Вопросы. Ответы по философии. Философия +. 1. Понятие и структура мировоззрения. Исторические типы мировоззрения миф, религия, философия
Скачать 348.88 Kb.
|
26. Русский космизм как философия. Космизм, своеобразное направление в русской философской мысли конца ХIХ—ХХ вв., включает в себя философско-теологические (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев), естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский), художественные (Н.К. Рерих) представления и размышления о проблеме Космоса, о месте человека в нем, соотношении человека и космоса. Здесь мы кратко остановимся только на учении Н.Ф.Федорова, давшего глубокую и оригинальную разработку идей русского космизма. В его философских взглядах переплетаются религиозно-христианский подход к пониманию основ бытия и стремление создать проект всемирного спасения — натурализм, Фантастичность, мистицизм и реализм, мечтательность и научность, утопизм и действительность. И вместе с тем все его учение пронизывает вера в мощь разума, науки и творческие возможности человека. Все главные идеи Федорова изложены в его труде «Философия общего дела». Исходным пунктом философии Федорова является определение главной задачи человека и человечества. Он видит ее в правильном понимании смысла жизни и цели, ради которой живет человек, а главное, в организации жизни в соответствии с этим смыслом и целью. Такая задача обусловливает «проективный» подход к истории, которая нуждается, по мнению Федорова, в отношении не безучастном, объективном, не сочувственном, а в проективном. Только в этом случае знания о смысле и цели жизни трансформируются в «проект лучшего дела» и в реализацию этого проекта. И философия должна стать активным проектом того, что должно быть, проектом всеобщего дела, а не ограничиваться пассивным, умозрительным объяснением сущего. Он утверждает, что после искупления Христом первородного греха людей дальнейшее спасение их и окружающего мира целиком зависит от людей. Нам, людям, вручено дело спасения мира и себя. И это не является противопоставлением человеческого Божественному, отмечает Федоров, ибо после искупления Христа людям открылась возможность и способность сделаться орудием реализации Божественного плана. Федоров убежден в наличии тесной связи всего происходящего на земле с процессами во Вселенной, в Космосе, считая, что деятельность человека не должна ограничиваться пределами земной планеты. Опираясь на силу разума, человек, может не только познавать Вселенную, но и населить все миры, упорядочить хаос, царящий в Космосе, сознательно управлять преобразованием всей природы, завершая тем самым предначертания Творца. Однако для реализации этой возможности необходимо преодолеть людскую разобщенность и холодную отчужденность в отношениях живых людей и забвение усопших, преодолеть отсутствие братства, родственности между людьми. Причину этого отчуждения Федоров видит в том, что люди сосредоточены только на самих себе, подчеркивает несправедливость, «неправду» замыкания каждого в самом себе, отделение себя от живых и от умерших. Этим обусловлен призыв к людям: жить не для себя, ибо это эгоизм, и не для других, ибо это альтруизм, а совсеми и для всех. Исходным пунктом «философии общего дела» является учение о родстве. Федоров убежден, что родство лежит в основы жизни не только человеческой и мировой, но и в основе жизни самого Бога и является естественной божественной основой жизни. Родство есть общество сынов человеческих, помнящих отцов. Братство, единство невозможны без сыновства, без связи поколений, каждое из которых помнит, чтит поколения предшествующие и опирается на их достижения. Он считает, что любовь к отцам, предкам, органически родовое, родственное составляет нравственное, высшее в человеке, то, что уподобляет его Святой Троице. Культ предков является, по утверждению Федорова, единственной истинной религией. Таким образом, основой и движущей силой общего дела выступает родство как начало, имеющее свой прообраз в недрах Божественной Троицы, как стержень жизни общественной, мировой и божественной. Религиозная основа идеи родства предопределила религиозность всей философии «общего дела». Федоров всемерно возвеличивает и пропагандирует преобразующую роль человека, вовлеченного в общее дело, внося в христианство активный антропологизм. Для окончательного торжества общего дела человечества необходима победа над «последним врагом» человека — смертью. Федоров ставит и пытается решить проблему воскрешения, рассматривая ее как важнейшую. Жизнь, сохранение и развитие человечества рассматриваются им как высшая цель и благо. Он размышляет о проблеме преодоления смерти, воскрешения всех живших на Земле, сохранения идейных трудов минувших поколений. Проблему «воскрешения» Федоров решает в свете христианского учения о победе над смертью через воскресение в «будущей жизни», в которой человек обретает всю полноту своего бытия. Он верит в правду грядущего воскресения и непримирим к смерти. Но Федоров дает этому учению свою интерпретацию. Процесс «воскрешения» он не трактует как непосредственно воскрешение каждого умершего человека. Полным воссозданием он считает не механическое «возрождение» умерших в прежней материальной природе, а превращение их природы в принципиально другую, высшую самосозидаемую природу. Он понимал «воскрешение» как полноту жизни умственной, нравственной, художественной и путь к нему видел в соединении людей в общем деле. Через человека и его общую деятельность Бог воссоздает мир, воскрешает все погибшее, считает Федоров. В проблеме «воскрешения» Федоров сочетает как религиозные, и научные аспекты. Активность человечества во всеобщем деле воскрешения анализируется им с религиозных позиций. Но конкретные пути и способы этой активности Федоров рассматривает с естественно-научных, позитивно-технических позиций. При всех элементах утопичности и фантастичности учение о «воскрешении» пронизано одной идеей — идеей единства, взаимосвязи прошлого, настоящего и будущего. «Философия общего дела» Федорова, несмотря на религиозную оболочку, наличие элементов натурализма, наивности, фантастичности и мистицизма, содержит ряд прогрессивных идей. Это идеи преемственности поколений людей, сплоченных «общим делом» для решения жизненно важных задач; всеобщего братства, «родства» людей, бессмертия рода человеческого; веры в безграничные возможности разума и активности человека в регулировании слепых сил природы; бережного отношения человека к природе; значимости достижений науки и техники в освоении Космоса и утверждения возможности выхода человека в Космос; нравственной ответственности при использовании достижений научно-технического прогресса. Таковы некоторые основные положения русского космизма, развитые в философии Федорова. Итак, основные направления философской мысли России XIX в. подтверждают оригинальность постановки мировоззренческих проблем и оригинальность их решения русской философией, ее самобытность и самостоятельность. 27.Характерные черты советской философской мысли. С установлением режима личной власти Сталина началось угасание творческих поисков в философии, которая все более политизировалась. Он рекомендовал перекопать весь «навоз», накопившийся в философии и естествознании, «разворошить» все написанное «деборинцами». Лица, пришедшие к руководству философской наукой, под видом укрепления партийной линии фактически возвеличивали Сталина как философа. Философию стали трактовать как форму политики. Широкое распространение получила вульгаризация методологической роли философии. Призывы к преодолению «отрыва» философской теории от практики, развитию «прикладных» вопросов философии на деле оборачивались профанацией. Появились статьи на темы: «Диалектика двигателя внутреннего сгорания», «За партийность в математике», «О марксистско-ленинской теории в кузнечном деле» и т. п. Тенденции к возвеличиванию Сталина особенно усилились после опубликования его работы «О диалектическом и историческом материализме» в качестве главы в «Кратком курсе истории ВКП(б)» (1938). Эта работа вскоре была объявлена «вершиной» марксистской философии. В действительности же ей присущи схематизм и упрощенчество. В представлении Сталина диалектический метод и материалистическая теория (как две составные части диалектического материализма) — это учение об одном и том же: о бытии, о мире, о законах («чертах») объективной действительности. Под методом познания он фактически понимал только сами законы развития объективного мира. Закон единства и борьбы противоположностей сводился к закону их борьбы. Закон отрицания отрицания вовсе устранялся (как некий «пережиток» гегельянства). Из абстрактных философских посылок «напрямую» выводились конкретные политические рекомендации. В эти трудные годы наблюдались и некоторые позитивные явления. Вышли в свет три тома всемирной «Истории философии» (1940—1943), началось изучение истории философии народов СССР, прежде всего русской философии, было преодолено былое нигилистическое отношение к формальной логике. В августе 1947 г. вышел первый номер журнала «Вопросы философии» (главный редактор Б. М. Кедров). Публиковались работы по истории философии (В. Ф. Асмус, И. К. Луппол и др.). Большое влияние на идейно-философский климат в стране оказала дискуссия 1947 г. по книге Г. Ф. Александрова «История западноевропейской философии», проведенная под руководством А. А. Жданова. Последний определил всю историю домарксистской философии как «ненаучную» и противопоставил ей «научную марксистскую философию». Современные течения немарксистской философии фактически отождествлялись с буржуазной идеологией. Вместе с тем Жданов отмечал, что диалектический материализм является не наукой наук, а инструментом познания. Марксистская философия не должна пытаться встать над другими науками. В результате уже тогда значительно возрос удельный вес исследований по проблемам теории познания и диалектической логики, состоялись дискуссии о соотношении диалектической и формальной логики. 28.Зарубежная философия XX в. (позитивизм и постпозитивизм). Позитивизм О. Конта Позитивизм — философское направление, утверждающее, что источником подлинного, “положительного” (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт (1798— 1857), еще в 30-х гг. XIX в. он ввел этот термин. Положительная философия, согласно О. Конту, может стать единственной твердой основой для социальной организации, благодаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наиболее цивилизованными нациями. Не нужно доказывать, продолжает он, что миром управляют и двигают идеи или, другими словами, что весь социальный механизм основывается окончательно на мнениях. Именно умственное безначалие является основанием великого политического и нравственного кризиса современных обществ. Действительно, величайшее зло состоит в глубоком несогласии, существующем в настоящее время между умами относительно всех основных начал, твердость и определенность которых есть первое условие истинного общественного порядка. До тех пор, пока отдельные умы не примут единогласно известного числа идей, способных образовать общую социальную доктрину, народы, несмотря на всевозможные аполитические паллиативы, необходимо останутся в революционном состоянии, допускающем только временные учреждения. Столь же очевидно, что, когда соединение умов в едином общении принципов будет достигнуто, из него проистекут все потребные учреждения без всяких важных потрясений, так как величайший беспорядок уже уничтожится одним единым фактом. Таким образом, получается, что произвести “соединение умов в едином общении принципов” и через это доставить “твердую основу для социальной реорганизации и для действительно нормального порядка вещей” и составляет назначение позитивизма. По утверждению Конта, взгляд на общее умственное развитие человечества, результатом которого является позитивизм, свидетельствует о том, что существует основной исторический закон. Согласно этому закону, каждое из наших главных понятий, каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три различных теоретических состояния: состояние теологическое, или состояние вымысла; состояние метафизическое, или абстрактное; состояние научное, или положительное. Другими словами, человеческий ум по своей природе употребляет последовательно в каждом из своих изысканий три метода, характер которых существенно различен и даже радикально противоположен сначала метод теологический, потом метафизический и, наконец, положительный. Отсюда три рода философии, или общих систем, обнимающих явления в их целом и взаимно исключающихся: первая система есть необходимая точка отправления человеческого ума; третья — твердое и окончательное состояние, а вторая служит лишь переходом. При этом для позитивизма в соответствии с его же принципом не существует других настоящих наук, кроме естествознания, изучающего явления внешнего мира. Позитивистские устремления выражают попытку усилить опору на достижения науки, доходя до их отождествления. Словом, эта тенденция усиления связи философии и конкретных наук каждый раз и у всех позитивистов постоянно абсолютизируется, начиная с позитивизма О. Конта. Слабая сторона позитивизма во всех его формах связана с подменой собственно-философского предмета и метода конкретно-научными предметом и методом. Это направление, хотя и называется по самому смыслу слова положительным, но содержит в себе немало отрицательных моментов. Позитивизм, начиная уже с Конта, отрицает почти все предшествующее развитие философии и по существу настаивает (у кого в большей, у кого в меньшей степени) на тождестве философии и науки, а это непродуктивно. Философия по самой своей сути (и предмету, и методу) является самостоятельной областью знания, опирающейся на весь массив культуры, в том числе и на естествознание, и на общественные науки, и на искусство, и на житейский опыт человечества. Неопозитивисты Как особое философское направление неопозитивизм получил широкое распространение в англоязычных странах. Его наиболее известными представителями являются Р. Карнап, А. Айер, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Дж. Остин и др. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой материализма и идеализма. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания и эмпирической социологии, что впрямую подвело к вопросу о теоретической деятельности как деятельности, связанной только с логическим языком науки: наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. В таком случае задача науки ограничивается описанием ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал события и факты, т.е. “чувственные данные”, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что он принципиально отождествил, объект с теорией объекта. Это сразу же снимало вопрос о существовании объективного мира как предмета философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематике логики и логического языка, тем более что логико-математический язык традиционно считался образцом достоверного знания. Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятий “объективный факт” и “научный факт”. Последний понимался как “запротоколированный” в науке с помощью знаковых средств, т.е. как “протокольное предложение”. Язык науки в логическом позитивизме строится так из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания. При этом предложения науки могут быть либо истинными, либо ложными, либо бессмысленными. Бессмысленные предложения, согласно Р. Карнапу, не являются предложениями в собственном смысле слова, но лишь напоминают их по форме. Примером такого предложения может быть следующее: “луна умножает четырехугольно”. Все философские предложения, считал Карнап, также являются бессмысленными высказываниями, так как, будучи общими положениями, они не могут быть верифицированы, проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной “факт”. Поскольку на этой основе невозможно верифицировать (проверить эмпирическим способом) и моральные высказывания, содержащие общие понятия “добра” и “зла”, постольку логические позитивисты выводили, например, этику за пределы науки. Недостатком принципа верификации в системе логического позитивизма является то, что он не вытекает из опыта и не может быть получен аналитически. Безусловно, анализ языка важен и нужен для науки. Но он целесообразен лишь тогда, когда в правилах употребления научных терминов, в правилах сочетания слов в предложениях и правилах выведения из одних предложений других раскрываются связи и отношения объективной реальности. Неопозитивисты же рассматривают все эти правила сами по себе, в отрыве от объективного мира. Обратившись к семиотическим проблемам, они выделили три области отношений: прагматика (отношение языка к тому, кто его употребляет); семантика (отношение между языком и тем, что им обозначается); синтаксис (отношение между языковыми выражениями). Все это получило название семиотики. Предметом анализа стали значения слов и знаков вообще, логические, лингвистические и психологические проблемы, имеющие важное научное и практическое значение (скажем, для создания вычислительной техники, разработки машинных языков и т.п.). В своем развитии неопозитивизм пришел к описанию многообразных способов употребления слов и выражений как различных “языковых игр”, что вело к пересмотру статуса познания: философские и научные системы оказались не более чем языковыми образованиями, имеющими характер игры. Причем игра эта имеет конвенциональный (условный) характер. Неопозитивизм эволюционировал в направлении от анализа . языка науки к анализу обыденного языка и от отрицания философии к использованию аналитического метода для более или менее содержательного анализа собственно философских проблем — к разработке, например, методов моделирования, системно-структурного анализа и др. Это философское течение и поныне продолжает удерживать свои позиции, хотя и в сильно преобразованном виде. ПОСТПОЗИТИВИЗМ Позитивизм — направление в науке и философии, исходящее из «позитивного», т. е. из данного, устойчивого, фактического, несомненного, и ограничивает им свое изложение и исследование, а метафизические объяснения считает теоретически неосуществимыми и практически бесполезными. Логический позитивизм — философское течение, современная форма позитивизма. Постпозитивизм — множество концепций, пришедших на смену логическому позитивизму (неопозитивизму). Сторонники различных постпозитивистских направлений во многом не согласны друг с другом, критикуют устаревшие представления неопозитивизма, при этом сохраняя по отношению к нему преемственность. Основной идеей постпозитивизма является рациональный метод познания. Ярчайшие представители постпозитивизма: — Карл Поппер; — Имре Лакатос; — Пол Фейерабенд; — Томас Кун. 1. Одним из самых интересных представителей постпозитивизма является современный английский философ Карл Поппер. По мнению Поппера, задача философии научного познания состоит в разрешении проблемы роста знания. Рост знания может произойти в процессе рациональной дискуссии, выступающей критикой существующего знания. Философия Поппера по праву считается критическим рационализмом. Согласно Попперу, ученые делают открытия, переходя от гипотез к единичным высказываниям, вопреки существующему мнению индуктивистов — от фактов к теории. Научной теорией Поппер называет концепцию, поддающуюся сопоставлению с опытными данными, а значит, в любой момент она может быть сфальсифицирована. Философия не поддается фальсификации, а значит, философия не имеет научного характера. Философия у Поппера выступает как осмысление роста научного знания и включает принципы рационально-критической дискуссии, фальсифика-ционализма, фаллиболизма. 2. Другим представителем английского постпозитивизма является Имре Лакатос, выдвинувший методологию научно-исследовательских программ. Согласно Лакатосу, важно сравнивать теории друг с другом. Лакатос как истинный постпозитивист обратил внимание на необходимость тщательного изучения истории развития научного познания. Научные исследования, не сопровождающиеся изучением истории науки, ведут к одностороннему знанию, создают условия для догматизма. 3. Пол Фейерабенд — американский философ, выступающий с критикой кумулятивизма, согласно которому развитие знания происходит в результате постепенного накопления знаний. Этот мыслитель является сторонником тезиса о несоизмеримости теорий. По мнению Фейерабенда, плюрализм должен господствовать как в политике, так и в науке. Заслугой американского мыслителя является настойчивый отказ от приобретших устойчивые черты идеалов классической науки, наука представляет собой процесс размножения теорий, в котором нет единой линии. 4. Другой американский философ Томас Кун вслед за Фейерабендом критикует схему развития науки, предложенную Поппером. Основной идеей Куна является то, что в развитии научного знания большую роль играет деятельность научного сообщества и особую значимость имеют социальные и психологические моменты. 29. Зарубежная философия XX века: психоанализ и неофрейдизм. Психоанализ сложился в конце Х1Х - начале ХХ вв. как общая теория и метод лечения нервных и психических болезней, предложенные австрийским невропатологом и психиатром З. Фрейдом (1856-1939). Отправляясь от принципа психоанализа, З. Фрейд создал учение о строении психики и структурную теорию личности, а затем и социальную философию. Значение работ Фрейда вышло далеко за пределы психотерапии и приобрело философское содержание. Возникло широкое философское течение психоанализа, интерес к которому не ослабевает по настоящее время. В психоанализе принято различать классический психоанализ, или учение Фрейда, и неофрейдизм. Классический психоанализ Учение Фрейда проделало необычный путь от одной из специфических теорий психотерапии до общей концепции личности и социальных явлений. Это превращение стало возможным лишь потому, что в нем с самого начала заключалась особая концепция психического. Психология до Фрейда занималась в основном изучением сознания здорового человека. Фрейд, исследуя причины и характер неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая оставалась вне поля зрения предшествующей психологии. Он пришел к заключению, что человеческая психика представляет собой сложный конгломерат (систему, союз) не только сознательного, но и бессознательного и подсознательного. Поскольку сознание составляет суть человеческой личности, то новая концепция сознания привела к созданию новой концепции личности. Первый наиболее архаический слой человеческой психики, по Фрейду, составляет совокупность инстинктов, биологических побуждений, влечений и импульсов, образующих царство бессознательного, естество человека, «Оно», по терминологии Фрейда. В его основе лежат, прежде всего, сексуальные инстинкты, или либидо (энергия сексуальных влечений), обуславливающие большинство психических действий человека. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид постоянно сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», то в его психике вырабатывается новая инстанция «Я», т.е. самосознание. Главное назначение «Я» состоит в том, чтобы обуздать «Оно» и направлять бессознательные влечения в русло социально одобренного поведения. Благодаря «Я» энергия сексуальных влечений (либидо) сублимируется (преобразуется) и направляется в другие виды деятельности: политику, научное и художественное творчество, религию и др. Однако бессознательное исподволь, но властно диктует свои условия «Я». Ему не всегда удается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Поэтому в самом «Я» образуется новая инстанция - «Сверх - Я», которая царит над «Я» как совесть и чувство вины. В процессе индивидуального развития бессознательное, особенно либидо, образует более или менее своеобразные комплексы. В особых конфликтных случаях бессознательное «обманывает» цензуру «Я» и «сверх - Я». Энергия бессознательного предстает под видом сновидений, оговорок, описок, ошибок, провалов карьеры, неврологических симптомов, душевных болезней и т.п. Поэтому при постановке диагноза и определении способов лечения нужно за явным смыслом или видимой бессмысленностью проявлений бессознательного установить их истинную, т.е. сексуальную подоплеку. Для этого, по Фрейду, должны использоваться метод ассоциаций, метод толкования сновидений, описок и т.д. Они в совокупности с предложенной Фрейдом концепцией личности и составляют суть психоанализа. Нужно сказать, что психоанализ творил чудеса в психиатрии, а сам Фрейд был, как говорится, психиатром всех времен и народов. Более того, психоанализ давал каждому человеку достаточно эффективные средства самопсихотерапии. Все это способствовало широкому распространению и росту популярности психоанализа. Превращение психоанализа в особую социальную философию началось с обращения Фрейда к анализу массового сознания. Все явления культуры и социальной жизни он стал сводить к формам проявления первичных жизненных влечений и прежде всего к формам проявления стадий инстинкта. Такой подход к проблемам социальной жизни давал большой простор для философско-мифологических построений. Фрейд уже не стремится опереться на клинические и иные данные. В древнегреческом мифе о царе Эдипе, по его мнению, содержатся не только доказательства того, что сексуальные влечения являются основой деятельности человека, но и обнаруживаются те сексуальные комплексы, которые заложены в человеке. «Первым актом истории» Фрейд объявляет преступление, получившего форму убийства отца (по мифу царевич Эдип убил своего отца - соперника и женился на своей матери) или группового лидера первобытной орды его сыновьями - соперниками. Но в силу закона амбивалентности влечений за этим последовало раскаяние, усиленное наступившими раздорами и хаосом. Итогом явилось подавление инстинктов, их сублимация и рождение религий (убитый отец воскресает в образе зверя-тотема, на который переносятся чувства к реальному отцу). Так, учение о сексуальных влечениях преобразуется в концепцию двух сил Эроса (инстинкт жизни) и Тантоса (инстинкт смерти). Аналогично в духе сведения к формам проявления первичных жизненных влечений Фрейд истолковывает явления культуры и социальной жизни. Только, по Фрейду, они предстают как сублимация бессознательного в массовой психологии, а негативные явления в них - как проявление коллективных неврозов. Он высказывает надежду на то, что «в один прекрасный день кто-то отважится на анализ такой патологии культурных явлений». Этим надежды осуществили последователи Фрейда. Так сформировался неофрейдизм. Неофрейдизм Распространения психоанализа в Европе началось с 1908 г., когда возникла Международная психоаналитическая ассоциация. Фашисты, придя к власти, подвергли врачей-психоаналитиков жестоким гонениям. Большинство из них эмигрировало в США, часть в Англию и другие страны. Началось быстрое развитие фрейдизма. И в США сформировался неофрейдизм. Он во многом пересмотрел взгляды Фрейда. Этому способствовало то обстоятельство, что в 40-е годы экспериментальная психология разработала эффективные методы проверки концепции психоанализа, и в нем были выявлены ряд неточностей и недоработок. Основателями неофрейдизма были К. Хорни (1885-1952), Г.С. Салливан (1892-1949), А. Адлер (1870-1937), В. Рейх (1897-1937), Э. Фромм (1900-…). Сохранив главную мысль Фрейда о бессознательном как важнейшем элементе психики, они отказались видеть во всех явлениях человеческой жизни только сексуальную подоплеку. Социологизированный психоанализ начинается с работ Адлера. Он выдвинул концепцию личности, согласно которой личность является продуктом собственного творчества. В основе поведения человека, по Адлеру, лежит не биологическое бессознательное, как считал Фрейд, а бессознательное стремление к власти, стремление к превосходству. Конечной целью развития человека объявляется «стремление к совершенству». «Биопсихическая структура характера» личности, по Рейху, состоит из трех автономно функционирующих слоев: «поверхностного», «промежуточного» и глубинного или «биологического ядра». Поверхностный слой - это слой «социальной кооперации», фальшивый, приторно-социальный слой, где подлинное лицо человека скрыто под маской любезности, вежливости и учтивости. «Промежуточный слой» - это антисоциальный слой, фрейдовское бессознательное. Он состоит из грубых, садистских, сладострастных порывов. «Биологическое ядро» складывается из импульсов, излучая которые человек предстает честным, трудолюбивым существом, способным на искреннюю любовь. Чтобы промежуточный слой, т.е. бессознательное, не порождал агрессию личности и социальных конфликтов, надо предоставить людям сексуальную свободу. Именно этот вывод послужил поводом провозгласить Рейха отцом сексуальной революции ХХ в. К чести Рейха нужно сказать, что он под сексуальной революцией понимал сексуальное воспитание молодежи. Но бунтующая молодежь восприняла его призывы к сексуальной революции в буквальном смысле этого слова. И это со всей очевидностью обнаружилось во время студенческих выступлений 1968г. Клиническую базу под необходимостью социологизации психоанализа подвела Карен Хорни. Переехав в 1932 г. из Германии в Америку, она в клинической практике столкнулась с новым характером неврозов, отличных от тех, которые она наблюдала у пациентов в Европе. Из этого она пришла к заключению, что разгадку этого феномена следует искать в различии культур и что «неврозы вызываются культурными факторами». Причину неврозов она видит в патогенной внешней ситуации или нарушении человеческих взаимоотношений. Движущей силой неврозов выступает «основной страх», порожденный враждебной средой. Как реакция на страх появляются различного рода защитные механизмы: преобразование невротического страха в рациональный страх перед внешней опасностью, подавление страха и его замена симптомами, наркотизация страха прямая (с помощью, например, алкоголя, наркотиков) или переносная в виде бурной внешней деятельности, наконец, бегство от ситуаций, вызывающих страх. Эти средства порождают, по Хорни, четыре великих невроза нашего времени: невроз привязанности - поиска любви и одобрения любой ценой; невроз власти - погоня за властью, престижем и обладанием; невроз покорности (конформизм автомата) и, наконец, нервоизоляцию или бегство от общества. По Салливену, «основной страх» это продукт межличностных отношений, а не культуры вообще. Задача психоанализа, тем самым, сводится не только к выявлению симптомов, но и к указанию механизма защиты, которые способствуют нейтрализации чувства беспокойства. Этот механизм заключается в формировании в личности «Системы Самости», напоминающей фрейдовское «Сверх -Я». Фромм продолжает поиски связующих звеньев между социальными и психическими структурами. Бессознательное, по Фромму, складывается из того, что раньше было сознательным, но было вытеснено под влиянием страха перед социальными санкциями в бессознательное из-за несовместимости с данными общественными нормами. Бессознательное составляет характер человека. Тем самым, бессознательное, по Фромму, совпадает с формами отчуждения личности. Но именно оно, бессознательное, составляет социальный характер и порождает различного рода социальные конфликты. Отдельные социальные системы предстают, по Фромму, как различные попытки разрешения противоречий «основной человеческой ситуации». В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации существующей социальной системы. Это - введение «гуманистического планирования», «активизация» индивида путем замещения методов «отчужденной демократии» методами «гуманистического управления», изменение способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности; распространение новых форм «психодуховной ориентации», которые должны быть «эквивалентными религиозным системам прошлого». Последнее нашло выражение в формировании на Западе молодежных «контркультур» с их воспеванием галлюциогенного восприятия мира и прославлением наркомании. Таким образом, каждая последующая теория психоанализа, отталкиваясь от теории Фрейда, в своей практической части подвергла отрицанию какие-то отдельные стороны классического психоанализа. Это привело к тому, что психоаналитическое движение сегодня распалось на ряд течений, представители которых обвиняют друг друга в отступничестве, ревизионизме и догматизме. Отличительная особенность психоанализа состоит в том, что он обращен к человеку, защищает человеческую психику во всем ее многообразии. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви — себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству. Исследуя либидо, З. Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, — сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически детерминированного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещенные виды деятельности. Сам Фрейд признавался, что на него оказала значительное влияние философия жизни Ф. Ницше. Исследуя глубинные стороны сознания автора книги "Так говорил Заратycтpa", Фрейд рассматривал ее не только с позиций философского анализа, но и как врач-психоаналитик. Учеником и продолжателем философских традиций психоанализа был Карл-Густав Юнг (1875—1961) — швейцарский врач, психолог и философ. В течение ряда лет Юнг работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. Вместе с Фрейдом они посетили Америку, создав там международную психоаналитическую организацию, однако, вскоре после их триумфального завоевания Америки, Юнг и Фрейд разошлись в своих взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума. Надо сказать, что во многом критика Г. Юнгом взглядов Фрейда была справедливой. Внесенные им новые положения в философию психоанализа, по мнению сторонних наблюдателей, существенно укрепили основные положения психоаналитической философии и позволили создать новое, весьма продуктивное направление не только в философии культуры, но и развить аналитическую психологии. Анализируя бессознательное, Г. Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуaльнocти, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей программной работе "Метаморфозы и символы либидо" ( 1912 г .). Юнг называет либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности, более того, либидо может трансформироваться и возвращаться вспять в виду каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к репродукции в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей в еще дописьменные эпохи. На этой основе создается знаменитая культурологическая концепция Г. Юнга, связанная с пониманием бессознательного как коллективного и безличного, в первую очередь, а уж затем субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное находится в основе архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах.) В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму. Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха Фромма и Карен Хорни, которые неоднократно заявляли о том, что созданная ими концепция может быть названа фрейдомарксизмом. Эрих Фромм (1900—1980) после окончания университета и защиты докторской диссертации по философии работал в Берлинском институте психоанализа, а затем на протяжении нескольких лет в Институте социальных исследований Франкфурта на-Майне, где именно в это время закладывались основы будущей знаменитой Франкфуртской школы Приход Гитлера к власти заставил практически всех наиболее радикально мыслящих сотрудников выехать за пределы Германии и Э. Фромм уехал из Европы в Америку, где прожил, работая в вузах США и Мексики до 1974 года. Карен Хорни (1885—1952) также начинала свой творческий путь в Берлинском институте психоанализа и также эмигрировала в США. Безусловной удачей К. Хорни является ее долголетний творческий союз с группой талантливых этнографов и культур-антропологов Америки, в первую очередь, с Маргарет Мид и Рут Бенедикт, которые успешно разрабатывали проблемы адаптации подрастающих поколений. В свою очередь Э. Фромм и К. Хорни использовали работы культур-антронологии для того, чтобы на основе их экспедиционных данных, например о взрослении девочек на Самоа, показать, что многие невротические конфликты определяются социокультурными, а не инстинктивными влечениями, как это утверждал З. Фрейд. Именно эти позиции неофрейдизма сближают его с главным тезисом марксистской философии общества о причинной обусловленности всех явлений духовной жизни социальными отношениями. Тезис о социальной природе бессознательного в психике позволяет Э. Фромму и К. Хорни обратить внимание на особенности формирования человека в условиях, когда его человеческая сущность подавлена враждебными ей общественными отношениями На этой основе вырастает специфический социальный характер, который неофрейдисты рассматривают как своего рода проекцию социальной структуры на биологические особенности индивида К. Хорни считает, что невротические состояния людей вызываются, во-первых и главным образом, социальными болезнями общества, во-вторых, они являются результатом межличностных конфликтов в семье, в-третьих, их вызывает ложная самореализация личности, когда стремления к достижению и возможности реализации не совпадают. Задача психоанализа, — помочь человеку жить в мире и избежать травмирующего влияния враждебной культуры. В ряде работ Э. Фромм подчеркивает, что у человека есть неизменная сущность, сохраняющаяся как ядро во всех культурах и при всех исторических обстоятельствах, но это не биологически заданная природа, а всегда "вторая природа", собственно человеческий мир культуры.) Воспитание и социализация формируют социальный характер, но человек в состоянии раскрепостить себя от пороков западной культуры и сформировать свои способности к любви, вере и гуманистическому размышлению Демократия, гуманизм и любовь — вот главные составляющие нового мира, основанного на альтруизме, подлинном бытии людей, свободных от эгоизма, товарного фетишизма и агрессивности. С тревогой он пишет о том, что сознание современного среднего человека является, главным образом, ложным сознанием, состоящим из вымыслов и иллюзий, а то, что человек даже и не осознает — является настоящей реальностью. Решающую трудность современного бытия Фромм видит в том, что развитие человеческих эмоций значительно отстает от умственного развития человека и этот конфликт привести человечество к самоуничтожению. В работе "Иметь или быть?" Э Фромм дает свою классификацию потребностей, подчеркивая их гуманистический характер Первой потребностью он считает потребность в общении, в межиндивидуальных связях, второй --потребность в творчестве, третьей — потребность в прочности и безопасности бытия; четвертой — стремление к употреблению, поиск идентичности, а значит формирование образцов, идеалов, примеров для подражания, пятой потребностью является стремление к познанию и освоению мира Фромм всесторонне исследует эту потребность и показывает, что если человек не в силах соединить себя с миром в акте творчества, то в нем могут пробудиться разрушительные силы, как ответы на человеческую ситуацию в конкретном обществе, а не как брутальные агрессивные инстинкты. |