Главная страница
Навигация по странице:

  • 7. Структурная антропология Леви-Стросса

  • 8. Символические концепции культуры (Кассирер, Юнг – теория архетипов).

  • 9. Психоаналитические концепции культуры (З. Фрейд, К. Юнг).

  • 10. Игровые концепции культуры (И. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Финк).

  • Ортега-и-Гассет

  • 11. Социологический подход к изучению культуры (концепции марксизма, Э. Дюркгейма, М. Вебера, структурно-функциональные модели Р. Мертона, Т. Парсона).

  • Структурно-функциональный подход Понятие структура у Парсонса

  • Роберт Мертон

  • Ответы на экзаменационные вопросы по культурологии. 1. Понятие культуры. Многообразие подходов к ее определению. Термин "культура"


    Скачать 150.5 Kb.
    Название1. Понятие культуры. Многообразие подходов к ее определению. Термин "культура"
    АнкорОтветы на экзаменационные вопросы по культурологии.doc
    Дата25.10.2017
    Размер150.5 Kb.
    Формат файлаdoc
    Имя файлаОтветы на экзаменационные вопросы по культурологии.doc
    ТипДокументы
    #9800
    КатегорияИскусство. Культура
    страница2 из 3
    1   2   3

    Т.О. В функционалистском исследовании культур по-новому был сформулирован вопрос о дальнейшей судьбе, будущем "примитивных" культур. Сторонники рассматриваемого подхода не разделяли идей эволюционистов в оценке культур ("лучшее" - значит более развитое) и не поддерживали их теорию обязательного стадиального развития всех культур в соответствии с эталонами европейской цивилизации.

    Значение функционализма для культурологии состоит также и в том, что та или иная культура стали рассматриваться учеными под углом зрения выполнения различных функций.


    7. Структурная антропология Леви-Стросса

    Леви-Строс (Lévi-Strauss) Клод (р. 28.11.1908, Брюссель), французский этнограф и социолог, один из главных представителей структурализма. С 1950 профессор Высшей нормальной школы в Париже и руководитель лаборатории социальной антропологии.

    Л.-С. — воспитанник французской социологической школы Э. Дюркгейма, М. Мосса, испытал влияние американской школы культурной антропологии, а также лингвистического структурализма (Р. Якобсон) и теории информации. Разработал принципы структурной антропологии. Малые этнографически-пережиточные общества с устойчивой социальной структурой Л.-С. считает идеальным объектом научного изучения с помощью структурного анализа. Правила брака и номенклатуру родства, тотемические обозначения и мифологические представления интерпретирует как семиотические (знаковые) моделирующие системы. Л.-С. создал оригинальную и глубокую теорию первобытного мышления, во многом противостоящую теории Л. Леви-Брюля, и применил её к изучению семантической структуры мифов американских индейцев. Он показал своеобразие мифологического мышления как мышления на чувственном уровне, конкретного, метафорического. Это мышление способно к обобщениям, классификациям и логическому анализу и составило, по Л.-С., интеллектуальную основу технического прогресса в эпоху неолита. В оценке первобытного общества Л.-С. свойственна его идеализация в духе Ж. Ж. Руссо. Рассматривая мифологическое мышление в плане порождения им знаковых систем, Л.-С. выявляет роль бинарных оппозиций (например, верх — низ, мужской — женский, сырое — варёное) и «посредничества» между ними с целью преодоления фундаментальных противоречий, зафиксированных человеческим сознанием (например, жизни и смерти). Поскольку Л.-С. трактует мифологическое мышление как коллективно-бессознательное и относительно независимое от других форм племенной жизнедеятельности, анализ мифов представляется ему средством выявления первичных структур сознания, исконной человеческой «анатомии ума». Начав с анализа мифа как аналога естественного языка — идеального средства информации, Л.-С. постепенно сближает миф с музыкой, как идеальным образцом художественной структуры. Соответственно он делает упор на исследование семантики, а не самого повествовательного сюжета. Подчёркивание метафорического характера мифа открывает возможность применения метода Л.-С. для анализа искусства, хотя пафос самовыявления структур может обеднить его содержательный аспект. Для метода Л.-С., как и структурализма вообще, характерен анализ устойчивых культур, выделение их структуры при отвлечении от динамики развития. При этом остаётся в тени проблема исторической смены одних общественных структур другими, что справедливо подчёркивалось критиками Л.-С. Хотя Л.-С. неоднократно называет себя последователем К. Маркса и весьма критически отзывается об экзистенциализме и феноменологизме, в его гносеологических представлениях несомненно влияние феноменологии. Л.-С. решительно отвергает взгляд на структурализм как на особую философскую систему.
    8. Символические концепции культуры (Кассирер, Юнг – теория архетипов).

    Согласно символической концепции, культура есть система значений, воплощенных в символической форме, включающих действия, словесное выражение и вообще любые значимые объекты — то, посредством чего индивиды вступают друг с другом в коммуникацию и сообщают друг другу свой опыт, формируют общее видение мира и верования. Культурный анализ следует понимать как интерпретативное объяснение значений, воплощенных в символических формах. Анализ культурных феноменов, проведенный с точки зрения символической концепции культуры, в корне отличается от того анализа, который предполагает дескриптивный подход, с характерной для него опорой на анализ, приближенный к естественнонаучному, и классификацию, отражающую эволюционные изменения и характер взаимозависимостей различных элементов культуры. Изучение культуры подобно интерпретации текста, чем классификации животных и растений.

    Кассирер. Вместо кантовских двух миров, по К., существует единый мир - "мир культуры", идеи разума из регулятивных становятся, как и категории, конститутивными, т. е. созидающими мир принципами. К. называет их "символическими функциями", поскольку они представляют высшие ценности, связанные с "божественным" в человеке. Разнообразные сферы культуры, называемые К. "символическими формами" (язык, миф, религия, искусство, наука), рассматриваются им как самостоятельные, не сводимые друг к другу образования. Философия культуры К. определяет и идеалистическое понимание им человека как "животного, созидающего символы". Автор ряда историко-философских работ о Г. Лейбнице, И. Канте, Р. Декарте, философии Возрождения, Просвещения и др. Идеи К., прежде всего его учение о "символических формах", оказали определяющее влияние на исследования по истории культуры так называемой варбургской школы.

    Юнг. В работе «Метаморфозы и символы либидо» (1912) исследовал спонтанное появление фольклорных и мифологических мотивов в снах пациентов. Исходя из этого, постулировал существование в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, более глубокого слоя — коллективного бессознательного, которое, по Ю., есть отражение опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга. Содержание его составляют общечеловеческие первообразы — архетипы (например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и т. п.), динамика которых лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений и т. д. Архетипы недоступны непосредственному восприятию и осознаются через их проекцию на внешние объекты. Центральную роль среди архетипов Ю. отводил архетипу «самости» (das Selbst) как потенциальному центру личности в отличие от «Эго» («Я») как центра сознания. Интеграция содержаний коллективного бессознательного — цель процесса становления личности (самореализации, индивидуации). Основная задача психотерапии — восстановление нарушенных связей между различными уровнями психики; в традиционных культурах, динамическое равновесие между ними осуществляется, по Ю., с помощью мифов, обрядов, ритуалов как средств активизации архетипов. В целом в трактовке природы архетипов и коллективного подсознательного позитивистские идеи переплетаются у Ю. с метафизическими представлениями о психике как некой безличной субстанции и т. п., граничащими с оккультизмом.

    Ю. оказал большое влияние на сравнительное изучение религий, мифологии, фольклора.


    9. Психоаналитические концепции культуры (З. Фрейд, К. Юнг).

    Фрейд делает вывод, что бессознательное есть всегда, и оно должно быть реализовано в культурных формах, чтобы избежать напряжения и конфликтов в обществе. Следовательно, Фрейд разделяет культуру по тому, как в них осуществляется легализация бессознательно, культуры различаются по тому, как они воплощают в жизнь сексуальные стремления. Западная культура базируется на определённых религиозных нормах, как и восточная. Именно в них воплощается принцип реальности. Западная культура базируется на мужских религиях (отцовских) - иудаизм, христианство, таким образом, сексуальные влечения оказываются под запретом. Восточные культуры базируются на материнских религиях. Отсюда стремление западного бессознательного замаскироваться, и выразиться в другом, не случайно на Западе существует культурное многообразие, в отличии от Востока. При наличии запрета, культурные традиции обрекают на себя на постоянный поиск новых культурных форм для маскировки бессознательного. Отсюда надо понимать все творения европейской культуры, как творение бессознательного.

    Фрейд показал, что индивидуально-творческая культура своеобразный тип, тоже может существовать пока развивается. Нормальных культурных форм уже не хватает, следовательно, европейская культура находится на стадии цивилизации. То есть Фрейд приходит к тому же, к чему и Шпенглер.

    Также Фрейд обнаруживает две традиции: рациональную и иррациональную, и в культуре и в культурологии. Концепция соединения этих двух начал становится концепцией М.М.Бахтина. Он становится известным именно благодаря этой своей идее, идее диалога. Шпенглер говорил о том, что культуры абсолютно монологичны и не принимают другой точки зрения, действительно так раньше и было. Но вторая половина 20-го века проходит под знаком диалога.

    Юнг. Основные темы, наиболее разработанные в аналитической теории К.Юнга, - это проблема соотношения мышления и культуры, пути развития культур на Западе и Востоке, роль биологически унаследованного и культурно-исторического в жизни народов и, конечно, анализ мистических явлений в культуре, выяснение значения мифов, сказок, преданий, сновидений. Образ культуры у К.Юнга в целом более иррационален и мистичен, чем, например, у Э.Тайлора или у Б.Малиновского. К.Юнг критично настроен по отношению к детерминизму XIX в.; предметом его исследований нередко становятся случайные события, не получившие никакого объяснения в науке. В поле его зрения находится не только логика, но и интуиция. Изучение интеллекта как культурного феномена дополняется стремлением понять глубинные чувства человека и человечества. По образному выражению одного современника, К.Юнг - "пророк, сумевший сдержать всеохватывающий натиск рационализма и давший человеку мужество вновь обрести свою душу" (5). Самому Юнгу принадлежит интересное высказывание о том, что человек без мифологии становится продуктом статистики.

    Полем исследования для К.Юнга были разнообразные феномены культуры. Он не замыкался в рамках клинического метода как основного средства анализа, предопределявшего и объекты изучения. Предметом его изучения были литература (Шиллер, Ницше), философия (античная, эллинистическая), мифология и религия (восточные верования), история культуры, а также экзотические ритуалы и мистические аспекты культуры. В 20-е годы знания Юнга о культурах были дополнены в процессе детального ознакомления с традиционными культурами Африки, индейцев племени пуэбло США и несколько позднее с культурой Индии.

    К.Юнг уделил значительное место анализу проблемы "Мышление и культура". Этому вопросу посвящены работы "Психология и религия" и "Психология и Восток". Согласно его воззрениям, есть два типа мышления - логическое и интуитивное. Первому отдавала приоритет европейская (западная) культурная традиция. В развитии этого типа мышления К.Юнг решающую роль отводил такому феномену культуры средневековой Европы, как схоластика, подготовившему категориальный аппарат науки.

    К.Юнг вошел в историю науки также изучением более камерных культурных феноменов, в частности анализом особенностей содержания сновидений, поиском в них архетипического смысла, исследования случайных совпадений одномоментных событий, не связанных друг с другом. (Например, смерть родственника и одновременно тревожный сон; совпадения событий у близнецов, длительное время не имевших контактов друг с другом; проявление сверхинтуиции, как это было со шведским философом Сведенборгом, почувствовавшим на большом расстоянии пожар у себя в доме) К.Юнг объяснял это синхронностью и связывал с архетипами, проявлявшимися одновременно ментально и физически. Они дают человеку доступ к абсолютному знанию.

    Ортега-и-Гассет,_Финк).'>10. Игровые концепции культуры (И. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Финк).

    Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский культуролог И. Хейзинга (1872-1945). Игра, в концепции Хейзинга — это культурно-историческое универсалия. В своей работе «Homo ludens» — «Человек играющий» он поднимает самые глубокие пласты истории и развития культуры — игровой.

    «Культура, — пишет он, — не происходит из игры как живой плод, который отделяется от материнского тела, — она развивается в игре и как игра. Все культурное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль и все возможные формы культуры».

    Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории и характеризует многие культурные формы.

    Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности, человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т. е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс.

    Немаловажную функцию в реализации игрового начала выполняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. В определенные моменты истории игра выполняет роль драматургической основы в реализации высшего социального сюжета, социально-нравственной идеи.

    Анализ современного культурного состояния в аспекте игры предпринял испанский философ X. Ортега-и-Гассет. Являясь беспощадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу в нынешнем столетии, Ортега-и-Гассет противопоставляет ей подлинную «живую» культуру, которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. Характеристика «живой» культуры, данная испанским философом, созвучна критериям игры Хейзинги. Сущность культуры, по мнению этих мыслителей, составляют спонтанность и отсутствие прагматической установки. Из конкретных элементов такой культуры складывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоящий натиску массовой культуры.

    Игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия в числе четырех других — смерти, труда, господства и любви — немецким философом Е. Финком. Игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. В отличие от Хейзинги Финк считает игру важнейшим способом реализации человеческой деятельности, не свойственной животному миру. Фантазия как способ оперирования воображаемым присуща только человеку. В игре, основанием которой служит фантазия, он реализует высокие духовные потенции. Так происходит возвышение человека над природой и рождение культуры.

    11. Социологический подход к изучению культуры (концепции марксизма, Э. Дюркгейма, М. Вебера, структурно-функциональные модели Р. Мертона, Т. Парсона).

    В марксизме – Кульминационной точкой, возносящей разум, является диалектико-материалистическая концепция, связанная с Марксом и Энгельсом. Проблемы культуры рассматривались ими исходя из материалистического понимания культуры. Культура характеризует человека как общественное, деятельное существо.

    Э. Дюркгейм является одним из основателей структурно-функционального направления в социологии. Д. утверждал соответствие каждого социального явления определённой потребности общества. Социальные конфликты трактовались им главным образом как патологические явления. Это нашло выражение в работе "О разделении общественного труда", в которой солидарность по существу рассматривается как синоним общественного состояния.

    Отношение Д. к марксизму было противоречивым. В его концепции сказывается влияние некоторых идей исторического материализма. В то же время он вульгарно трактовал материалистическое понимание истории как "экономический детерминизм" и отрицательно относился к идее революционного преобразования общества рабочим классом, предпочитая буржуазно-реформаторский путь социального переустройства.

    М. Вебер. В целом для творчества В. характерна эволюция от историко-экономической проблематики к вопросам общей социологии. В теории социологического познания Вебер придавал большое значение единству принципа причинности и теории "понимания". Задача социологии, по Веберу, дать "понимание", интерпретацию субъективных мотивов индивидуального действия. Эта интерпретация должна быть проверена эмпирически и сама является частью причинного объяснения индивидуального события.

    Структурно-функциональный подход

    Понятие структура у Парсонса — это совокупность устойчивых отношений индивидов (элементов). В социальной структуре функционируют социальные связи — взаимодействия. Это побудило Парсонса ввести понятие «функция». И общество по этой концепции нужно начинать изучать не с изучения структурных элементов, а как функционирующую систему, изучая непосредственное взаимодействие и функции структурных элементов.

    Большое значение для интеграции общества в теории Парсонса придается социальным нормам. Важнейшим условием интеграции всей системы взаимодействия Парсонс полагал присущую всем членам общества основу нормативного порядка, то есть общую культуру. Эта основа должна быть нормативной, чтобы контролировать разрушительный потенциал самостоятельности каждой из единиц и направлять самостоятельные действия так, чтобы они усиливали друг друга и тем самым способствовали усилению самостоятельности системы в целом или составляющих ее единиц.

    Другим видным представителем структурно-функционального направления является Роберт Мертон. Мертон исследовал проблему функциональности различных сторон социальной и духовной жизни. При этом он отмечал, что нельзя сводить функцию к полезному воздействию на систему, необходимо различать субъективный мотив и объективную функцию и ее реальные последствия. Каждое явление может иметь несколько функций, а одна функция может выполняться несколькими средствами. Набор этих средств ограничен и обозначает пределы приспосабливаемости общества к требованиям среды.

    Функция – то, что способствует адаптации общества или индивида к своей среде, дисфункция – соответственно, то, что уменьшает степень этой адаптивности. Задача социологии: оценить соотношение позитивных и негативных характеристик в каждом явлении, что дает возможность обнаружить присущую обществу дифференциацию, соотношение различных подсистем, их взаимодействие. Общество рассматривается как структурное образование, которому сочетание функций и дисфункций обеспечивает выживание и адаптацию.
    1   2   3


    написать администратору сайта