философия практическая 1. 1 Структурный анализ мировоззрения

• Название: 1 Структурный анализ мировоззрения
• Анкор: философия практическая 1
• Дата: 27.06.2022
• Размер: 31.79 Kb.
• Имя файла: Filosofia_1_vopros.docx
• Тип: Документы; #618046

1) Структурный анализ мировоззрения

Представление о мировоззрении как о системе обобщенных знаний о мире в целом, о нахождении в нем человека, о его месте и его отношении к миру, дает возможность человеку быть сориентированным в разных областях жизни. Мировоззрение дает понимание человеком этого мира, его позиционированием в социальной структуре. Существует несколько типовых структур мировоззрения, остановимся на одной из них. Так, в данном случае могут компонентами могут выступать:

-Познавательный, это означает, что получение знаний людьми на протяжении всей жизни – процесс непрерывный, даже если человек на каком-то этапе жизни прекращает обучение. В такое случае, знание можно разделить на обыденное, научное, религиозное.

-Ценностно-нормативный, это означает, что каждая вещь в мире представляет какую-то ценность, соответственно здесь рассматриваются идеалы, убеждения, ценностные установки и убеждения людей, а также некий свод правил и норм, регулирующих их взаимодействие.

-Эмоционально-волевой компонент, это означает, что для практического усвоения знаний, ценностей и норм необходимы эмоционально-волевые установки. Далее установки должны перерастать в убеждения, что влечет за собой готовность действовать. Эмоционально-волевой компонент можно понимать таким образом, что, например, правильное питание улучшает благотворно влияет на организм, что существуют моральные принципы, как уважать старших и не обижать тех, кто слабее тебя и т.д. , т.е. все то, что требует от человека усилие воли.

-Практический, это означает, что жизнь человека, состоящая из реальных поступков и конкретной деятельности, это понимание важности каждого поступка и его совершение.

Индивидуализированное мировоззрение – это система обобщенных взглядов на мир индивидом, на позиционирование индивида в этом мире, на отношения его с миром, окружающей действительности, самоопределению собственного я. Объективированное же мировоззрение – это система взглядов, содержание которой не зависит от сознания конкретного человека, но существуют исключительно через это сознание. К объективированному мировоззрению относятся: мифология, религия и философия. Так как эти формы мировоззрения являются отражением коллективного опыта человечества, то есть в их содержание внесли вклад целые поколения людей.

2) Основные черты мифологического и религиозного мировоззрения

Мифологическое мировоззрение было древнейшей формой познания мира, космоса, общества и человека. В мифологических системах человек и социум, как правило, не выделяют себя из окружающего мира.

Характерными чертами мифологического мировоззрения выступают: представления об органическом единстве и взаимопревращаемости человека и явлений природы; наделение предметов природы человеческими качествами (антропоморфизм); взгляды о подобии, отсутствии границ между живым и неживым (гилозоизм); нерасторжимость чувственно-образного и рационального отражения реальности, веры и знания (синкретичность мифа).

Содержание мифов образуют стихийные древние представления о сверхъестественном, возникновении мира и человека, борьбе сил добра и зла, об устройстве мира и причинах природных стихий, о смерти и бессмертии, возможностях и перспективах человека и т. Д

Мифами наполнены мировые религии: христианство, ислам, буддизм. От мифов они унаследовали вопросы происхождения мира и человека, смерти и бессмертия, добра и зла и т.д.

В настоящее время мифы не являются преобладающей формой мировоззрения в обществе, но такое явление, как мифотворчество, может распространяться на объяснение всего непонятного человеку в природе и в различных сферах жизни.

Религия(от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – форма мировоззрения, по которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний – «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний – «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный.

Главным признаком религии является вера в существование сверхъестественных, надчеловеческих сил, их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Человек подчиняется Божественной Воле в опыте религиозного общения. Эта Воля непознаваема, она не поддается причинному объяснению. В религии разум человека играет подчиненную роль. В христианстве выше разума ставятся любовь и вера. Главной функцией религии является не познавательная, а нормативная, состоящая в духовно-практическом отношении к миру, Богу, человеку на основе заданных образцов. Эти образцы проявляются в культе как системе утвердившихся догматов, ритуалов поклонения высшему сверхчеловеческому существу.

А. Ф. Лосев говорил о сходствах и различиях мифа и религии. Он писал о том, что «Миф – необходимейшая - прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая – категория мысли и жизни; и в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность». Религия является определенного рода жизнью. Его сходство с религией он представлял, как части сфер личностного бытия. По его мнению, люди в религиозном плане хотят найти оправдания своим действиям, хотят утешиться, пройти очищение и обрести спасение. В мифе люди также стараются проявиться. Прославлении Бога как единственной подлинной личности, миф о нем –это подлинная реальность.

З. Фрейд считал, что миф является символическим отражением реальных событий, которые происходили в глубокой древности. Мифы являются элементом «родовой памяти» людей, они позволяют человеку в онтогенезе переживать филогенез всего человечества. Фрейдом проводилась параллель между человеком верующим и невротиком.

Э. Фромм считал, что же любому человеку присуща религиозность, а религия неизбежно становится элементом всех эпоха человеческой истории. Одной из разновидностей религии по Фромму, является это невроз. Философ проводит различие гуманистических и авторитарных религии. Авторитарной религию делают идеи, согласно которым люди обязан подчиниться внешним обстоятельствам, которые господствуют над ними. Гуманистическая религия сосредотачивается на человеке и рассматривает его способности. Фромм также считал, что религиозность не обязательно связывать с идеей теизма, и идею Бога рассматривает как символическую.

3) Специфика философского мировоззрения

Чертами, отражающими специфику философского мировоззрения, являются:  
1. Взгляд на мир с позиций человеческого разума и активности, что позволяет людям быть осознанными в природе и обществе.
2. Философия сформировала свой четкий понятийно-категориальный аппарат.
3. Философия также логична и доказательна. Все положения в философии не просто утверждаются, а выведены, доказательны и приведены в логически упорядоченной форме.
4. Философия – рефлективный тип мировоззрения. В ней мысль обращается на саму себя.

Философия, как объёмная развивающаяся система содержит в себе такие разделы философского знания, как онтология, гносеология, аксиология и праксиология.

Онтология (от греч. Оpvqõ - сущность и nqéqõ - учение) учение о бытии, о его фундаментальных принципах и формах, что составляется самую сущность и живет в реальном мире, овеществленном предметами. Они рождаются и исчезают, разрушаются и восстанавливаются. Для определения источника жизни, того начала, которое дает какойнибудь вещи возможность Из понимания «Быть, существовать как множество, появляться», и возникло понятие Бытия. Онтологические проблемы - это проблемы объективного бытия действительности, того нерушимого фундамента, над которым выстраивается повседневная реальность, данная нам через органы чувств. Для ранних греческих философов поиски бытия Ę это поиски первовещества, из которой вроде бы сделаны все без исключения вещи (вода Фалеса, воздух Анаксимена, апейрон Анаксимандра, стихии Эмпедокла, огонь Гераклита, атомы Демокрита, семя Анаксагора).

Проблема различия настоящего бытия и ненастоящего существования оказалась чрезвычайно актуальной в античном обществе (X-ËX в. до н.е.), когда люди стали утрачивать веру в традиционных богов, начали разрушаться основы и нормы мира, главной реальностью которого были Боги и традиция. Парменид осознал ситуацию тревоги, отчаяния и ужаса людей, которые утратили опору жизни, и предложила успокаивающее средство, что поставил на место власти богов власть ума, власть мнения. Противопоставляя обманчивую видимость чувственного света истинному бытию, философы Элейской школы говорили об онтологии как об учении о вечном, неизменном, едином бытии. По этим высказываниям можно сделать вывод, что человек находил в античном мире некоторую уверенность в том, что все с необходимостью будет подчиняться некоторому порядку.

Для средневековья бытие равно Богу, потому, что именно Бог согласно с религиозным представлением все творит и во все вдыхает жизнь. Начиная с XVI-XVII в.в проблема бытия рассматривалась как проблема материи с такими ее важнейшими атрибутами как простор, время, движение, причинность. В ХХ веке возникает идея о том, что бытие мира может быть понятым только через Бытие человека, и потому бессмысленно его искать в сфере естественной науки. Глубокие тайники мира могут быть освещены только путем углубления в поток человеческой жизни, где объективное и субъективное нераздельны.

Онтологии также занимается поиском субстанции. Если принять тот факт, что все предметы и явления мира делятся на материальные и идеальные, то можно сказать, что сама субстанция будет либо материальна, либо идеальна. Отсюда определяется существование в философских школах классификаций материализма и идеализма. Материалистами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Демокрит, Эпикур; П.Гольбах, Д.Дидро, К.Гельвеций, Ж. Ламетри, К.Маркс, Ф.Энгельс. К объективному идеализму можно отнести таких философов, как учения Платон, Г.Лейбниц, Г.Гегеля, субъективный представлен – Дж.Беркли, Д.Юмом. Так же в философии онтологии различают философские школы по количеству субстанций: монизм, дуализм, плюрализм.

Гносеология – второй раздел философского знания, это теория сознания и теория познания. Теория познания исходит из древних учений. Античные мыслители размышляют о способах человека сдерживать впечатления об окружающем мире и насколько они правдивы и удастся ли достичь вершин в познании истины. Гносеология тесно связана с онтологией. В европейской мысли разумное слово (логос) отождествляется, как объективная форма выражения истины. Больше того, это имеет, по мнению философов - рационалистов, онтологичную основу. Так, к примеру, Г. Гегель (1770 - 1831гг.) думал, что ум - это олицетворение сути бытия. Все вещи внутри себя разумные, логика - их истинная природа

Для человека, как для обязательной части системы бытия окружающий мир является как объектом познания. Где в качестве объекта исследования как сам человек, но и внешний мир, человек, как часть общества, и само общество, как некая ораганизованная группа людей. На данном этапе уровне в философии ставится вопрос о познании мира и об обоснованных знаниях об этом мире. Этот уровень называется гносеологическим уровенем. Под ним понимается теория познания как философское учение о знании и закономерностях познавательной деятельности человека. Главное – это проблема взаимодействия между познающим субъектом и познаваемым объектом.

Мнения среди философов в пути представления познания мира разошлись и разделились на направления: эмпирическое, рационалистическое и иррационалистическое. К эмпиризму относят Ф. Бэкона, Т. Гоббса, которые видели в основе истинного познания мира опыт, основанный на показаниях органов чувств человека (слух, зрение и т.д.). Рационалистические взгляды Р.Декарта, Б.Спинозы отражают мысль о существовании истинного познания мира что в свою очередь является разумом, интеллектуальной деятельностью. А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, З.Фрейд, представители иррационализма, говорили, что основой истинного познания мира являются нерациональные «механизмы», такие как воля, сфера бессознательного. В гносеологии есть такое направление как агностицизм (от греч. «непознаваемый»), ярким представителем которого был И. Кант. Это учение гласит, что познание мира человеком ограничено. Формой агностицизма служат: релятивизм, который делает упор на абсолютную относительность человеческого знания; скептицизм, который ставит под сомнение надежность самой истины.

Следующая область философского мировоззрения – Аксиология, которая изучает вопросы, связанные с природой ценностей, так же здесь обращено внимание на место этих ценностей в реальном, структурированном мире, где наблюдается взаимосвязь ти различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

И, наконец, такой компонент философского мировоззрения, тесно связанный, с гносеологией, и с аксиологией, - праксиология. Праксиология ставит перед собой такие вопросы: Что такое деятельность человека? Какова её природа? Какую роль играет деятельность в развитии самого человека?

Для каждого уровня философии характерной является определенная философская дисциплина. Однако, поскольку философия представляет собой целостное знание, не все ее дисциплины однозначно можно отнести к какому-то одному уровню, а кроме того, имеются как бы «вспомогательные», но необходимые для философии дисциплины. Кроме онтологии, гносеологии, аксиологии и праксиологии как предметных уровней, формирующих соответствующие основные дисциплины, существуют и другие дисциплины философии, сформировавшиеся в результате дифференциации философского знания.

Специфика философских методов помимо их универсальности заключается еще в том факте, что во всем многообразии методологии в философии нет понятия «неверного метода» Каждый метод является актуальным и способен привести к истине в соответствующих гносеологических предпосылках.

Метод философии – средства, с помощью которых осуществляются философские исследования.

По-другому, философский метод представляет собой систему наиболее общих приемов теоретического и фактического понимания действительности. Существуют различные философские школы и направления, которые формируют, используя различные методы в философии. Философская методология имеет свою специфику:

Во-первых, она обладает абстрактностью, то есть обладает предельно общим характером. Методологические рекомендации, даваемые философией, не будут простыми и однозначными, а уж тем более иметь рецептурность.

Во-вторых, она эвристического характера, то есть исчерпаема, в сущности, имеет те или иные перспективы, подсказки, символы.

Разные философы в различные эпохи предлагали свои методы философского исследования:

Существует Метод Сократа («ирония»), Метод Декарта («всеобщее сомнение»), Метод Спинозы («геометрический метод»), Метод Канта («критический метод»), Метод Бергсона («интуиция», Метод Ясперса («трансцендирование»). И другие.

Предельно широкими в онтологическом плане методами философии выступают диалектика и метафизика. В гносеологии так же существуют универсальные методы. Примером может служить рефлексия (самопознание), наличие которой служит определенным доказательством философского характера знания. Более узкими методами являются герменевтика и феноменология.

Особенностью философских методов помимо их универсальности является так же тот факт, что методология разнообразна и не соотносится с понятием «неверного метода». Каждый метод является актуальным и способен привести к истине в соответствующих гносеологических предпосылках. Сегодня методология относится к самостоятельной науке, в круге интересов прорабатывания и конструирования.

4) Первоначальное становление основных категорий философского мировоззрения

Возникновение философского мировоззрения можно смело отнести к началу зарождения и установки рабовладельческого строя в обществе стран Древнего Востока. Местом зарождения классической формы философского мировоззрения можно указать Древнюю Грецию. Изначально возникновение материализма считается как разновидностью философского мировоззрения, это как научная реакция на религиозную форму мировоззрения.

В общем смысле натурфилософия-это попытка заменить представление об устройстве вселенной от незнания изучением природы, вселенной, их философским осмыслением.

К Древнегреческой натурфилософии относят таких мыслителей как Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. Фалес первым выводит понимание материального единства мира и наводит на мысль , что одна материя может перетекать в другую. Фалес считал, что на материале основано все сущее, и в качестве материального рассматривал воду. Анаксимен говорил, что в основе материи – воздух. Представление Гераклита о материи иное, это - огонь.

Несмотря на парадоксальность суждений для того времени, можно сказать, что Фалес стоял у истоков математики, физики и астрономии. Пифагора же можно отнести к первому мыслителю, который говорил о научном мировоззрении в философии. В общем смысле натурфилософия-это попытка заменить представление об устройстве вселенной от незнания изучением природы, вселенной, их философским осмыслением.

Особенностью восточной натурфилософии является в большей мере обращение к религии и мифологии, их связи с человеком, здесь рассматривается круг вопросов, связанных с человеком, с его проблемами. Вещь как сущность всего материального не состоит из 1 какой-то материи (как в древнегреческой философии. Понятия которой приведены выше), здесь вещь – это комбинаторное единство всех первооснов. Сюда относится вода, воздух, земля, огонь и дерево. Если в западной философии больше сделан акцент как материю и из чего она состоит, что в восточной философии материя и вовсе не рассматривается. Наоборот, всякая материя представляется как нечто мешающее душе.

В философии для обозначения первоосновы всего сущего используется такое понятие как субстанция (от лат. substantia – сущность, то что лежит в основе). Ранние философские школы, в под субстанцией мнили вещество, из которого состоит все суще. Под этим понимались «первостихии», такие как земля, вода, воздух, огонь, которые представлялись некими конструкциями, «первокирпичиками» – апейронами, атомами. Поздне значение «субстанции» стало более широко, что означало некое предельное состояние– постоянное, устойчивое и существующее в независимости от чего бы ни было. К нему сведен мир во всем его многообразии и изменчивости. Это – Бог, эфир, материя, сознание, идея.

Разные учения философов по-своему использовали понятие о субстанции, это зависело от вопроса о происхождении единства мира. Существует мнение субстанции как о единстве мира в многообразном состоянии вещей, явлений. Что определило возникновение такого понятия название о монизм (от греч. monos – один, единственный).

Рассматривая тот факт, что для первоосновы выделяются две субстанции, то возникает такое философское представление как дуализм (от лат. dualis – двойственный). А вот существование более двух первооснов говорит о – плюрализме (от лат. pluralis – множественный).

Помимо субстанции древние философы пытались смыслить понимание бытия в окружающем мире. Обычно бытие трактуется исходя из понятия «быть», «есть», «существовать». Это стремление понять, что представляет из себя мир. Античные философы первыми сформировали понятие о бытии. Основоположником считается Парменид, его учение говорило о том, что бытие – это все сущее (существующее) и нет ничего иного. Бытие представлялось большим неподвижным шаром, в котором есть темне и светле стороны. Гераклит считал, что бытие пронизывает борьба противоположностей, их взаимодействие. Это есть вода с огнем, нечто теплое и холодное и т.д. Борьба именуется «отецом» всего сущего, она же порождает самую прекрасную гармоню в мире. Бытие трактуется как некая изменчивость, наполненная динамичностью. «Все течет, все меняется», – таково учение Гераклита. Демокрит же считал первоосновой бытия атомы, которые представлены некими неделимыми частицами. Они движутся, сталкиваются, соединяются в другие атомы, вследствие этого рождается мир во всем его многообразии. Помимо бытия есть и небытие, которое является пустым пространством. Платон говорил о мире идей, как о чем-то подлинном, вечном и неизменном. Тем самым мир вещей становится преходящим и смертным. Он не находится в вечности, в нем все течет, все может разрушится и погибнуть. В этом есть неподлинность бытия, это представляется бледной тенью мира идей. Пифагор говорит о количественных характеристиках в устойчивости мира. Парменид из школы элеантов предлагает свое решение. Он считает, что подлинность существования мира характеризуется именно через его бытие. Бытие познается только разумом, его нельзя понять с помощью органов чувств. Бытие есть мышление, тогда не-бытия нет, а мир устойчив и неизменен. Бытие –единично и не делится, мыслится в противоположности множества и делении всех вещей мира чувств. Если мир в себе един, то тогда можно признать его неизменность и неподвижность, тождественность самому себе. Элеаты считали, что мыслить значит быть способным постичь единство, в то время как чувственное восприятие открыто множественности, многообразию.

Ответы на вопросы:

1)Почему Н.А. Бердяев считал философию эротической формой знания?

Творческий акт познания есть акт избирающей любви, избирающей среди дурной множественности единое хорошее. Избирающая любовь – необходимая предпосылка философского познания. Подлинный философ – человек влюбленный, избравший предмет познавательной любви. Творческое философское познание есть прекращение сомнения над тем, кого избрал и полюбил. Влюбленный творческим актом избирает, кого полюбит среди дурной множественности женщин. Влюбленному нечего говорить, что кроме избранной и любимой им есть много женщин не худших, а даже лучших. И влюбленному философу нечего говорить, что кроме избранной и любимой им истины есть еще множество истин, не менее правдоподобных. Философское познание невозможно без Эроса. Для Н.А. Бердяева пафос философии – эротический пафос. Философия потому есть искусство, а не наука, потому что считает Н.А. Бердяев она предполагает Эрос, любовь избирающую. Эротическая, брачная окраска философских постижений и прозрений радикально отличает философию от науки. Философия – эротическое искусство. Самые творческие философы – философы эротические, как, например, Платон. Философы, лишенные эротики, быть может, более приближаются к наукообразному типу, но в философии их нет таких творческих прозрений.

2)Почему философия не является и не может являться наукой?

Так как в основе философии лежит не точное знание, а самобытие, интуиция бытия. Подлинный философ лишь тот, кто имеет интуицию бытия, чья философия имеет жизненный источник. Настоящая философия имеет непосредственные пути сообщения с бытием. Философия школьная, схоластическая, академическая –посредственная философия. Создание школьных философских систем уже предполагает нарушение жизненного питания философии и замену его книжным питанием. Цель философии – не создание системы, а творческий познавательный акт в мире. Философия есть откровение премудрости в самом человеке, через его творческое усилие.

3)Как соотносятся философия и свобода?

По словам Н.А. Бердяева, творческая философия не может быть философией академической, государственной, буржуазной философией. Философ – свободный, независимый от «мира», ни к чему не приспосабливающийся человек. Философ не может служить государству или политическим партиям, академиям или профессиональным целям. Философ не может служить благу людей, не может быть на службе у людей и у частных целей человеческих.

Способность к творчеству укоренена в человеке, идет от его духовности и является ответом на призыв Бога к человеку... «Поступай так, – писал философ, – как будто бы ты слышишь Божий зов и призван в свободном и творческом акте соучаствовать в Божьем деле...» Соответственно и свобода человека также проистекает изнутри, от духовности. Подлинная творческая (творящая) свобода, в отличие от негативной свободы, на деле предстает не только как привнесение новизны в мир, но и становление самого человека в качестве деятельного существа. Эта свобода все­гда духовна и может носить лишь индивидуальный характер. Делая акцент на творческой свободе человека, Бердяев тем самым явился одним из предшественников философии экзистенциа­лизма, в которой последовательно проводится тезис о свободе как неотъемлемой характеристике человека. В целом же в антропологии Бердяева человек охарактеризован как существо духовное, творческое. Учение о творческой свободе есть не что иное, как оправдание человека и подчеркивание его особого признания в мире – быть активным «соучастником» божественного миротворения. В этом и должен состоять подлинный смысл жизни человека, цели и содер­жание его жизнедеятельности. Творчество человека способно сохра­нять мир от разрушительной, смертоносной власти времени и делать этот мир еще более совершенным.