Философия эпохи возрождения. Вопрос 5 Философия эпохи возрождения.. 5. Св лая Античность в сознании эпохи Возрождения
 Скачать 23.21 Kb.
|
|
5. Св...лая Античность в сознании эпохи Возрождения. В период позднего Средневековья возникает период Возрождения (приблизительно XIV–XVI века). В эпоху Возрождения формально остается в силе центральное положение Бога, но действительным объектом философского интереса становится человек (антропоцентризм), возрождаются признаки гуманизма. Благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов формируется новое философское мировоззрение. Николай Кузанский (1401–1464) – кардинал. Развил теорию предельного перехода, которую проиллюстрировал математическими примерами. Часть окружности (дуга) при увеличении ее радиуса максимально приближается к ее касательной (прямой) и, наконец, совпадает с ней; две стороны треугольника при уменьшении угла между ними объединяются в одну прямую и т. д. Во вселенском масштабе абсолютным пределом всего является Бог, в нем максимум и минимум сливаются воедино. Значение философии Кузанского состоит в попытке судить о мире на основе принципа посюсторонности, опираясь на математические истины. Марсилино Фичино (1433–1499) возглавлял во Флоренции академию Платона, которого почитали наравне с Христом. В академии высоко ценились дискуссия и литературный вкус. Центральными философскими темами являлись: достоинство человека, его стремление к нравственному совершенству, платоническая любовь, литературное мастерство. Леонардо да Винчи (1452–1519) – чрезвычайно разносторонний мыслитель, превосходивший своих современников особенно в понимании философии естествознания. Леонардо указывал на необходимость выявления динамических причин явлений в опыте, их математическое описание в соответствии с определенной теорией. Считал, что в основе практики должна лежать «хорошая» теория, при этом ученый руководствуется нормами этики. Мишель Монтень (1533–1592) – автор знаменитых «Опытов», этик. Стремился обнаружить наипростейшие истоки человечности. Достойными титула человечности считал такие добродетели, как нравственная простота и чистота, порядочность, благородство, отвага, милосердие. Монтень придает этике, прежде всего, земное, посюстороннее, измерение. Становление науки Нового времени В XVII веке происходило крушение средневековой картины мира, которое началось с изменения отношения к природе. Ее стали рассматривать как объект пользы. Возникают различные новации – были изобретены часы, весы, барометр, подзорная труба, телескоп, микроскоп. Была активизирована познавательная деятельность. Развивалась тяга к эксперименту, расцвели алхимия и астрономия. Н. Коперник занимался астрономией и гаданием по звездам. Толчком для развития науки была магия. В XVII веке появилась другая форма мыслительной познавательной деятельности. С возникновением науки не исчезают ни мифологическое, ни философское сознание. Создается научное течение герметизм (линия магической практики), и наука Нового времени зарождается и развивается в форме диалога с герметизмом. Появилось течение герменевтика – искусство понимания знака. Это искусство толкования текстов, учение о принципах их интерпретации. Современная философия рассматривает герменевтику как метод философии, метод исследования. В период Нового времени возникает выдающееся учение Рене Декарта, согласно которому животные не обладают душой, а все движения в живой природе связаны с механизмом. Таким образом, в философии возникла так называемая механистическая картина мира. Главной фигурой, придающей движению толчок, главным механиком считается Бог. Возникает новое течение – деизм. Суть: Бог, «создав толчок», завел механизм, а все происходящее на Земле впоследствии – это действия человека. Таким образом, ученые начали искать в мире целесообразность и стали видеть в природе скрытые механизмы. Механика (наука, которая занималась изучением механизма в природе) в XVII веке считалась единственной наукой. В 1686 году этому была посвящена работа Ф. Ж. Бернара «Рассуждение о множестве миров», в которой говорится о бесконечности перехода от замкнутого мира к открытому, о том, что человек – не единственное существо в космосе и жизнь может быть разной. Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, родоначальник методологии опытной науки. В своих исследованиях он обратил внимание на необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, возможное лишь при подчинении законам природы. Ученый, по Бэкону, должен идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, то есть применять индуктивный метод познания. Бэкон развил новое понимание задач науки, ввел методологию экспериментального естествознания. Следуя этой методологии, можно создать много научных открытий, при этом надо учитывать, что опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных суждений. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков принцип науки Нового времени. Рассуждениям о Боге Бэкон противопоставил доктрину «естественной» философии, которая базируется на опытном сознании. Бэкон утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только объективно существующие вещи. В эмпиризме рационально-познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы были вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (такими как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели полный провал. Джон Локк (1632–1704) – английский философ – был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть… Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья». Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – «чистая доска», на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. «Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении», – таков основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности к той или иной деятельности. Он выделил три вида знания: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. Локк оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии. Джордж Беркли (1685–1753) – наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Беркли полагал, что существование вторичных и первичных качеств предметов обусловлено нашим восприятием. Он считал, что все качества предметов являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, величина предметов – это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Иными словами, величина предметов – это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Так же Беркли рассуждал и при рассмотрении понятия материи. Он полагал, что существование абстрактно-общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т. д. Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой. Из этих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция – это носитель свойств, качеств, то, значит, все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли «быть – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Беркли также утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Так, Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой – что они продолжают существовать в нашей мысли. Томас Гоббс. Одним из выдающихся мыслителей Англии считается философ по имени Томас Гоббс. Его теория достаточно необычна для своего времени, поскольку автор слишком сильно погружается в материализм и естественное право, трактуя их чрезмерно прямолинейно. Томас Гоббс являлся одним из видных основоположников школы общественного договора. В своем труде «Левиафан» он отбросил теорию божественного происхождения государства, утверждает, что природа человека зла и эгоистична, его естественное состояние «война всех против всех», в которой он руководствуется естественным правом – правом силы. Инстинкт самосохранения толкает людей к заключению общественного договора и созданию государства, а наилучшей формой организации государства является монархия. Наибольшую власть над человеком имеют страсти (не Бог и не разум). Доказать существование Бога не получится, однако верить в него можно. Впрочем, по мнению философа, истинная религия – это та, которая основывается на вере в государство. Давид Юм (1711-1776) – выдающийся английский философ-эмпирик. Основной задачей философии считал всестороннее изучение человека с позиции эмпиризма. Философии Юма присущи идеи сомнения и скептицизма. Одно из центральных мест в его философии занимает проблема причинности. Юм сделал вывод, будто мы в принципе не знаем и не можем знать, существует или же не существует материальный мир как внешний источник ощущений. Основные произведения Давида Юма: «Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», «Исследование о принципах морали». По мнению Юма, предметом философии должна быть человеческая природа. Он убежден, что «наука о человеческой природе» является более важной, чем физика, математика и остальные науки, потому что все эти науки «в различной мере зависят от природы человека». Если бы философия смогла бы полностью объяснить «величие и силу человеческого разума», то люди сумели бы добиться огромного прогресса и во всех других областях знания. Юм считал, что наше познание начинается с опыта. Юм исключил из опыта весь внешний мир и связал опыт с восприятиями. Восприятия он делит на два вида – впечатления и идеи. Впечатления – это «образы внешних объектов, сообщаемые уму нашими чувствами, а также аффекты и эмоции». Впечатления делятся на внутренние (аффекты или эмоции) и внешние (восприятия или ощущения). Всё состоит из впечатлений. Идеи же являются слабыми и тусклыми восприятиями, поскольку образуются из размышлений о каком-либо чувстве или объекте, которого нет в наличии. По мнению Юма, в самой природе человека заложено тяготение к социальной жизни, одиночество мучительно и невыносимо. Так, с точки зрения Юма, к возникновению общественных связей ведут родительские, родственные отношения между людьми. Юм предлагает такое понимание социального развития. На первой его ступени складывается семейно-общественное состояние, в котором действуют определенные нормы морали, но нет органов принуждения, нет государства. Второй его ступенью является общественно-государственное состояние. Оно возникает в результате «увеличения богатств и владений», которое вызывало столкновения и войны с соседями. Юм в своей философии показал, что знание, основанное на опыте, остается всего лишь вероятностным и никогда не может претендовать на необходимость и общезначимость. Всякое знание, по Юму, может быть лишь вероятностным, но не достоверным. Философия Юма имела большое влияние на дальнейшее развитие европейской философии. Все эти ученые создали целый ряд натурфилософских концепций. Их главными чертами были: 1) пантеизм (от греч. pan — все, theos — Бог, всебожие). Это философско-религиозное учение, согласно которому Бог есть безличное начало, «разлитое» по всей природе и тождественное с ней. Особенно заметно это учение пронизывало произведения Николая Кузанского, Джордано Бруно и др. Пантеизм с его тезисом «природа — это Бог, разлитый в вещах» был обычной формой борьбы с религией (схема 2.7); 2) осознание бесконечности природы, Вселенной. Эта позиция прослеживается во многих работах натурфилософов. Однако если у Николая Кузанского учение о бесконечности Вселенной было полутеологическим, то у Бруно оно натуралистическое. Вдобавок у него идея о бесконечности природы становится одной из главных идей натурфилософии. Вселенная, по Бруно, не имеет центра, она не порождается и не уничтожается, не может уменьшаться или увеличиваться; 3) органический взгляд на Вселенную. В натурфилософских концепциях мир видится как живое существо, которое в полной мере наделено душой. Такая позиция носила название гилозоизма; 4) взаимосвязь «микрокосма» и «макрокосма». Микрокосм — это «малый мир», или человек. Макрокосм — это «Вселенная», или природа. Человек (микрокосм) толковался как часть природы (макрокосма) и приобретал идентичные ей свойства. Такая идея получила развитие в работах Кузанского, Кардано, Кампанеллы, Бруно, Парацельса и др.; 5) наличие элементов диалектики. Диалектические тенденции были присущи, в частности, Кузанскому (принцип единства про тивоположностей), Берыардино Телизио (все в мире происходит как борьба противоположностей). Джордано Бруно развивал положение Кузанского о совпадении противоположностей. Он видел их в природе и человеческой деятельности: в реальном мире одна противоположность есть начало другой, и наоборот; 6) обращение к магии, алхимии, астрологии. Это было обусловлено недостаточностью реальных знаний, которые подменялись поэтическими аналогиями, мистическими догадками. В известной легенде о Фаусте, которая появилась в конце эпохи Возрождения, был увековечен тогдашний тип полуученого-полуфантаста, навеянный авантюрным духом времени. Таковы общие черты натурфилософии эпохи Возрождения. |