семинар. Семинар.Понятие культуры. Виды культуры. Аксиологический (ценностный) подход
 Скачать 29.32 Kb.
|
|
Вопрос 1. Основные подходы к определению понятия культуры. Аксиологический (ценностный) подход. Аксиологический (ценностный) подход заключается в выделении той сферы бытия человека, которую можно назвать миром ценностей. Именно к этому миру, с точки зрения сторонников данной концепции, и применимо понятие культуры. Она выступает как совокупность материальных и духовных ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимых для конкретного общественного организма. Согласно ценностному подходу, культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных целей, предметный мир, взятый под углом зрения его значения для человека. Этот подход выступает как реализация субъектно-объектных отношений. Его главные проблемы - понимание природы ценностей, их происхождение и общезначимость. Семиотический подход. При семиотическом подходе культура фиксируется как вне-биологический знаковый механизм передачи опыта через так называемый социокод как знаково закрепленную совокупность деятельностных схем, обеспечивающих социальное наследование (М.К. Петров). Иначе говоря, поскольку культура является общественным образованием, для ее понимания принципиально важно рассмотрение роли знаковых систем. Кроме того, символы, знаки являются теми средствами реализации ценностей и смыслов культуры, которые наиболее доступны для изучения. Тем самым культура имеет символически коммуникационную природу. Структуралистский подход. В русле структуралистского подхода культура рассматривается как совокупность социальных элементов, «культурных образцов» - носителей ценностных отношений, регулирующих человеческую деятельность (брак, семья, обычаи, тексты, символы и т.п.), но без учета личного фактора. Социологический подход. При социологическом подходе культура трактуется как социальный институт, который дает обществу системное качество, позволяет рассматривать его как устойчивую целостность, отличную от природы. Здесь в значительной мере отождествляется функционирование общественных институтов и подсистем культуры (материальной, политической, духовной). Культура рассматривается с точки зрения ее функционирования в конкретной системе общественных отношений и институтов, определяющих роли и нормы поведения людей в обществе. Гуманитарный подход. При гуманитарном подходе внимание акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта культуры. В неогуманистических концепциях культура рассматривается как процесс, включающий все виды человеческого творчества и регулируемый человеком как членом коллектива. Выступая в качестве проявления человеческой сущности, культура охватывает все стороны жизни человека, предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств и потребностей, универсальности. Таким образом, культура есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в человеке. Вопрос 2.Типологизация культуры. Массовая и элитарная культура. Народная культура. Культуры различают по уровням. Принято различение первозданной, исходной, корневой (народной) и высокой (профессиональной) культуры. Корневая культура - это та, которая порождена в глубинах народного духа, вырастает в повседневной трудовой деятельности, непосредственном бытовом общении, прорастает как бы безавторно, анонимно. Никто не знает изобретателя колеса или первоавтора эпосов, неизвестен облик тружеников, чьими руками воздвигалась пирамида Хеопса. Точно никто не скажет, как возникли сказки и пословицы. Известная мысль о том, что народ создает музыку, а композиторы лишь ее аранжируют, оформляют, как нельзя более точно выражает суть корневой культуры. Это та деятельность, которая массовидна, исходна, глубинна. В ходе истории возникла и та культура, которую принято называть высокой, т.е. создаваемой выделившимся из общей массы слоем творцов культуры: художников, ученых, изобретателей, нравственных проповедников, религиозных пророков, политических вождей, самобытных педагогов, предприимчивых хозяйственников. Как правило, свершения высокой культуры имеют своих авторов, их уникальная индивидуальность оставляет неизгладимый след в культурном процессе. Они наиболее адекватно представляют менталитет народа, черты эпохи. С их деятельностью связаны прорывы в будущее, принципиальные инновации, творческие взлеты, продолжение, но и преодоление традиций. Иное соотношение демократической и элитарной культур. «Элите» (родовой аристократии, финансово-промышленным магнатам, политическим лидерам, обладающим властными возможностями) присущи некоторые культурные стандарты. Элитные группы склонны высокомерно относиться к «плебсу», лелеять собственные ритуально-этикетные особенности, дистанцироваться от масс, фетишизировать формальные моменты. Демократический пласт культурного бытия неотделим от деятельности тех, кто трудится в поле, у станка, в школьном классе и т.п. Это пласт жизни «демоса» (с учетом тех конкретно-исторических модификаций, которые выявляются именно как народные). Это более «вольная» культура, менее формальная. В XX в. появилась форма культурной жизни, называемая масскультом. Для масскульта характерны стандартизация культурной деятельности, ее профанация, активное тиражирование с использованием средств массовой коммуникации (пресса, радио, телевидение, компьютерная сеть, масштабный издательский бизнес, рекламный натиск и т.д.). Масскульт внутренне противоречив: с одной стороны, благодаря масскульту становятся доступными для масс ценности высокой культуры, а с другой - он вульгаризирует их, подменяет подлинность «копийностью», делает заурядным общение с искусством, наукой, нравственными призывами, порождает конформизм, усредненность. Вопрос 3. Виды типологизации культур. ЭТНИЧЕСКАЯ, НАЦИОНАЛЬНАЯ И РЕГИОНАЛЬНАЯ ТИПОЛОГИЗАЦИЯ: Этнические (народные) культуры возникли в древности вместе с этносами. Их исторически первая форма — племенная культура. Этническая культура несет в себе традиции предков, охватывающие главным образом сферу труда и быта: ее черты проявляются в особенностях пищи и одежды, фольклора, народных промыслов, народной медицины и т.д. Обычно она складывается как культура устная, но с распространением грамотности постепенно облекается в письменные формы. Как в повседневной речи, так и в научной литературе до сих пор не сложилось единообразное и однозначное употребление этнической терминологии. Народы, живущие в условиях доиндустриальной экономики, обычно называют народностями. Таким образом именуют и просто малые по численности этнические группы. Слово «нация» часто обозначает то же, что и «национальность»: этническое происхождение человека. Вместе с тем им пользуются для обозначения государства или его населения в целом (например, в названии «Организация Объединенных Наций»). ИСТОРИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ: А) Первобытная культура Важнейшей отличительной чертой первобытной культуры являлся синкретизм (от греч. syncretis — соединение) — нерасчлененность, недифференцированность ее форм, которая соответствовала их неразвитому состоянию. Другой важной особенностью этой культуры была ее бесписьменность, обусловливавшая медленность накопления информации в обществе и, следовательно, слабые темпы культурного и социального развития. Первобытная культура была традиционной и постфигуративной. На ранних ее стадиях, когда язык был еще очень примитивен и возможности речевой коммуникации были невелики, мир смыслов, в котором жил человек, задавался ритуалами. Они являлись невербальными «текстами» его культуры. Подражательность ритуального поведения требовала от каждого индивида следования образцам и исключала творческую самостоятельность. Индивидуальное самосознание в этих условиях развивалось слабо и почти полностью сливалось с коллективным. Б) Античная культура Античная культура на протяжении всего времени своего существования оставалась в объятиях мифологии. Более того, она поглощала и перерабатывала разрозненные племенные мифы, сливая их в единую религиозно-мифологическую систему. В VIII—VII BB. до н.э. в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» и Гесиода «Теогония» и «Труды и дни» эта система приобретала тот вид, в котором она стала основой всего античного мировоззрения. Однако динамика общественной жизни, усложнение социальных отношений, рост знаний подрывали архаические формы мифологического мышления. Научившись у финикийцев искусству алфавитного письма и усовершенствовав его введением букв, обозначавших гласные звуки, греки получили возможность записывать и накапливать исторические, географические, астрономические сведения, собирать наблюдения, касавшиеся явлений природы, технических изобретений, нравов и обычаев людей. Весь этот громадный материал было трудно уложить в каноны мифологических рассказов. Необходимость поддерживать общественный порядок в государстве требовала замены неписаных племенных норм поведения, закрепленных в мифах, логически четкими и упорядоченными кодексами законов. Публичная политическая жизнь стимулировала развитие ораторского мастерства, умения убеждать людей, способствуя росту культуры мышления и речи. Совершенствование производственно-ремесленного труда, городского строительства, военного искусства все дальше выходило за рамки освященных мифом ритуально-обрядовых образцов. В) Средневековая культура Средневековье — это тысячелетие, условными историческими рамками которого являются V и XV вв. Культура европейского Средневековья возникла на руинах Римской империи. Ослабление и распад центральной имперской власти сопровождались смутами, войнами, упадком нравов и хозяйственной разрухой. В этой грозовой атмосфере всеобщей неразберихи решалась судьба европейской культуры. Три силы столкнулись в борьбе, от исхода которой зависело ее будущее: дряхлевшая греко-римская культура, варварство и христианство. Самой могущественной из них было последнее. Возникнув из иудаизма, христианство опиралось на традиции, сложившиеся вне античного мира. От иудаизма оно унаследовало не только идею единобожия (монотеизма) и ветхозаветное Священное Предание, но и отраженные в нем элементы древних восточных культов. Вместе с тем учение Иисуса Христа ввело в сознание людей принципиально новые гуманистические установки. Таким образом, христианство являло собой свежую струю, способную вдохнуть новую жизнь в культуру Европы. К тому же христианское движение, когда рухнула Римская империя, уже имело иерархическую централизованную церковную организацию, сумевшую сосредоточить в своих руках немалые имущественные ресурсы. Все это позволило христианству занять главенствующее положение в европейской культуре, одержав верх над греко-римским многобожием и варварским язычеством. Однако эта победа не была легкой. Процесс христианизации варваров, ведших беспрерывные войны на территории Европы, затянулся надолго. Около пяти веков («темные столетия», как иногда называют VI—X вв.) длился период становления новой культуры. 1000-й год может быть условно принят за веху, с которой она вступила в пору зрелости. Г) Культура Возрождения Величие культуры Возрождения ярче всего проявилось в сфере искусства. Искусство, в особенности живопись, скульптура, архитектура, заняло в ней ведущее место и стало главной ареной ее творческих достижений. Термин «Возрождение» был впервые употреблен итальянским художником и искусствоведом XVI в. Вазари: он писал о возрождении античных традиций в творчестве живописцев, ваятелей и зодчих после упадка изобразительного искусства в эпоху Средневековья. Обращение к античному наследию, однако, не сводилось лишь к его изучению и подражанию ему. Оно было формой, в которой совершился переход к новому идейному содержанию культуры. Основой этого содержания стал гуманизм. Понятие «гуманизм» ввели в XV в. сами творцы новой культуры. Богословскому знанию, учению о Боге, церковно-схоластической учености — studia divina — они противопоставили studia humana — «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека»1 . Называя себя гуманистами, они выражали этим направленность своих интересов не на божественные, а на человеческие дела. В центре их внимания находилась живая человеческая личность. Гуманисты восхищались духовной и телесной красотой человека, его разумом и волей, масштабами его творческих достижений. Они полагали, что достоинство человека определяется не его происхождением, богатством или властью, не аскетическим умерщвлением плоти, а, прежде всего, гуманистической «ученостью». Благородным делает человека не принадлежность к знатному роду, а овладение культурой, широкая, многогранная светская образованность, опирающаяся на изучение и христианских, и греко-латинских источников. Писатели и художники, по мнению гуманистов, выше воспеваемых ими героев, потому что слава героя — на кончике пера или кисти творца, дарующего ему бессмертие в своем произведении. Иначе говоря, благородный человек — это гуманист, «аристократ духа». Новый, духовный, аристократизм стал знаменем гуманистической культуры Возрождения. Гуманизм не был народным движением. Его приверженцы представляли собой сравнительно немногочисленную группу ученых и художников. Можно лишь удивляться тому, как удалось весьма небольшому числу талантливых творцов за короткий исторический срок создать культурное богатство, объем и великолепие которого поражает нас и сегодня. Вопрос 4. Кризис современной культуры и его причины Немецкий философ культуры Г. Зиммель заметил, что, как только жизнь возвышается над чисто животным существованием, она стремится выразить и воплотить себя в формах духовности и культуры, например в наскальных рисунках или поклонении огню. Однако эти формы, складывающиеся в религию, искусство, нравственность, науку и т.д., со временем входят в противоречие с породившей их жизнью. Они только леса для творческой стихии жизни, для ее набегающих потоков. Жизнь быстро выходит из этих поставленных ей пределов, не находя в них достаточного простора. В момент творчества формы культуры, возможно, и соответствуют жизни, но по мере ее раскрытия они становятся чуждыми и даже враждебными ей. Так, астрономия, первоначально служившая интересам жизни — потребностям земледелия и мореплавания, — начинает развиваться ради «себя самой», становится значимой только для узкого круга посвященных или ученых. Искусство, служившее утилитарным, практическим целям, помогавшее жизни ориентироваться в сложных ситуациях, «проигрывать» их, становится самоцелью, создает свои иллюзорные миры, уводящие человека от проблем текущей жизни. Таким образом, жизнь стремится выразить себя в культуре; культура же, объективируясь, становится преградой на пути выражения жизненных импульсов. Так возникает конфликт между культурой и жизнью, между духом и жизнью. Все достижения культуры символичны, а не реалистичны. Они как бы надстраиваются над жизнью, но не осуществляют требований самой жизни. По словам Н.А. Бердяева, культура не есть реализация истины жизни, добра жизни, красоты жизни, воли к жизни, божественности жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах, добро — в нравах, красоту — в картинах, архитектурных памятниках, театральных представлениях, божественное — лишь в культе и религиозной символике. Вот почему искусство в своем развитии никогда не совпадает с жизнью. Подъем и расцвет культуры протекает, как правило, на фоне невежества и суеверия, нравственной деградации, мещанства и грубости самой жизни. В качестве примера можно привести культуру Ренессанса, культуру Германии конца XVIII — начала XX в. или русскую культуру конца XIX — начала XX в. На одной чаше весов здесь великие произведения искусства, творческий подъем духа, на другой — «безобразие» и «зло» жизни. При этом творческий порыв культуры, пробиваясь через несовершенство жизни, осуществляет себя в страданиях и муках. Сама жизнь творцов культуры часто была трагической и мучительной. В этом противоречии культуры и жизни и состоит трагедия культуры. Суть этой трагедии в том, что культура расцветает на почве «бескультурья» самой жизни: истина — на почве невежества и мракобесия жизни, красота — на почве ужасов и безобразия самой действительности, добро — на почве разгула жестокости и зла, деградации нравов. Это дало Бердяеву основание назвать культуру «великой неудачей жизни». Однако смысл понятия «трагедия культуры» еще глубже. По самой своей природе, по своему духу культура может существовать только благодаря конфликту с жизнью. Попытка разрешения этого конфликта, снятие трагедии приводит к кризису культуры. Подлинная трагедия культуры как раз в том, что, с одной стороны, ее подпирает конфликт с жизнью, а с другой — кризис духа. Последняя возможность связана с осуществлением культурой «воли к жизни», перерождением ее в цивилизацию. Именно в этом и кроется основная причина кризиса современной культуры, которая становится все менее символичной и все более реагдиетической. Наука почти полностью поставлена на службу хозяйству, материальным потребностям жизни. Искусство все более превращается в массовое зрелище, игровое и развлекательное, внедряясь в саму жизнь. Нравственность становится предельно упрощенной, «демократичной», лишенной иерархически ценностной основы. Поэтому приземление и падение нравов не кажется уже столь возмутительным. Религия перестает быть аскезой и откровением духа, являясь в лучшем случае психологической отдушиной или обрядовой формальностью. Этот общий кризис современной культуры усугубляется еще рядом факторов, выпавших на долю нашего времени. Так, по мнению французского эзотерического мыслителя Р. Генона, кризис современной культуры соответствует завершающей фазе нисходящего цикла времени, «темному» веку, концу Кали-юги. Само слово «кризис», подчеркивает Генон, в его изначальном смысле означает «суд», «решение», «установление различий». Фаза, которую обычно называют критической, непосредственно предваряет естественное завершение всего процесса, независимо от того, приведет ли это к негативным или позитивным последствиям. Поэтому в данной фазе происходит подготовка к вынесению окончательного «решения», установлению «различий» между накопленными ценностями культуры. Фаза кризиса — это фаза оценок и суда, а не творчества и созидания. На место творцов культуры приходят критики и исследователи культуры. Согласно А. Швейцеру, кризис современной культуры коренится в кризисе мировоззрения, суть которого — в утрате изначальной связи миро- и жизнеутверждения с этическими идеалами. В результате «воля к прогрессу» ограничилась стремлением к материальному благосостоянию, бросив «на произвол судьбы» духовное и нравственное развитие человека. В силу этого культура «сбилась с пути», утратила ориентир, позволяющий отличать более ценное от менее ценного. Немецкий философ Э. Гуссерль усматривает непосредственную причину кризиса современной культуры в искажении изначального духа рационализма, в извращении целей разума и способностей его применения. Рационализм был задуман древнегреческими мудрецами и философами как средство самопознания человека, способствующее максимальному раскрытию его духовных и нравственных сил. Вместо этого в западноевропейской культуре разум был употреблен в целях познания внешнего мира, природы. «Овнешнение» и «натурализация» духа привели к господству в культуре естественно-научных методов познания, способствующих возрастанию внешней (экономической, технической) не внутренней (нравственной) мощи человека. В результате характер культуры выразился в господстве разума над силами природы, тогда как истинный смысл и назначение культуры — в господстве разума над внутренними силами человека — его страстями, убеждениями, помыслами. Таким образом, кризис современной культуры характеризуется преобладанием материального прогресса над духовным. Парадокс, однако, в том, что условием и предпосылкой такого кризиса является внедрение культуры в жизнь, подстраивание ее под нужды и требования жизни. Пытаясь преодолеть конфликт с жизнью, культура уничтожает себя и вырождается в цивилизацию. В этом ее трагическая судьба. |