Философия. Античная философия. Досократики
 Скачать 56.94 Kb.
|
1 2 Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования Кафедра «Философия» КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА Тема: «Античная философия. Досократики»
СОДЕРЖАНИЕ 1. Общие особенности древнегреческой философии. Проблема архэ (первоначала) в философии досократиков. 3 2. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Гераклит. Пифагор и пифагорейцы. «Фюсиз» и «Логос». 5 3. Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон. Бытие и мышление. Бытие и небытие. 7 4. Эмпедокл. Анаксагор. Демокрит и Левкипп. 11 Список использованных источников 20 Общие особенности древнегреческой философии. Проблема архэ (первоначала) в философии досократиков. Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием «античная философия». Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа: - досократический – VII – V вв. до н. э.; - классический (сократический)– серединаV– конец IV вв. до н.э.; - эллинистический – IV - II вв. до н. э.; - римский – I в. до н. э. – V в. н. э. К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов - «досократиков». - милетской школы – «физиков» (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена); - Гераклита Эфесского; - элейской школы; - атомистов (Демокрита, Левкиппа); - некоторых иных философов. Основные проблемы, которыми занимались «досократики»: объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования – декларирование собственных взглядов, превращение их в догму. Классический (сократический) период – время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса). К данному этапу относятся: - философско-просветительская деятельность софистов; - философия Сократа; - зарождение «сократических» школ; - философия Платона; - философия Аристотеля. Философы классического (сократического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже «досократиков»: - меньше уделяли внимания поиску первоначала; - допускали участие богов и идей в создании природы и космоса; - выдвинули идеалистическую идею происхождения сущего (Платон- автор учения о «чистых идеях», предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир); - положили начало спору между материализмом и идеализмом; - проявили интерес к проблеме человека, общества, государства; - от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному; - внесли вклад в развитие логики; - вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ). Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно: - распространение антиобщественной философии киников; - зарождение стоического направления философии; - деятельность «сократических» философских школ: академии Платона, Лицея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; - философия Эпикура и пр. Отличительные черты эллинистической философии: - кризис античных моральных и философских ценностей; - снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним; - отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам; - поиск физической и духовной опоры в самом себе; - стремление к отрешению от действительности; - преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур); - признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного человека (физическое – киренаики, моральное – Эпикур). Наиболее известными философами римского периода являлись: - Сенека; - Марк Аврелий (император Рима в 161 – 180 гг.); - Тит Лукреций Кар; - поздние стоики; - ранние христиане. Для философии римского периода было характерно: - взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой); - фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну – античную философию; - влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.); - близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором); - небольшое внимание к проблемам окружающей природы; - повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства; - расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека); - расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости); - преобладание идеализма над материализмом; - все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов; - повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни; - рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей; - постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию. В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности: - материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров); - древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом; - стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед космосом, проявление интереса, прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира); - на поздних этапах – смещение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека); - допускалось существование богов; - древнегреческие боги были частью природы и близки людям; - человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы; - были заложены два направления в философии – идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита»), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период – материалистическое, в классический имели одинаковое влияние, в эллинистический – материалистическое, в римский идеалистическое. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Гераклит. Пифагор и пифагорейцы. «Фюсиз» и «Логос». Фалесиз Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он — автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте10. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о “первосущности” представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении “все из воды” была дана “отставка” олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма11— воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира. Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610—540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее. части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы. Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслящего как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемосги вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, “наивные” идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: “Из чего все?” Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. Гераклит излагал свои мысли афористически, в загадках и образах, и за трудность интерпретации своего метафорического языка был назван «Темным», а также «Плачущим» - из-за того, что не раз выражал в своих текстах жалость к людям, бессмысленно проводящим свою жизнь. 1) Всё существующее постоянно переходит из одного состояние в другое. Всё течет, всё изменяется. Переход из одного явления в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называет «Логосом», т.е. единым, общим для всего существующего законом. 2) Первоначалом мира является огонь. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух -- воду, вода -- в землю. Таким образом, космос в целом вечен, его не создал никто из богов и никто из людей. 3) Душа есть с одной стороны воздух, а с другой -- имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа -- сухая. И наоборот, глупая, плохая душа -- душа влажная. Жить нужно согласно разуму, согласно логосу, который правит миром и который содержится в нашей душе. Пифагореизм. Пифагор и пифагорейцы Пифагореизм -- религиозно-философское учение в Древней Греции, исходившее из представления о числе как основном принципе всего существующего. Число - начало всего сущего. Материя как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще, в отличие от чувственного мира. Метемпсихоз - переселение душ. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу. Чтобы уподобить себя Богу, нужно вести соответствующий образ жизни. Жизнь человека должна быть упорядоченной, спланированной. День должен быть заполнен полезными делами. Прежде, чем лечь спать, нужно себя спросить: «Что я сделал за сегодняшний день, что я не сделал и что мне предстоит сделать завтра». Главное же для пифагорейцев -- это стремиться к истине, ибо только это, указывал Пифагор, приближает людей к богу. Предметом философии Пифагора был космос, то есть мир как закономерное стройное целое, подчиненное законам «гармонии и числа». По-видимому, Пифагор был знаком с учениями Анаксимандра и Анаксимена и, подобно последнему, представлял себе мир носящимся в беспредельном воздушном пространстве и дышащим окружающей его атмосферой. Но в противоположность монизму милетской школы Пифагор исходил из предположения двойственности начал, согласованных в мироздании. Из одного беспредельного и неопределенного стихийного хаоса невозможно объяснить определенное устройство, форму, индивидуальность вещей, которые познаются нами лишь поскольку они определенны. В космологии пифагорейцев мы встречаемся с идеей, что мир есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон. Бытие и мышление. Бытие и небытие. Гераклид подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид – прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто». Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид – центральная фигура этой школы – ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида. Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях - отпечатки рыб и растений. Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость : « над всем царит мнение», « людям не истина, а лишь мнение доступно»,утверждал мыслитель. Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие а политических делах родного города. Он был признан одним из мудрых политических руководителей. Парменид написал поэму « О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же , говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум , и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге. Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) – философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения – знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и по сей день. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы не уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, - что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма. 25. Бытие и мышление. Философия и ее основной вопрос. Ф. Энгельс сформулировал основной вопрос философии. Таковым является вопрос, имеющей две взаимосвязанные стороны. 1 сторона. Вопрос о первичности (что было в начале, а что потом) Материя – сознание, бытие – мышление 2 сторона. О познаваемости мира (вопрос о том, возможны ли достоверные знания, адекватное отражение мира в сфере познания). Существуют два раздела философии. Онтология (греч. учение о бытии). Рассматривается первая сторона основного вопроса. Гносеология (греч. учение о познании). Изучается процесс познания, как осуществляется этот процесс, можно ли доверять знаниям. Идеализм. Онтология. Разрабатывая онтологию, философы делятся на 2 враждебных, противоположных лагеря: Материалисты Философское учение, согласно которому первична материя и бытие, а сознание и мышление вторичны как продукт материи. Идеалисты Противоположное учение Сознание первично, которое на определённой стадии своего развития порождает материю. Идеалистическая философия вырастает - из религии, а материалистическая – из науки. Существует и промежуточная позиция – дуализм (философское учение о том, что мир изначально двойственен. Изначально существовали и материя, и сознание). Дуалисты не могут объяснить, откуда взялась двойственность. Была и всё. А материалисты и идеалисты объясняют. Поэтому рано или поздно дуалисты склоняются в ту или иную сторону. Очень зыбкая позиция. Бытие Бытие понятие сугубо филосовское. его определение зависит сугубо от филосовской точки зрения автора. поэтому единой точки зрения не выработано. Авторы часто говорят о бытие мудрёно и порой ошибочно. Бытие пошло от глагола "быть". Это позволяет избежать спорных ситуаций. Бытие - это то что есть(всё сущее). Это не точное определение и к нему легrо придраться. Некоторые филососфы несут ахинею по этому поводу возможно никому не понятную, они почти не стоят внимания.Категория бытия онтологическа или гносеологическая? Оратимся к истории появления термина в античной философии. Речь идёт о ранней античной философии. у филососфов (Милетская школа и Гераклит) это понятие не встречается, они специально им не занимались. Первые филососфы видели задачу философии в создании конкретной картины строения бытия.Само бытияе как такковое их не волновало. Исходили они из первоначала. Поначалу всё шло хорошо, но возник филосовский кризис, ставившый под угрозой всю философию.Филососфы изходя из образа первоначала получали противоположную картину. Первовещество должно быть покоящимся и абсолютно движимым. Это явно противоречиво. Тут появляется Парменид который разработал учение о бытие Разделил бытие на подлинное и мнимое. Мнимое бытие - полная противоположность действительного. Это разнообразный и изменчивый мир. Который предстаёт перед человеком нефилосовствующим.Это попытки вывести филососфию из кризиса. Его учение, в отличие от ранних онтологических вопросов, были уже гносеологическими вопросами, т.е. вопросы познания мира. Подлинное бытие - результат достоверного познания мира, а мнимое - недостоверное. парменид выделил что одинаково важно говорить о мнимом бытие и о подлинном. Он первым почувствовал что мир можно познать разными способами и один ведёт к подлинной картине познания другой к мнимой. Чувственно-образное - к мнимому, абстрактное - к подлинному.Гераклит учил что теорию необходимо оторвать от практики а практику от теории.Теорию он ставил выше практики ибо только она даёт подлинное бытие. Учение Парменида носило гносеологический характер, а не онтологический. Говоря о бытии надо говорить о мышлении. тот кто говорит о бытии и не говорит о мышлении - шарлотан. Показать связь бытия и мышления сложнее чем мышления и бытия. Из этого вытекает что бытие прородитель мышления. Что бы их связать необходимо привести научные факты. тут есть подводные камни.существует такое филосовское течеие обьективный идеализм. Его приверженцы исходят от идей абсолютного духа или абсолюно мыслящего существа. В наиболее точном виде это представлено у Гегеля. Бытие и небытие Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие - это самое широкое, а значит и самое абстрактное (отвлечённое) понятие. Прежде всего "быть" означает наличествовать, существовать. С одной стороны, Бытие - понятие, обозначающее реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека. В иной трактовке - это реальность, лежащая за пределами возможности человеческого опыта, и потому не зависящая ни от человека и его сознания, ни от человечества. Две основные трактовки бытия исходят из того, является ли бытие тем, что существует, всё существующее, либо бытие - сам принцип существования, стоящие вначале всего существующего, позволяющее всему и чему либо быть ("есть" - эта языковая связка была абсолютизирована, возведена в принцип), но при этом бытие вне, по ту сторону, за пределами каких-либо вещей. Бытие (сущее, существующее), в первом случае, есть все, что есть - это и материальные вещи, и все процессы (физические, химические, геологические и т.п.), и их свойства, связи и отношения. Сказки, мифы и плоды воображения - все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия. Антитезой (противоположностью) бытия является небытие (ничто). Бытие и ничто не могут существовать друг без друга. Небытие мыслится как относительное понятие, в абсолютном смысле небытия нет (Нельзя помыслить небытие, "небытия нет" полагали еще в период зарождения философии, Парменид). Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и переход его в иную форму бытия (напр., смерть). С другой стороны, с Платона берет начало традиция, причисляющая небытие к ключевым категориям онтологии (учения о бытии), наряду, напр., с абсолютом, бытием, богом, которая отвергает принцип "из ничего ничего не возникает" (особенно развита эта традиция была в христианской философии, которая размышляла над одним из основных христианских догматов - творением мира богом из ничего). Люди на протяжении всей истории стояли и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, неуничтожимо, и жить "с оглядкой" на него, либо oбъявить свое собственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающимся в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия свободы. Философия бытия обосновывала зависимость человеческого существования от вечного и абсолютною (Бог, Разум и т.д.). Философия свободы доказывала, что человек сам творит историю и себя самого. Первая концепция бытия была введена в философию Парменидом (5-4 вв. до н. э). Среди мыслей, которые сами по себе субъективные порождения человеческого, он обнаружил мысль, как бы выводящую за пределы субъективного, не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование - Абсолютную мысль. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос - космический разум ("Одно и то же мыслить и быть"). Идеи Парменида поддержал и Платон - бытие едино и неизменно, не возникает и не уничтожается, бытие есть мысль и постижимо только в мысли. Наступление христианской эры соединило философию с богопознанием. В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, свободный и личный, который творит Своей волей и Своей премудростью. В отличие от обезличенного и умозрительного Абсолюта античности Бог христианства открывает Себя Личного и Живого. Творение - это свободный акт Бога, оно не обусловлено никакой "внутренней необходимостью". Человек был создан по образу и подобию Божию, а потому человек является существом личностным, истинная свобода которого состоит в свободном отказе от собственной своей воли, от видимости индивидуальной свободы. В эпоху Возрождения, и особенно в Новое время происходит обмирщение (отделение от религии) философии и все более явное разделение философии и естественных наук. Возникло мировоззрение, суть которого Фридрих Ницше выразил в афоризме: "Бог умер". Люди перестали признавать свою зависимость от Бога, присвоили себе право Творца творить мир, самонадеянно уверовали в то, что человек сам создает себя и свои способности. Они стали воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и несомненно подлинное бытие. Бытие мыслится как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Приписав деятельностную энергию и способность разумного постижения только самому себе, человек оправдал свое право переделывать природу и преобразовывать мир. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек, как начало и причина всего, что случается с ним и миром. Философское развитие идеи возвеличивания человека и принижения Абсолюта можно выразить так (в трактовке русского мыслителя Николая Федорова): "Познай самого себя", - говорит Сократ. "Я мыслю, следовательно, существую", - отвечает Р. Декарт. Г. Фихте поясняет: "Я - познающее и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т.е. лишь мысленное, следовательно, несуществующее". М. Штирнер заключает: "Возлюби себя всей душою твоею, всем сердцем твоим". А Ф. Ницше: "Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай". Бытие человека становится первичным, абсолютным, мир - относителен к этому бытию. Основоположник философии Нового времени Рене Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека (другой формой бытия у него была материальная субстанция, т. о. бытие было двояко, дуалистично). Бытие стало субъектно-объектным. Mартин Xaйдеггер говорил по этому поводу, что "теперь горизонт уже не светится сам собой. Теперь он лишь "точка зрения" человека, который к тому же сам и творит ее". Иммануил Кант говорит также о бытии, зависимом от познания. Бытие у него становится с одной стороны субъективным, принадлежащим человеческому восприятию (пространство и время), с другой стороны - бытие вещей непознаваемо, "вещь в себе", независимо и недоступно для человеческого понимания. Философия жизни утверждает, что бытие - это жизнь и потребности ее возрастания. Философия ценности объявляет ценности предельным основанием человеческого существования. Экзистенциализм заявляет, что только человек есть подлинное и предельное бытие, а вопрос о бытии - это вопрос о его смысле, который задает сам человек (существование предшествует сущности). Марксистская философия отождествила бытие с природой, утверждая, что бытие "вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения" (Ф. Энгельс). Понимание бытия и его соотношение с сознанием, с т. з. марксистов, определяет решение основного вопроса философии (о первичности материи или сознания, духа) в сторону материализма или идеализма. 1 2 |