философия. Антропоцентрична
 Скачать 24.16 Kb.
|
|
Философия эпохи Возрождения антропоцентрична: в центр мироздания поставлен человек (антропос), он же является главной темой философских размышлений большинства философов. Этот сдвиг – с теоцентризма на антропоцентризм, по сравнению со средневековой философией, – стал возможен на основе переосмысления господствующей до этого концепции человека. Концепция человека эпохи Возрождения в основе своей является по-прежнему христианской: человек есть образ и подобие Бога. Однако если средневековая философия подчеркивает греховность, несовершенство человека, то эпоха Возрождения делает акцент на богопричастности, богоподобии человека. «Человек есть бог, – пишет Н. Кузанский, – но не абсолютным образом, ибо он – человек». Богоподобие человека – в его способности к творчеству. Причем творческая сущность человека воплощается не только в создании культурных ценностей. Творчество человека проявляется прежде всего в его самосозидании. В знаменитой речи «О достоинстве человека» итальянский философ Д. Пико дела Мирандолла видит главное отличие человека от других сотворенных Богом существ именно в его «незавершённости»: Бог дал человеку свободу воли, а тем самым – возможность самому завершить свой образ, избрать себя. Уже в рамках средневековой философии вызревало понимание человека как личности.Но там человек был лишь частью Абсолютной личности. Если средневековый мыслитель осознает себя через Бога, то в эпоху Возрождения, наоборот, человеческая личность узревает внутри себя абсолютное начало, то есть Бога. В наиболее радикальных формах возрожденческого неоплатонизма Бог выступает как сверхличное начало, поэтому Личностью является только человек, и теперь именно он занимает центр бытия, которое в средневековой философии принадлежало Абсолютной личности, то есть Богу. Возрождение возвеличивает человека не только как творческую, духовную личность: оно возвеличивает его как целостноеединство души и тела. «Реабилитация» человеческого тела приводит к возрождению (христиански переосмысленного) античного идеала калокагатии– прекрасно-доброго человека. Так, Т. Кампанелла в своих эстетических трактатах развивает мысль, что телесная красота – божий дар для добрых людей и, наоборот, телесное несовершенство – предостерегающий знак Бога: это злой человек. Философия эпохи Возрождения не всегда удерживает единство этического и эстетического начал и имеет тенденцию к эстетизму, то есть к возвеличиванию прекрасного безотносительно к его этическому содержанию. Пантеизм Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм.Пантеизм – философское учение, исходящее из тождества бога и природы.(Дословный перевод: «пан» – всё, «теос» – бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир – живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм – один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма. Пантеистами было большинство выдающихся философов эпохи Возрождения. Наиболее значительными пантеистическими системами явились философия Н. Кузанского и философия Д. Бруно. Н. Кузанский(1401–1464) – немецкий кардинал, математик, философ. Согласно Н. Кузанскому, бог – это совпадение минимума и максимума, всё и ничто одновременно. Аналогично тому, как прямая может быть представлена как развернутая в пространстве точка, так и природа есть «развертывание», воплощение бога. И наоборот, точка (минимум) может быть представлена как потенциальная возможность прямой (максимума), как ее «свернутое» состояние. Так и природа содержится в боге. Бог – это и актуальное бытие, и возможность становления. Бог – это предельное понятие, поэтому он не может быть постигнут рассудочным путём. Постижимым образом бог может проявиться только в конечном – в природе, человеке. Д. Бруно (1548–1600) – итальянский философ, монах доминиканского ордена, впоследствии порвавший с монашеством. Его философия продолжает пантеистические идеи Н. Кузанского. Однако его пантеизм носит не мистический, как у Кузанского, а натуралистический характер. Если у Кузанского бог всё-таки не равен миру, то Д. Бруно уравнивает бога и мир и делает из идеи тождества бога и природы ряд выводов, которые приводят его в непримиримое столкновение с церковной доктриной. Последовательный пантеизм Д. Бруно приводит его к отрицанию ряда идей: – идеи креацианизма: она заменяется идеей эманации – свободного «истечения» мира из бога; – конечности и единственности материального мира: идя дальше Н. Коперника, чья система была замкнута сферой неподвижных звезд, Д. Бруно выдвигает идею бесконечной множественности миров и бесконечности вселенной; – личности бога: бог у Д. Бруно – сверхличное животворящее начало, свет; – личностного бессмертия человека: душа человека – часть Мировой души, она бессмертна и после смерти тела, но она растворяется в Мировой душе, как капля в океане, теряя свою форму, то есть личность. Мир – бездна бездн, и каждый атом в нём Проникнут богом: жизнью, красотою. Живя и умирая, мы живём Единою – божественной – душою. … (И. Бунин. Джордано Бруно) 2. Ментальность Нового времени характеризуется появлением дуалистической субъект-объектной пары. Деистское отношение к миру (своего рода радикальный креационизм, доведенный до последних логических следствий) влечет за собой еще одну неснимаемую дифференциацию, еще одно дробление холизма. Пара "субъект-объект" появляется уже в схоластической перспективе, где субъект предстает как бы "зеркалом Божества", а объект - противолежащей ему природой. Процесс познания, в том числе и средневековый эквивалент науки, возможен именно за счет общего знаменателя: Бог творит природу и ставит в ее центре свой образ, который способен познавать окружающее, так как оно создано Тем, чьим образом он сам является. Дионисий Ареопагит называет это "катафатическим методом богопознания". Такой метод - восхождение по ступеням от созерцания сотворенного к представлению о Творце - был доминирующей эпистемологической моделью Средневековья. (Заметим, что в Восточной Церкви катафатический метод традиционно дублировался апофатическим). Фома Аквинский и его продолжатели использовали термины "субъект" и "объект" в этом смысле: объект есть вся природа, а субъект - разумное человеческое существо, поставленное в центр вещей и способное кодифицировать (познавать) объект за счет наделенности рассудком - качеством, являющимся "образом Божества". Но это познание субъектом объекта возможно лишь под эгидой веры, в пространстве догматического богословия, которое априорно определяет поле и методику субъект-объектных соотношений. По сравнению с античностью креационизм схоластики разводит человека и природу, постулирует инаковость их субстанции, отсутствие возможного перехода одного в другое. Греческое и иные традиционные общества (и доминирующие в них гносеологические модели) не знали точных аналогов схоластическим субъекту и объекту. Персона греков означала "лик", "маску", которую божество или иная сила одухотворенного мира принимает на себя. В качестве "персоны" в определенных ситуациях могли выступать и природные явления - отсюда персонализация рек, ручьев, пещер, гротов, лесов, рощ, гор и т.д., которыми исполнены греческие мифы и философские трактаты. Греческая гносеология - особенно у досократиков - основывалась на допущении возможности всесторонних метаморфоз: боги становились людьми, люди - цветами или деревьями, цветы и деревья - снова богами. Познать вещь означало стать ею, превратиться в нее. В индуизме (адвайто-ведантизм) тождество противоположностей (субъект-объект) выражалось еще более радикально в формуле: "атман есть брахман", "Я" есть реальность, реальность есть "Я". На определенном уровне человек и природа строго тождественны. Эта индуистская предельно манифестационистская формула помогает понять греческую мысль, которая сама себя не договаривает. Возможность онтологических и гносеологических метаморфоз греков проистекает из адвайто-ведантистского принципа: одно становится - другим, поскольку в высшей реальности все - одно. Позднейшие герметики выражали это алхимическим девизом Alles in Alem, "все во всем". В схоластике субъектное и объектное также исчезало в Боге, но так как тварь по догматическим основаниям никогда не могла полностью вернуться к Творцу (отстаивавший этот взгляд Мейстер Экхарт был причислен к еретикам), то данный тезис утрачивал оперативное значение, так как был заведомо вынесен вне сферы опыта. Новое время характеризуется абсолютизацией неснимаемого противоречия между субъектом и объектом. Так как функции Божества постепенно минимизировались, а роль догматической теологии (при огромном участии в этом процессе протестантизма) вообще сходила на нет, то никакой инстанции, способной примирить эти две категории в постсхоластическом контексте не оставалось. Так постепенно складывалась оппозиция "мысли" и "протяженности" у Декарта, "рассудка" и "ноумена" у Канта и т.д. Субъект отныне стал человеческим рассудком, объект - окружающим миром. Так как всякая опосредующая инстанция (где обе эти реальности сливались бы) была упразднена, то чисто философски этот гносеологический дуализм - впервые особенно отчетливо замеченный Рене Декартом - мог либо решаться в пользу одного члена этой пары (идеализм или материализм), либо оставляться без поиска первичной реальности на уровне простой констатации факта. Наука становится преимущественно областью субъект-объектных отношений в специфических условиях интеллектуальной культуры Нового времени, а именно, в условиях максимального удаления (вплоть до гуссерлевского "вынесения за скобки") божественной инстанции. 4. Родоначальником философии Нового времени можно назвать Ф. Бэкона, ибо он первым осознал значение научного метода познания и сосредоточил все свои усилия на его разработке. Свое учение о методе познания как "законном сочетании опыта и разума" в исследовании он излагает в сочинении, названном им, "Новый Органон или указания для истолкования природы". Бэкон выдвигает индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежат опыт и эксперимент с определенной методикой их анализа и обобщения. Бэкон ставит вопрос о том, что "соотнесено с человеком" и что "соотнесено с миром". Идолы – это искаженные, ложные образы, возникающие в человеческом уме. Проблема идолов – это проблема очищения интеллекта от ложных обманчивых образов. В методологическом основании науки Бэкон различает два аспекта: 1) критический, рассчитанный на преодоление препятствий к познанию, коренящихся в его социальных и гносеологических особенностях; 2) позитивный, состоящий в необходимости введения нового метода и в его разработке. Процесс познания - взаимодействие вещей и человека. Познание начинается со свидетельств чувств, благодаря которым скрытая сущность вещей. Задача познания в том, чтобы определить, какова же вещь объективно. "Идолы" или "призраки" классифицируются. "Призрки" врожденные и приобретенные. Врожденные присущи природе самого разума и воздействуют на интеллект или в силу самих особенностей. Приобретенные "призраки" возникают из мнений и различных учений. Полное искоренение "призраков" из человеческого разума Бэкон считал не возможным, если они врождены человеческой природе и даже если они приобретенные. Бэкон выстраивает ряд "призраков" или "идолов": "идолы рода", "идолы пещеры", "идолы площади" и "идолы театра". "Призраки рода" – это те препятствия к познанию истины, которые коренятся в самой природе человека, т.е. устройстве и функционировании органов чувств и разума, а также в эмоционально-волевом воздействии на разум и чувства. "Призраки рода" могут быть порождаемы и свойствами человеческого разума, более склонного к заблуждениям, чем чувства. Источником заблуждений могут быть страсти и способность разума к абстрагированию. "Призраки пещеры" коренятся в индивидуальных душевных и физических свойствах человека. Они могут происходить и от особенностей воспитания, привычек и совершенно случайных обстоятельств. "Призраки рынка" находятся в словах, ибо слова могут быть источником глубочайших заблуждений, т.е. речь идет о языке, многозначности понятий или неправильном употреблении. В связи с этим Бэкон и выдвигает требование строгости определения научных терминов. Эти призраки не отделимы от общественной природы человека, ибо язык – это продукт совместной умственной деятельности людей и средство этой деятельности. "Призраки театра" Бэкон связывает с философскими теориями средневековой схоластики. По его мнению, сколько существует систем, столько сыграно и комедий, в которых представлены искусственные и вымышленные миры. Эти призраки могут быть изгнаны из человеческого разума. Если "призраки рода" неустранимы в силу их врожденности, то их вред все же можно свести к минимуму, зная их источник. "Призраки пещеры" нейтрализуются посредством образования, которое уравнивает знания людей, а "призраки театра" устраняются или преодолеваются посредством научной критики или замены одной философской системы на другую. Критика направлена на то, чтобы освободить человеческий разум от всяческих предрассудков, которыми он зачастую бывает обременен. Бэкона подчеркнул, что научное знание проистекает из целенаправленного организованного опыта - эксперимента, а не просто из непосредственных чувственных данных. Опыт в науке должен осуществляться по определенному плану. Первый вариант опыта он определяет как плодоносный, а второй, связанный с созданием опосредствующей теоретической концепции – светоносным. Основным методом исследования в естественной философии (естествознании) Бэкон утверждает индукцию, которая бы уже в опыте проводила разделение и отбор и путем исключений и отбрасывания делала бы необходимые выводы. Его без сомнения можно рассматривать одним из родоначальников современной экспериментальной науки. Индукция – способ умозаключения от частного к общему. По методу Бэкона при постепенном обобщении следует придерживаться трёх правил. Сделать обзор всёх известных случаев проявления известного свойства у разных предметов: положительных, отрицательных (исследуемое свойство отсутствует), и тех случаев, где известное свойство проявляется в различных степенях, и отсюда уже делать обобщения. Дедукция - способ умозаключения от общегок частному. 5. Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия.Понятие классической немецкой философии было введено Ф. Энгельсом вработе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» для обозначения той линии в развитии новоевропейской мысли, которая была представлена учениями И. Канта, ИХ. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л.Фейербаха. Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х гг. XVIII в. (с начала критического периода в творчестве И.Канта) и примерно до середины XIX в. — времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельности Фейербаха. И. Кант («Критика чистого разума») - родоначальник немецкой классической философии. В его творчестве выделяется два периода: 1) «докритический» - сфера интересов ограничивается проблемами онтологии, космологии, естественнонаучными исследованиями; 2) «критический» - на первый план выходят проблемы гносеологии: познавательные возможности человека, границы научного знания, структура мышления. Решает он эти вопросы с позиции агностицизма. Переход от докритического к критическому периоду Кант называл коперниканским переворотом в философии. Он впервые детально исследовал нашу способность к мышлению и познанию. Кант, однако, был непоследователен, заявив, что существуют три непознаваемые вещи в себе: бессмертие души; свобода воли; Бог. Откуда он знает, что этих вещей три и что они именно такие, как он их назвал? Чтобы уйти от этого вопроса, он просто объявил, что в эти вещи можно только верить. Кантовская диалектика. Если бы не было Канта, то не было бы и Гегеля. Кант видел противоречивость вещей, противоречия разума. Но он их принимал и не принимал, находился как бы на полпути от рассудочной логики к диалектике. Кант знаменит своими антиномиями (антиномия – столкновение двух противоречащих утверждений, которые одинаково признаются имеющими место быть). Он рассмотрел четыре антиномии: 1) Антиномия конечности и бесконечности пространства и времени. 2) Антиномия простого и сложного. "Все просто и все сложно". 3) Антиномия природной причинности и свободы воли. 4) Антиномия необходимости и случайности. Этика. Кант придерживался так называемой "этики долга". Он считал, что моральное поведение человека зависит от того, как человек представляет себе долг. Морально он действует тогда, когда сообразуется в своих представлениях с вечным, неизменным нравственным законом, который Кант назвалкатегорическим императивом: "поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом". Г.Гегель («Энциклопедия философских наук») - вершина немецкого идеализма первой половины Х1Х века. Основное понятие Гегеля - это Мировой дух или Абсолютная идея, которое он определяет как объективное, безличное, идеальное начало, основу и субъект развития всего мирового бытия. Весь мир - это грандиозный исторический процесс развертывания мирового разума или Абсолютной идеи. Все, что существует (живая и неживая природа, человек) - это лишь различные воплощения Мирового духа. «Все действительно разумно, все разумное - действительно». Философия Гегеля – абсолютный идеализм. Он считал, что мир есть саморазвитие абсолютного духа, который проходит три стадии: 1) Идея (тезис) — утверждение. 2) Природа (антитезис) — отрицание. 3) Дух (синтез) — отрицание отрицания. Природа есть отрицание Идеи. Дух – возвращение Идеи к самой себе. На этой стадии осуществляется синтез логической идеи и материальной природы, т.е. синтез мышления и бытия. Гегель был философом-систематиком; он пытался объять единым взором все проблемы бытия, человеческого духа и представить их в систематизированном виде. В "Науке логики" он рассмотрел основные философские категории, проблемы человеческого мышления, познания, деятельности. В "Философии природы" он исследовал сущность мира, бытия природы. В "Философии духа" — проблемы человека и общества. Ценность его философии заключается также в том, что он дал категориальный анализ всех проблем. Его "Наука логики" является по существу систематикой категорий. В первой части ("Учение о бытии") он говорит о категориях качества, количества, меры, пространства и времени, конечного и бесконечного, дискретного и непрерывного и т.д. Во второй части ("Учение о сущности") он излагает вопросы, связанные с осмыслением категорий модальности, возможности и действительности, занимается исследованием того, как мы познаем мир, как углубляемся в сущность изучаемого, исследует проблему реальных противоречий. Гегель был духовным отцом не только национал-социализма, но и коммунизма. Как коллективист по умонастроению, он считал, что люди реализуют себя, только объединив свои усилия. Гегель проповедовал теорию, согласно которой люди фактически были марионетками, пешками в руках истории. Он утверждал, что целое имеет примат над частями. Он рассматривал людей как части мирового духа. Последующие философы оценивали Гегеля как панлогиста, т.е. человека, который абсолютизировал логику, упорядоченность. Да, действительно, Гегель абсолютизировал порядок, закономерность, а историю рассматривал как прикладную логику. Это — большое заблуждение Гегеля. Оно было связано с тем, что Гегель — рационалист; он переоценивал значение порядка в жизни людей. Людвиг Фейербах (1804 – 1872) — немецкий философ. Анализируя христианские представления, различные формы религии, пришел к критическому переосмыслению религии как типа сознания и далее, к критике философского идеализма. Главное сочинение Фейербаха – "Сущность христианства". Он не просто подверг критике веру в Бога, не просто декларировал атеизм. Он искал корни возникновения идей, связанных с верой в Бога. С его точки зрения идею Бога породили страх и невежество. Бессилие человека перед силами природы в конечном счете вылилось в идею всемогущего существа, которое управляет поведением человека и от которого на человека исходит благодать или испытания. Фейербах считал, что Бог – это абсолютизированный обобществленный человек. Он выдвинул тезис: "Человек – человеку Бог". Каждый человек – это Бог, т.е. для каждого из нас любой человек, наделенный всеми самыми хорошими качествами, является Богом. Философию Фейербаха называют антропологической, антропологическим материализмом или натурализмом. Природу он рассматривал через призму отношения к ней человека. Человек для него не только духовное, но и телесное существо. Дух и материя слиты, нераздельны в человеке. Более того, он утверждал: "Бытие – это субъект, а мышление – предикат (нечто вторичное)". Мышление – свойство бытия. |