Главная страница
Навигация по странице:

  • Философия всеединства Владимира Соловьёва

  • 5 семинар по философии ч2. Биография( необязательно)


    Скачать 183.58 Kb.
    НазваниеБиография( необязательно)
    Дата16.10.2022
    Размер183.58 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файла5 семинар по философии ч2.docx
    ТипБиография
    #736504

    1)Учение Соловьёва о «всеединстве» начинается с положения о том, что ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношений к другим явлениям. Любая вещь познаётся в её отношении к целому. А целое – это не просто множество вещей, а всеединствоВсеединство существует во всех своих элементах, является носителем всех мировых свойств. Всеединство есть абсолютное начало всякого бытия.

    Биография( необязательно)

    Владимир Соловьев является весьмастранной фигурой на горизонте русской культуры. Он был не просто талантливым философом, но и поэтом. Владимир Сергеевич был праведником по жизни, его этический облик был исключительным, но все же известно, что от многих своих слабостей Соловьев при жизни так и не освободился. Он также является единственным русским философом, заслуживающим этого наименования безо всякой натяжки, но система его оказалась недостроенной, большого значения в истории русской культуры не имела, а за границей осталась почти неизвестной. Мережковский называл философа «молчаливым пророком: «пророк, знаменующий некие духовные реальности не словами, а всем обликом своей личности» [1].

    Владимир Сергеевич Соловьёв родился в Москве 16 января 1853 г., в семье крупнейшего русского историка Сергея Михайловича Соловьёва (1820 - 1879). Обстановка ранних его летсложилась весьма благоприятно для его последующего духовного развития. Отец Владимира Соловьёва отличался строгостью нрава, необычайной систематичностью в своих исторических занятиях, в силу чего он почти каждый год издавал по одному тому своей «Истории России с древнейших времен» (1851 -1879).

    Средние образование Соловьёв получил в московской 5-й гимназии, в которую поступил в 1864 г., а высшее образование – в Московском университете, в который поступил в 1869 г. и окончил в 1873 г. Необычайно одаренная натура и его постоянные, можно сказать, страстные поиски высших истин сказались уже в ранние годы егожизни. Всем известно, что Владимир Соловьёв очень рано начал читать славянофилов и крупнейших немецких идеалистов. Однако, мало кто знает, что в последние годы гимназии и в первые годы университета, он зачитывался тогдашними вульгарными материалистами и даже пережил весьма острую материалистическую направленность, заставившую его перестать ходить в церковь, а однажды даже и выкинуть иконы из окна своей комнаты, что вызвало необычайный гнев у его постоянно добродушного отца [4].

    Вероятно, не без влияния материализма Владимир Соловьёв поступил сначала на физико-математический факультет, где преподавались не только математика и физика, но и все естественные науки. Он также увлекался в те годы биологией, а из биологии больше всего зоологией и ботаникой. Но достаточно было ему только провалиться на экзамене на II курсе физико-математического факультета, чтобы он тут же перешел на историко-филологический факультет того же университета и с еще большим рвением приступил к изучению чисто философских наук. Соловьев стал овладевать философией и знакомиться с такими прежними властителями умов, как Хомяков, Шеллинг и Гегель (не без интереса к Канту и Фихте). Об этом свидетельствует, например, тот факт, что уже в течение первого года по окончании университета он написал магистерскую диссертацию, которую и защитил в 1874 г.

    В июне 1876 г. философ приступил к преподаванию в университете. Ноиз – за ссоры с профессором в марте 1877, г. покинул Москву и перевелся в Петербург. Там он стал членом Ученого комитета при Министерстве народного просвещения и одновременно преподавал в университете, где в 1880 г. защитил докторскую диссертацию. Но игравший в Петербургском университете основную роль М. И. Владиславлев, который раньше столь положительно оценил магистерскую диссертацию Соловьёва, стал теперь относиться к нему довольно холодно, так что философ оставался на должности доцента, но не профессора.

    В 1881 г. преподавательская деятельность ВладимираСергеевича навсегда закончилась после прочтения им публичной лекции 28 марта 1881 г., в которой он призывал помиловать убийц Александра II. Поступок Соловьёва был продиктован наивным, искренним и вполне честным его убеждением в необходимости христианского всепрощения. Прочтение этой лекции, текст которой не сохранился, обычно считают причиной ухода философа из университета. Однако ради соблюдения исторической точности необходимо сказать, что в несколько более ранней публичной лекции, от 13 марта того же года, он энергично протестовал против всякого революционного насилия.

    Вл. Соловьёв был человек без семьи, без определенных занятий. Он был экспансивный, восторженный, порывистый. К концу 90 – х годов XIX века здоровье его стало заметно ухудшаться, он стал чувствовать неимоверную физическую слабость. Будучи в Москве летом 1900 г., он принужден был в июле приехать в подмосковное имение Узкое, принадлежавшее тогда кн. Петру Николаевичу Трубецкому, в котором жили также друзья Соловьёва, известные московские профессора Сергей Николаевич и Евгений Николаевич Трубецкие. Кончина Владимира Сергеевича произошла в этом имении Трубецких 31 июля 1900 г. вследствие артериосклероза, болезни почек и общего истощения организма. Похоронен он был на Новодевичьем кладбище, вблизи могилы его отца [4].

    Проанализировав биографию Владимира Соловьева, можно сделать вывод о том, что его философское становление формировалось в 3 этапа:

    1. Отец Владимира Соловьёва почти каждый год издавал по одному тому своей «Истории России с древнейших времен». Его деятельность касалась всех в семье и в особенности будущего философа. Владимир с детства знал, что такое наука и в будущем пошел по стопам отца.

    2. Далее Соловьев поступает в университет, где овладевает философией и знакомится с такими прежними властителями умов, как Хомяков, Шеллинг и Гегель (не без интереса к Канту и Фихте). Об этом свидетельствует, например, тот факт, что уже в течение первого года по окончании университета он написал магистерскую диссертацию, которую и защитил в 1874 г.

    3. И завершающим этапом в формировании Соловьева как философа стала его научная деятельность и преподавание в Университете.

    Философия всеединства Владимира Соловьёва

    Философия всеединства – идея (категория, символ, парадигма) всеединства не может причисляться к изобретениям русской.мысли. Под разными именами она присутствует в философии, начиная уже с эпохи мифологических истоков философского мышления. Это не означает вторичности, эпигонства русской метафизики всеединства, ибо суть и путь всеединства специфичны: оно принадлежит к разряду тех фундаментальных начал, которые не постигаются последовательно и до конца в некотором процессе прогрессивного познания, но всегда остаются новой и неисчерпаемой темой философского размышления. Всеединство есть категория онтологии, обозначающая принцип внутренней формы совершенного единства множества, согласно которому все элементы такого множества тождественны между собой и тождественны целому, но в то же время не сливаются в неразличимое и сплошное единство, а образуют особый полифонический строй, «трансрациональное единство раздельности и взаимопроникнутости»(С.Л. Франк) [2]. Но, это описание, включающее формально противоречивый тезис о тождестве части целому, не есть законченная дефиниция. Более того, такой дефиниции и не может быть, поскольку всеединство - категория особого рода, не допускающая исчерпывающего дискурсивного выражения, а имеющая скорее характер интуитивно символического указания на некий специфический способ или строй бытия, который никогда не удается раскрыть до конца в понятиях. Истоки подобного статуса всеединства кроются в том, что его философское продумывание с необходимостью выходит в сферу коренных проблем онтологии, связанных с апориями единого, бытия и иного. Вследствие этого философский вопрос «Как возможно всеединство?» не может иметь одного исчерпывающего ответа. Заключенная в нем проблема дескрипции внутреннего механизма всеединства допускает лишь, собственно, не ответ, а только все новые переформулировки и переосмысления, которые всякий раз по-новому демонстрируют апорийность, присущую природе всеединства, однако отнюдь не дают законченной экспликации этой природы. В итоге в каждую эпоху жизни филос. традиции постижение всеединства заново оказывается проблемой - так что всеединство выступает как некий топос философского мышления, одновременно предмет философствования и неиссякающее побуждение к нему, один из вечных источников философского «удивления»

    Русская метафизика всеединства органически связана с предшествующими этапами мировой мысли о всеединстве. Главнейшие из этих этапов - античность, патристика. Возрождение (прежде всего философия Кузанского), Лейбниц и классический немецкий идеализм. После позднего Шеллинга концепция всеединства почти исчезает из западной философии - чтобы получить новое развитие в России. Здесь возникает целый ряд крупных филос. систем, начало которым было положено философией Соловьев.

    Одна из ведущих тем творчества Владимира Сергеевича - определение смысла и предназначения философии, а также проблема "цельного знания".

    Соловьев стремится определить место философии в духовной жизни человечества, выяснить ее значение и соотношение философского и религиозного миропониманий. Он отмечает, что западная философия с ее рационализмом, односторонней рассудочностью, приверженностью к отвлеченным началам впала в кризисное состояние. Для выхода из кризиса философия должна преодолеть отвлеченность. Соловьев рассматривает философию как развивающееся знание, которое органически сочетается с другими сферами познания и в котором фиксируются различные формы бытия, деятельности человека и общества.

    Соловьев стоит у истоков богоискательства, создания новых канонов и представлений. Его отношение к религии не было неизменным. Имея в виду прежде всего себя, Соловьев писал Е. В. Романовой: «Человек относительно религии при правильном развитии проходит три возраста: сначала пора детской или слепой веры, затем - вторая пора - развитие рассудка и отрицание слепой веры, наконец, последняя пора веры сознательной, основанной на развитии разума»

    Соловьев находился в оппозиции к официальной религии. Он считал, что человечество может духовно возродиться лишь благодаря «истине во Христе», когда не будет «грубого невежества масс», «духовного опустошения высших классов». Говоря о распространении в обществе атеизма, он объяснял «отчуждение современного ума от христианства тем, что оно вплоть до наших дней было заключено в несоответствующую ему, неразумную форму». Теперь пришло время восстановить «истинное» христианство, необходимо создать христианскую православную философию, раскрывающую богатство и жизненную силу основных догматов христианства. «Ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, т. е. разумную, безусловно, форму». Соловьев говорит, что «кроме религиозной веры и религиозного опыта требуется еще религиозное мышление, результат которого есть философия религии».  Последняя может дать адекватное знание о Божественном начале, так как она выступает как «система и полный анализ религиозных истин».

    Соловьев резко критиковал буржуазные порядки в Западной Европе, стремление высших классов к «вещественному обогащению». Он выступал также против марксизма, который, по его мнению, принимает во внимание только грубые вещественные потребности людей и совершенно игнорирует их духовную жизнь.Люди враждебны друг другу из – за материальных благ. Мир и общее благосостояние, благоденствие могут наступать только на духовной основе. В основе нормального общества должен лежать духовной союз, который наиболее полно воплощается в церкви. При этом Соловьев не идеализирует ни церковь, ни государство в России; и то и другое нужно реформировать. Философ выступает за единую, «вселенскую» церковь, в которой не будет разделения церквей на православную и католическую. Объединение церквей должно сопровождаться созданием всемирной монархии на основе российского абсолютизма.

    Соловьёв строит метафизическую систему, в основе которой лежит «истинна-абсолютно-сущее». Оно характеризуется с разных сторон, оно - бытие и «сила бытия» и в то же время оно выше бытия; «абсолютное первоначало точнее должно быть названо сверхсущим или даже сверх - могущим». Оно заключает в себе «всё бытие и все действительности», оставаясь выше этого бытия и этой действительности. «Абсолютное есть ничто и всё: ничто – поскольку оно не есть что-нибудь, и всё - поскольку оно не может быть лишено чего-нибудь». Любая вещь познаётся в её отношении к целому. А целое – это не просто множество вещей, а всеединство. Всеединство существует во всех своих элементах, является носителем всех мировых свойств. Всеединство есть абсолютное начало всякого бытия. Всеединство как истинно-сущее имеет свою собственную абсолютную действительность, совершенно независимую от реальности вещественного мира и нашего мышления, оно сообщает этому миру его реальность, а нашему мышлению – его идеальное содержание. Всеединство, в конце концов, – это Бог.

    Также важной идеей философского творчества Соловьева является идея Богочеловека. По мнению Соловьёва, она неотделима от проблем человека и человечества. Между двумя абсолютными началами, т.е. Космосом, природой и Богом, находится человек как крошечная часть мирового целого, представляющая собой таинственный мир огромных и потенциально бесконечных сил.

    судьба и благо человека зависят от благополучия и судьбы человечества и спасения Мира. Человек наделен самосознанием. Он является высшим звеном эволюции природы и обладает способностью знать цель космогонического процесса. Более того, он может продолжить дело Творения, осуществляя в своей жизни высшую целесообразность бытия. Человек в состоянии утверждать себя отдельно от Бога, вне его, осознавать себя внутри свободным, выше всякого внешнего, от него не зависящего начала, считать себя центром всего. Но это неизбежно порождает массу проблем. Прежде человек как духовный центр мироздания был близок к природе, понимал и любил ее и в силу этого мог управлять природой. Теперь, когда человек заявляет о своей самостоятельности и независимости от Бога, он «закрывает» от всего свою душу и оказывается в чуждом, враждебном для себя мире. Отступив от Бога, человек вынужден искать его, чтобы избавиться от этой враждебности. Постепенное одухотворение человека через внутреннее усвоение и развитие им божественного начала открывает путь к богочеловечеству. Человек становится естественным посредником, связующим звеном между Богом и бытием, между природой божеской и человеческой. Выдвигая идею богочеловечества, Соловьёв обосновывает свободу и активность человека и человечества. Он верит, что свободное раскрытие человеком своих сил и потенциала приведет к осуществлению Царства Божьего, которое нельзя реализовать путем принуждения и насилия, ибо кБогу возможно только свободное движение. Он особо подчеркивает активное выражение человеческого начала в богочеловечестве, не только рассматривая человека в качестве связующего звена, но и подчеркивая его активность. Осуществление Царства Божьего зависит не только от Бога, но и от людей. Человечество должно не только принимать благодать и истину во Христе, но и осуществлять их в своей собственной и исторической жизни. Человек, безусловно вечен, и не только в Боге, но и в самом себе, и каждое Я обладает своим качеством, отмечает Соловьев. Но человек вечен не как природное явление, а как носитель Бога. 

    С концепцией богочеловечества тесно коррелирует одна из наиболее сложных и наименее разработанных идей Соловьёва – идея «Софии». По мнению Соловьёва, всем существам мира свойственно неопределенное, инстинктивное стремление к всеобщему единству. Во всяком организме содержится два единства. С одной стороны, единство действующего начала, благодаря которому множественность элементов сводится им к себе как единому целому. Это всеединство воплощено в Боге. С другой стороны, единство как определенный образ этого единого начала, как осуществление идеи божественного единства.Это единство «произведенное», и оно воплощено в Софии. «София», по Соловьеву, – это «мировой разум», «душа мира», «божественная премудрость». «София» - это выражение творческого женственного начала, животворной силы Бога, которая проявляется в его способности создавать новое. 

    Рассмотрение социальных проблем Соловьёв связывает с вопросами нравственного совершенствования человека и общества. Он исходит из признания наличия в мире добра как идеальной сущности, как нормы и должного. Вместе с тем Соловьёв подчеркивает значение активности индивидуального и социального объекта в творческом осознании добра и его воплощения во всем. Нравственный смысл человека, считает Соловьёв, состоит в служении чистому, всестороннему добру, ибо только оно ведет к абсолютному совершенству, сочетающему в себе добро, благо и блаженство.Говоря о совершенствовании человека, Соловьёв отмечает, что человек должен, прежде всего, осознать свое нравственное несовершенство. Далее, ему необходимо признать существование абсолютного добра. И, наконец, он должен испытать свое стремление приблизиться к идеалу добра, чувствовать постоянное желание совершенствоваться. Причем это «долженствование» исключает любое принуждение. Человек вступает на путь служения добру на основе внутренней потребности, сознательного убеждения, свободно раскрывая возможности своих сил. И никакое насилие над человеком, даже во имя самых высших целей, недопустимо. Духовная свобода человека, свободная воля его души в стремлении делать добро и исполнять общее дело как свое собственное лежат в основе всех благ на земле, подчеркивает Соловьёв. Процесс совершенствования человека, по мнению философа, поддерживают, кроме божественной помощи, природные предпосылки его нравственности. К ним относятся такие первичные атрибуты человеческой природы, как стыд, жалость и благоговение. Человек стыдится своей животности. Он проявляет чувство жалости и сочувствия ко всем живым существам, обнаруживая солидарность с ними как непременное условие общественной жизни. Чувство благоговения выражает особое отношение человека к высшим началам и является «индивидуально-психическим корнем религии». Чувства эти – стыд, жалость и благоговение – выражают специфическое отношение человека к тому, что он считает ниже себя, равным себе и выше себя. В основе данных чувств лежит стремление человека к цельности своего бытия. Человек не может игнорировать негативные стороны действительности, равно как и абсолютизировать их. Он должен замечать в настоящем, в том, что есть, реальные зачатки и задатки того, что должно быть и максимально способствовать сохранению, росту и торжеству этих добрых начал.Тем самым достигается все большее и большее сближение действительности с идеалом. В этом заключена суть достойной жизни человека, считает Соловьёв.

    Личное совершенствование каждого человека, по мнению Соловьёва, зависит не только от его желания и стремления, но и от состояния общественной среды в данный исторический момент,

    Развитием общества, считает Соловьёв, управляют «три коренные силы».

    Первой является центростремительная сила. Она стремится подчинить человечество одному верховному началу, устранить все многообразие общественных форм и подавить свободу личности.

    Вторая сила центробежная. Она отрицает значение общих единых начал, утверждает множественность отдельных единиц без всякой внутренней связи, «всеобщий эгоизм и анархию».

    Наибольшее значение имеет третья сила, дающая положительное содержание первой и второй силам, освобождая их от исключительности. Это сила примиряет единство высшего начала со свободной множественностью частных форм и элементов, способствует формированию целостного общечеловеческого организма и дает ему внутреннюю жизнь. Такой третьей силой может быть только откровение высшего божественного мира. Поэтому именно она должна дать общественному развитию его безусловное содержание и цель.

    Идеалом общества, воплощающего в себе высшую цель и основанного на принципах справедливости, является, по мнению Соловьёва, свободная теократия. Это общество, в котором нравственная власть принадлежит церкви и ее верховному представителю первосвященнику, сила – царю, а право живого совета с Богом – пророкам. 

    2) Одним из наиболее интересных последователей Соловьева был Н.А. Бердяев (1874 - 1948). Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, Бердяев предлагает свою концепцию миростроения, сориентированную на человека.

    В качестве первореальности он выдвигает историю и природу. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланное людям. В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

    Личность у Бердяева представляет собой сосредоточие индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится поработить личность, включив ее в какую-нибудь общность. Истинная же свобода личности заключается в "соборности", концентрации индивидуальной духовной силы и воли.

    Отношение человека к Богу у Бердяева является самой глубокой основой его подхода к человеку. То, что человек - целая система противоречий, это ясно всем. Но эта противоречивость становится, по Бердяеву, ясной только при соотношении человека с Богом: "с одной стороны, человек существо падшее и греховное, не способное собственными силами подняться; с другой - он есть образ и подобие Бога, вершина творения, он призван царствовать. Сын Божий стал человеком и в Нем есть предвечная человечность. Существует соизмеримость между Богом и человеком в вечной человечности Бога" [2, 166].

    Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: "Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров". Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная - первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

    Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество - важнейшая религиозная задача человека, его долг. "Цель человека - не спасение, а творчество". Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая "вне добра и зла". В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ "свободного духа" отмечает его проблематичность в мире. "Бытие в мире есть уже падение".

    В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в "природу" - происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство. Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало ("экспрессивность").

    Если свобода - источник творчества, то творчество - путь к трансцендентному, потустороннему Бытию. Как свобода есть самодовлеющая ценность, так и творчество есть высшее в человеке, но священное явление. Не жизнь определяет теорию, а творчество в лице теории превосходит жизнь. Бердяеву принадлежит афоризм: "Серо дерево жизни и вечно зелена теория. то, что называют жизнью часто есть лишь обыденность, состоящая из забот. Теория же есть творческое познание, возвышающееся над обыденностью". Так же, как и свобода, творчество у Бердяева вырастает в космическую самодовлеющую силу.

    Итак, если свобода - это требование Бога от человека, то ответом на это требование является творчество. Именно в творчестве проявляется взаимозависимость Человека и Бога. "Бог ждет от человека творческого акта как ответа человека на творческий акт Бога. "

    Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. "Личность вообще первичнее бытия". В то же время бытие личности - тайна. "О личности не может быть построено никаких метафизических учений", дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной "коммюнитарности" (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.

    Бердяев видит, что между его пониманием творчества и свободы и действительностью - дистанция огромного размера. В реальной действительности человек обладает минимумом свободы, а доля творчества весьма незначительна. Отсюда он так решительно осуждает реальность. "Социальная действительность иррациональна. В ней царствует зло". Под тяжестью грехов мира даже творческий человек теряет свободу. Поскольку творчество в силу порочности мира неизбежно искажается, не достигает своей подлинной цели (идеала), то будущее не приносит человеку утешения, напротив, оно становится источником тоски.

    3)Ноосфера — «такого рода состояние биосферы, в котором должны проявляться разум и направляемая им работа человека, как новая небывалая на планете геологическая сила».

    В.И. Вернадский развил концепцию ноосферы как растущего глобального осознания усиливающего вторжение человека в естественные биогеохимические циклы, ведущего, в свою очередь, ко все более взвешенному и целенаправленному контролю человека над глобальной системой.

    Возникновение и развитие ноосферы. В ноосферном учении Человек предстаёт укоренённым в Природу, а «искусственное» рассматривается как органическая часть и один из факторов (усиливающийся во времени) эволюции «естественного». Обобщая с позиции натуралиста человеческую историю, Вернадский делает вывод о том, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную геологическую силу, своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. Соответственно, оно в целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие биосферы, превращающейся в ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики.

    Ноосферу можно охарактеризовать как единство «природы» и «культуры». Сам Вернадский говорил о ней то как о реальности будущего, то как о действительности наших дней, что неудивительно, поскольку он мыслил масштабами геологического времени. «Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние… — отмечает В. И. Вернадский. — Это переживаем мы и сейчас, за последние 10—20 тысяч лет, когда человек, выработав в социальной среде научную мысль, создаёт в биосфере новую геологическую силу, в ней не бывалую. Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние — в ноосферу — перерабатывается научной мыслью социального человека» («Научная мысль как планетное явление»). Таким образом, понятие «ноосфера» предстаёт в двух аспектах:

    1. ноосфера в стадии становления, развивающаяся стихийно с момента появления человека;

    2. ноосфера развитая, сознательно формируемая совместными усилиями людей в интересах всестороннего развития всего человечества и каждого отдельного человека

    "Ноосфера" - наука о человеке, который является неотъемлемой частью биосферы. Считать, что есть биосфера сама по себе и ноосфера сама по себе неверно. Нет смысла в этом вопросе ссылаться на Вернадского, так как последний хоть и сделал очень многое в этом направлении, но не сумел ответить на основные моменты в изучении явления жизни на Земле. Так, Вернадский не смог определиться с вопросом возникновения жизни на Земле, тем более не определился он и с происхождением человека. Изменения, которые происходят в биосфере, которые наблюдал Вернадский и еще в большой мере наблюдаем мы, изменения которые в большой частью совершаются руками человека, то, что Вернадский называл "новой геологической силой"- закономерный процесс накопления материи Солнца на Земле, в этом процессе принимает участие вся биосфера, человек - последнее звено в этой цепи превращения материи Солнца в вещество Земли. Социальный человек - именно его должна изучать такая наука как ноосфера - в состоянии контролировать этот процесс, тогда как сегодня, социальный человек 21 века, не только не осознал свою роль в этом процессе, он своими действиями готов нарушить этот процесс не думая о том, что это приведет к его гибели и гибели жизни на Земле. Об этом можно прочесть в книге "О разуме человека" изданной в петербургском издательстве "Реноме".

    4) Философия «общего дела» понимается Федоровым как высшая нравственность, или супранатурализм, заключающийся в нравственном отношении не только к живым, но и к умершим отцам: «супраморализм – это долг к отцам – предкам, воскрешение, – как самая высшая и безусловно всеобщая нравственность, нравственность истинная для разумных и чувственных существ, от исполнения которой, т. е. долга воскрешения, зависит судьба человеческого рода»

    Основной возникновения совершенно оригинального учения в философии – русского космизма (русской космической философии) послужили следующие факторы.

    1. Философские источники - диалектические идеи развития и всеобщей взаимосвязи явлений материального и духовного мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.

    2. Религиозные источники - в нравственных постулатах христианства. Многие из представителей космизма были религиозными мыслителями, например, Н. Федоров, Вл. Соловьёв, П. Флоренский. Христианская идея о братстве всех живущих людей, независимо от их национальных, религиозных и иных различий, о единстве человека и Бога, дают изначальную установку и о единстве всего сущего - земного и небесного миров. Этот постулат лежит в основе русского космизма. Кроме того, религиозное влияние на русский космизм явственно проглядывает и через христианское учение о воскрешении людей. Это наглядно видно в концепции «патрофикации (воскрешения) отцов» Н. Федорова. А попытка ее реализации неизбежно связана с идей единства земного и небесного миров.

    3. Естественно-научные предпосылки заключаются в том, что в учении русского космизма помощь человечеству в единении с космосом в немалой степени оказывается благодаря опоре на человеческий разум, на науку, технику.

    Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX в., новые великие открытия в самых различных отраслях знания (в том числе в физике, химии, биологии, астрономии) наталкивали сторонников космизма на гениальные догадки, опирающихся на науку как на практическое средство достижения благородных целей. Так, уже в середине XIX в. для разгона облаков и вызывания дождя были использованы мушки. Невиданные ранее достижения техники позволили Н. Ф. Федорову рассчитывать, что будущая наука быстро пойдет еще дальше. В ближайшем будущем она сможет помочь человечеству в его грандиозных идеях, например, в освоении космического пространства, в продлении человеческой жизни, а затем и достижения бессмертия. Именно прогресс мировой науки и техники помог К.Э. Циолковскому осознанно разрабатывать идеи о способах перемещения человека в космическом пространстве

    4. Исторические корни русского космизма имеют самое непосредственное отношение к России, к национальным особенностям русского народа. Один из основных постулатов русского космизма – идея единства людей, всего человечества. Тысячелетняя Россия, огромная страна (своего рода земной космос), всей историей своего развития и географического расположения обеспечивала и укрепляла в сознании людей необходимость территориального, а, главное, духовного единства. Идея русской «соборности», единения, присущая русским, традиционная сельская община есть тот исторический фундамент, на котором возник и развивался русский космизм.

    Проблематикой русского космизма активно занимались многие отечественные мыслители, такие, как Н. Федоров, Вл. Соловьёв, Н. Умов, К. Циолковский, П. Флоренский, В. Вернадский, А. Чижевский и

    По праву «отцом русского космизма» считается Николай Федорович Федоров (1828-1903).

    Учение Федорова, именуемое им как «философия общего дела», концентрируется вокруг главной для него идеи - победы над смертью: достижение человеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений («патрофикация отцов»).

    5)

    Космическая философия Циолковского представляет собой синтез разнообразных систем западной и восточной мысли. Он считал, что Вселенная, космос – Божественное. Разрабатывая свою философию, он пытался решить такие философские проблемы, как: смысл космоса в целом, место человека в космосе, конечность и бесконечность человеческого существования и т.д. Исходный принцип его – это атомистический панпсихизм.

    Космическая философия К.Э.Циолковского - является одним из столпов русского космизма. Она ощутимо повлияла на современную цивилизацию посредством космонавтики, которая стала одним из основных направлений НТР. Немаловажно и то, что она относится к числу немногих в русском космизме образцов целостной философско-мировоззренческой системы.

    Взгляды Циолковского о сущности философии навеяны эпохой Просвещения. Он считал, что философия - "вершина научного знания, его венец, обобщение, наука наук" [12]. Все предшествующие философские системы казались Циолковскому "странными" и их терминология ненужной, говоря, что "трудно связать мою философию с другими". Однако, в космической философии обсуждались в основном традиционные философские проблемы, рассматриваемые с "космической точки зрения". Также традиционны были и представления Циолковского о структуре философского знания: философия "состоит из метафизики, гносеологии и этики. Первые два отдела служат подготовкою для этики или научных основ нравственности. Иногда эту подготовку не отделяют от этики. Так отчасти делаю и я". Тем не менее Циолковский дополнил философское знание ещё одним разделом - социологическим, т.е. построением схем "идеального строя жизни"

    В философско-мировоззренческой концепции Циолковского можно выделить три основных этапа. Первый этап (1898-1914 гг.) охватывает работы: "Научные основания религии" (1898г.), наиболее фундаментальный философский труд Циолковского "Этика или естественные основы нравственности" (1902-1903гг., исправлено в 1914г.), "Нирвана" (1914г.). На этом этапе основным был принцип, сформулированный Циолковским впоследствии (1934г.): "Судьба существа зависит от судьбы Вселенной". Под "существом" подразумевается не только человек. "Простейшее существо", согласно космической философии - "атом-дух". Совокупность "атомов-духов" образует субстанциональную основу мира. Космос - иерархия существ, включая и человека. Сам космос тоже "живое существо", "причина" и "воля" которого в строгих рамках определяет поведение человека и других "существ" космоса.

    На втором этапе (1915-1923 гг.) Циолковский основное внимание уделяет другим проблемам, отличным от Космоса: 1) изложению "научного" понимания библейских текстов; 2) проблемам общества будущего, разрешаемым в социально-утопическом духе ("Горе и гений", 1916г.; "Идеальный строй жизни", 1917г. и др.); 3) проблемам строения и жизни человеческого тела ("Человек. Свойства человека", 1917г.). Циолковский подчёркивает несовершенство социальных отношений, несправедливость в обществе и др. Проблемы космизма затрагиваются в работах: "Первопричина" 1918г., "Социология (фантазия). Приключения атома" 1918г. и некоторых других.

    На третьем этапе (1923-1935 гг.) Циолковский разрабатывает так называемый "активно-эволюционный" принцип космизма. Его смысл состоит в следующем: "Судьба Вселенной зависит от космического разума, т.е. от человечества и других космических цивилизаций, их преобразовательной деятельности". Этот принцип обосновывается во многих статьях и брошюрах: "Живая Вселенная" (1923г.), "Монизм Вселенной" (1925-1931гг.), "Будущее Земли и человечества" (1928г.), "Космическая философия" (1935г.) и многих других. Интересно, что "активно-эволюционный" смысл принципа космизма сосуществует у Циолковского с более традиционным смыслом этого принципа: "Судьба существа зависит от судьбы Вселенной". Всё это создаёт сложности при понимании космической философии на завершающем этапе её становления.

    В главных ролях: 14 страниц философии. Вы безумец если прочитали всё это. Не ну серьёзно хватит.


    написать администратору сайта