Реферат кожурин философ. Человек и социум в философии эпохи просвещения
 Скачать 43.4 Kb.
|
|
Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена Реферат на тему: «Человек и социум в философии эпохи просвещения» Выполнил студент 1 курса, 3 группы Гончаров Роман Проверил А. Я. Кожурин Санкт-Петербург, 2018. Оглавление
Введение Эпоха Просвещения – одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры в Европе. Её начало связывают с 1718 г. Когда в Париже впервые была поставлена трагедия «Эдип» Франсуа Мари Аруэ – Вольтера. Вольнодумный, критический пафос трагедии отразил кризис христианского самосознания в духовной жизни Франции первой четверти XVIII в. Господствующим догматом католического сознания были противопоставлены права просвещенного критического разума, дух сомнения и скептицизма. Эта эпоха явилась естественным продолжением гуманизма Возрождения и рационализма начала Нового времени, заложивших основы просветительского мировоззрения: отказ от религиозного миропонимания и обращение к разуму как к единственному критерию познания человека и общества. Одной из главных задач эпохи Просвещения было воспитание гражданина, который сознательно служит обществу, исходя из собственных, а не навязанных ему свыше побуждений. Философия Французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего рассвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей – Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха и др. Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения: ▪ четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической; ▪ неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания; ▪ гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики; ▪ направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества». Антиклерикальная направленность определил радикализм философии Французского Просвещения. Просветители этого времени поставили задачу освобождения человеческого разума от догматов католической ортодоксии и фанатичных религиозных суеверий. Их критика была направлена и против религиозного мировоззрения в целом, и против религиозных социальных институтов, и против священников как выразителей проводников данного мировоззрения. Это связано с тем, что до революции во Франции католическая церковь была из самых мощных организаций, проявляющих религиозную нетерпимость. Феодально-клерикальным догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вальтером в трактате «Все о боге», философской «Поэме о естественном законе», в «Основах философии Ньютона». Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро в своем сочинении «О достаточности естественной религии». Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в них господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе». Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят, в конечном счете, к религиозно-моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого – космополитична. Ее содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и ее применение ведет к дурным последствиям. В преобразованном виде религиозно-моральный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции. Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде Поля Гольбаха «Система природы». Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными, с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела. Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Развитие французские материалисты связывали, прежде всего, с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро). Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Природа, писал Гольбах, есть великое целое, получающееся от соединения различных веществ, из различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной. Этот детерминизм, будучи распространенным, на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни все уже предопределено объективными законами, и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике. Познание просветители определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности. Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется, прежде всего, сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха. Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается. Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, т.к. в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности. Французский материализм внес значительный прогресс в понимание общества, в частности, в своем подчеркивании естественной обусловленности общественного развития. Концепции человека и общества в трудах мыслителей эпохи Просвещения Центральное место в философии Французского Просвещения заняла проблема человека. Её решение было различным у просветителей – деистов (Вольтера, Руссо) и французских материалистов (Дидро, Ламетри, Гольбаха, Гельвеция). Человек рассматривался ими как всецелое физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение положение о его материальном единстве. Теперь рассмотрим подробнее как решили проблему человека просветители Французского Просвещения. Жюльен Офре де Ламетри. На основании личных наблюдений (он был полковым врачом) сделал философское обобщение: духовная деятельность человека определяется его телесной организацией. Основные произведения: "Человек-машина", "Трактат о душе", "Анти-Сенека, или рассуждения о счастье". В теории познания стоял на позициях эмпиризма и сенсуализма и дополнял их материалом из медицины и психологии. Разум необходим в познании для обобщения чувственных впечатлений. Ощущения называл способностью, присущей не только живым существам, но материи в целом. Он высказал важнейшую диалектическую мысль, согласно которой субстанция имеет постоянную «способность к движению, даже когда не движется». Ламетри считают автором натуралистистического понимания человека: он полагал его машиной особого рода, изучить которую можно с помощью законов механики. Общественную жизнь, по его мнению, является необходимым условием развития сознания человека. Сторонник теории естественного права. Главным для развития общества считал просвещения народа и деятельность великих личностей. Дени Дидро. В отличие от Ламетри Дидро разделяет теорию врождённого нравственного начала английского просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укрепляет естественную добродетель и формирует нравственные качества человека. В работе «Элементы физиологии» Дидро рассмотрел обширный естественно-научный материал, который послужил ему основанием для вывода о естественном происхождении жизни, эволюции животного мира, формировании психики человека. Поль Анри Гольбах. Целью своих философских исследований Гольбах делает отыскание всеобщих начал, лежащих в основе всех явлений мира. Предметом философии, по мнению Гольбаха, является мир в его целостности. Прочно опираясь на учение о первичности бытия и вторичности сознания, Гольбах подвергает обстоятельной критике теорию врожденных идей. Всякая идея, с точки зрения Гольбаха, имеет опытное, эмпирическое познание. Гольбах отстаивал познаваемость мира в последовательной борьбе против рационалистического принижения роли чувственного познания. По его мнению, отдельные ощущения могут ввести человека в заблуждение, но человек всегда в состоянии проверить одно ощущение с помощью других ощущений, а так же с помощью разума и опыта. Гольбах изгоняет из природы сверхъестественное, мистическое начало, вслед за этим объявляет человека частью природы и полностью подчиняет его действия ее законам. «Человек, - писал Гольбах, - есть чисто физическое существо… Все наши идеи, желания, действия, есть необходимый результат сущности и качеств, вложенных в нас природой…» Клод Адриан Гельвеций. Исходной единицей социального анализа считал индивида, а сознание и страсти человека рассматривал как движущие силы развития общества. Различие способностей человека объяснял особенностями среды. Главное произведение - трактат "Об уме". Основное место в социальной философии занимают этические вопросы. Интересы называл пружинами" общественного развития. Был сторонником просвещенной монархии. Гельвеций вместе со своим учением о решающей роли среды в формировании личности, о необходимости гармонического сочетания личного и общественного интересов, о равенстве интеллектуальных способностей людей и другими положениями много сделал для подготовки утопического социализма и утопического коммунизма XIX века. Руссо Жан-Жак В центре его внимания - социальные вопросы. Отправной точкой социально - философских исследований считал парадокс: "По мере совершенствования наук и искусств души людей все больше развращаются". Тем самым Руссо подчеркивает независимость нравственного прогресса от социального. Причину социального гнета он видел в социальном и экономическом неравенстве. Выделял два состояния человеческого существования "естественное" и "общественное". Первое характеризуется равенством, свободой и справедливостью. Появление государства - шаг к несвободе. Но шаг необходимый. Как и все французские просветители XVIII века, Руссо призывает к свободе. Крылатыми стали его слова: «Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах». В работе "Об общественном договоре" разработал свой идеал общественного устройства, предложил вариант договорной теории государства и права. Руссо известен и как теоретик педагогики. Он считал, что без воспитания граждан государство будет выглядеть жалким. Предлагал изолировать воспитуемых от дурных влияний внешней среды и жестко придерживаться правил и предписаний. Критикуя религию, признавая её как средство воспитания народа. Вольтер Мари. С позиций умеренного деизма рассуждал о слабости и ничтожности человека Вольтер. В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свободу Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинён законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает потребность в обществе. Социальные свойства, по мнению Вольтера, есть основной признак человека. Социально-философское значение Французского просвещения Философская антропология французских просветителей тесно связанна с их социально- философскими воззрениями. Фундаментальные категории просветительской политической, правовой и социальной мысли — категории свободы и равенства. Эту сторону просветительской доктрины четко сформулировал Руссо: “Если исследовать, в чем именно состоит наибольшее благо всех, которое должно быть целью всякой системы законодательства, то мы найдем, что это благо сводится к двум важнейшим вещам: свободе и равенству”. Для классической модели политико-правовой мысли Просвещения характерна также идея народного суверенитета, что отличает просветителей от либералов, исходящих из идеи суверенитета нации как целого. Просветители могли придерживаться концепций “просвещенной монархии” (Вольтер, Гольбах), конституционной монархии (Монтескье), республиканизма (Руссо), но даже для сторонников той или другой формы монархии — государи — это уже не собственники и не господа народа, а своего рода слуги, уполномоченные общества, носители его воли. Французские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления». Если бы монархи, писал Ламетри, всегда были достаточно просвещенными людьми, все народы наслаждались бы «спокойной и сладостной жизнью и повсюду царила бы полная гармония между теми, кто управляет, и теми, кем управляют». Осуждая жестокий «деспотизм» на троне», Ламетри предлагает пересмотреть принципы социальной жизни людей на просветительских началах: «на весах мудрости и общества». В этом пересмотре главную роль он отводил философии, которая, по его словам, оказывает значительное влияние на общественное благо, являясь «светом разума, законов и гуманности». Необходимыми «формами общественной связи» Ламетри считал мораль и религию. Вместе с тем он допускал возможность существования нравственного безрелигиозного общества, состоящего из атеистов, ибо «добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые часто у набожного человека держатся... на одной нитке». Мерилом добродетели Ламетри провозглашает общественный интерес: «все, что полезно обществу». Ламетри утверждал, что люди от природы вероломны, коварны, злы и потому дурных людей всегда больше, чем добродетельных, живущих своим собственным благом ради общества. В связи с этим характерной чертой цивилизации он называет постоянный конфликт между прирожденной «злобностью» людей и добродетелями, которые культивируют общество. Не все французские просветители разделяли точку зрения Ламетри. Совершенно неприемлема она оказалась для Жан-Жака Руссо, который, напротив, считал, что «человек — по природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным». В своей диссертации «Рассуждение о науках и искусствах» противопоставляет своей эпохе - эпохе сословных привилегий и лицемерия - простоту, невинность и добродетель первобытных людей. Призывая просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить политическую власть и просвещение. Только такое соединение власти со знанием и мудростью способно, по его словам, «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду». Руссо, как и все французские просветители, утверждает концепцию гражданской свободы. Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, он главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. Реализация свободы и равенства возможна, по его мнению, лишь при республиканском образе правления, так как только в республике подлинным творцом законов является сам народ. Развивая идею о естественном происхождении государства на основе договоренности между людьми, Руссо показывает, как в процессе своего дальнейшего развития государство становится орудием насаждения бесправия и гражданского неравенства, перерождается в деспотию и тиранию. Основой политической жизни общества Руссо признал суверенность воли народа и неделимость самой этой суверенности. П. Гольбах свою социально-философскую концепцию тесно связывает с этической. Он отвергает идеализирование Руссо первобытного состояния общества как «счастливого прошлого». Сущность общества Гольбах видел, прежде всего, в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим членам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности. Гольбах считал, что гражданин не может любить общество, если оно не создает условий для его счастья, если общество лишает человека всех благ. Источник пороков и бедствий общества — непонимание людьми своих действительных интересов, невежества, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию. Просветительские позиции в понимании источников развития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе. Он считал законным неравенство как следствие права собственности и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах: • право личной собственности на необходимые вещи для удовлетворения естественных потребностей; • право частной собственности на вещи, созданные трудом человека; • право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние. Кондорсе выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс он связывал, прежде всего, с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя не отрицал влияния и других факторов в развитии общества. Важной стороной социально-философской концепции просветителей был просветительский пацифизм. Осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн стало основным лейтмотивом произведений Вольтера, Ш. Монтескье, П. Гольбаха. Рассматривая войну как состояние тревог и насилий, «противоположное счастью общества», французские просветители считали неизбежными и справедливыми лишь те войны, которые связаны с отражением нападения «несправедливых захватчиков». У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу социальных противоречий и катаклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеций, Гольбах, напротив, считали, что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства. А. Я. Кожурин: «Проблема человека в русской философии эпохи Просвещения» Начавшись с петровскими реформами, отечественное Просвещение ставило своей целью «догнать» передовые страны Европы. Для достижения данной цели Петр пошел на разрыв с традицией, который оказался весьма болезненным. Государство утверждает себя как самодостаточную реальность, стремящуюся полностью подчинить себе даже церковь, которой практически не остается независимого и самостоятельного круга дел. Кроме того, нельзя забывать, что социально-экономической основой отечественного Просвещения были крепостнические порядки, усиливавшиеся на протяжении всего XVIII века, причем большинство русских просветителей не ставили под сомнение их «разумность». Тип просветителя на первом этапе воплощается в деятеле «ученой дружины» (Феофан Прокопович, В.Н. Татищев и А.Д. Кантемир). Их воззрения на науку и образование можно характеризовать как утилитаристские, причем особую роль в развитии просвещения они уделяли государству, возглавляемому просвещенным монархом. Свои концепции просвещения представители «ученой дружины» стремились обосновать, базируясь на определенном истолковании человека, носившем дуалистический характер. Человек - единство души и тела, причем сфера души относится к компетенции религии, а тело является объектом изучения философии и конкретных наук. В трудах Татищева и Кантемира мы видим большее влияние западных философов (Декарта, Вольфа). Феофан Прокопович ориентировался скорее на протестантскую антропологию. Следующее поколение правительственной интеллигенции дает нам величайшего русского ученого и организатора образования XVIII столетия - М.В. Ломоносова. Его роль в создании новых образовательных центров, в развитии русского литературного языка, а также в формировании научной лексики не может быть поставлена под сомнение. Не случайно, что на протяжении вот уже двух с лишним столетий Ломоносов продолжает оставаться своеобразным символом отечественного просвещения. Можно сказать, что его жизненный путь ярко иллюстрирует переход от схоластических способов организации знания и педагогической деятельности к способам рационально-экспериментальным, который Россия переживала в первой половине XVIII века. Кроме того, перу Ломоносова принадлежат работы по филологии, истории и социологии (в частности, трактат «О сохранении и размножении российского народа», 1761). Очень ярко роль правительственной интеллигенции в деле насаждения просвещения в России, со всеми ее плюсами и минусами, проявилась в годы правления Екатерины II (1762 - 1796). Складывается более широкое, сравнительно с петровской эпохой, понимание значения науки, образования и культуры в целом. Екатерина II и ее сподвижники на ниве просвещения (И.И. Бецкой, Е.Р. Дашкова, Ф.И. Янкович де Мириево) ставили своей целью создание «новой породы» людей, которые должны были отстаивать интересы Российской империи«не за страх, а за совесть». Показательно, что в основу своей деятельности, они клали самые передовые на тот момент идеи западноевропейских просветителей. Следует, однако, заметить, что главная задача, которую ставили императрица и ее сподвижники, решена не была. Это было результатом объективных причин социально-политического и экономического характера, причем главным здесь было нежелание менять сами абсолютистские и крепостнические устои Российской империи. Начало развитию параллельной линии в развитии отечественного просвещения положил знаменитый «Манифест о вольности дворянства» (1762). Одним из первых воспользовался его положениями Н.И. Новиков - видный деятель российского Просвещения и книгоиздатель, чьей главной заслугой было создание условий для возникновения феномена русского читателя. Мыслителем, впервые поставившем под сомнение сами устои социально-политической жизни России того времени - абсолютизм и крепостничество, был А.Н. Радищев. Он выдвинул задачу не только изучения, но и изменения мира на основах разума. Этой теме посвящено знаменитое «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790), за издание которого автор поплатился ссылкой в Сибирь. Уже в ссылке Радищев создал трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии», где решал фундаментальные антропологические проблемы, причем главным для автора было обоснование этики, подкрепляющей мужество человека, вставшего на путь борьбы с существующими порядками. А. Я. Кожурин: «Интерпретация просвещения в концепциях русских мыслителей первой половины XIX века» Первые годы правления Александра I ознаменовались реформами в разных областях жизни - коснулись они и сферы просвещения. В 1802 году было образовано министерство народного просвещения, причем выработку его устава молодой император доверил группе своих ближайших друзей и сподвижников, среди которых был М.М. Сперанский. Впрочем, последние годы царствования Александра I ознаменовались усилением реакционных тенденций, непосредственно затронувших и отечественное просвещение («сугубое министерство» А.Н. Голицына, «профессорское дело», деятельность М.Л. Магницкого и Д.П. Рунича). Центральной фигурой русского просвещения в царствование Николая Iстановится С.С. Уваров, который в 1833 году возглавил соответствующее министерство. Основой практической деятельности министра на ниве отечественного просвещения стала знаменитая формула «Православие, самодержавие, народность», символизировавшая основные элементы социально-политического бытия России. Во многом благодаря усилиям Уварова в России были созданы школы ориенталистики и славистики европейского уровня, развивалось архивное дело, крепко становились на ноги российские университеты. Не обошлось, впрочем, и без отрицательных моментов - чрезвычайной государственной регламентации и сохранения сословных барьеров, которые для Уварова являлись принципами политики в сфере просвещения. Следует заметить, что министерство Уварова было своеобразным пиком творческой активности правительственной интеллигенции петербургского периода. Отныне ее место стремится занять интеллигенция неправительственная. Первым мыслителем, чье имя в этой связи необходимо упомянуть - П.Я. Чаадаев, предложивший в «Философических письмах» оригинальную концепцию истории России, а также выработавший своеобразное философско-антропологическое учение. Данное учение базировалось на христианской концепции первородного греха и делало упор на негативных аспектах проявления человеческой свободы. Еще один аспект социально-философских и антропологических воззрений Чаадаева - критика индивидуализма. Важнейшей заслугой историософии Чаадаева был остро поставленный вопрос о религиозном отличии России и Запада, непосредственно затрагивавший и различие их типов просвещения. Данная проблематика получила фундаментальную разработку в философии культуры ранних славянофилов. Показательно, что понятие «просвещение» выступало в качестве центрального в славянофильской концепции. Для славянофилов важную роль играли как прежние значения интересующего нас понятия (религиозные, онтологические и т.д.), так и новое, когда «просвещение» понималось в качестве синонима современного слова «культура». Сравнивая два типа просвещения, западное и русское, И.В. Киреевский отмечал рассудочную сущность западной образовательной парадигмы («самовластвующий рассудок», «самодвижущийся нож разума»), утратившей живую личность в качестве цели образовательного процесса. В русле этих идей формировалась и антропология славянофилов, исходившая из необходимости «собирания» сил души, восстановлении изначального единства человеческого существа. В соответствии с христианским учением, человек понимался ранними славянофилами не как ставшее, но как становящееся существо. Разум, воля и чувство должны слиться в единое живое существо - учили И.В. Киреевский, А.С. Хомяков и их последователи. Отсюда социальные аспекты антропологии ранних славянофилов - критика индивидуализма, апология общинных форм жизни и т.п. Этому родственно и учение Хомякова о соборности, описывающее реальность церковной жизни. Подводя итог, заметим, что в учении славянофилов сфера просвещения выступала как категория бытия, а не только знания и переживания. Наиболее последовательным выразителем идей западничества на сферу просвещения был В.Г. Белинский. Неправильное воспитание, искажая человеческую природу, делает человека хуже, чем он мог бы быть - указывал великий критик. Напротив, хорошее воспитание лишь помогает развиваться лучшим качествам, заложенным в человеке. Главным в этом деле является воспитание нравственности, причем ее мерилом должны выступать не слова, но практическая деятельность. Критика Белинского имела своей целью не только и даже не столько систему просвещения, сколько социально-политические устои Российской империи. Философско-антропологические воззрения великого критика можно характеризовать как «атеистический персонализм», оказавший, наряду с социалистическими симпатиями, сильное влияние на многих представителей русской интеллигенции следующих поколений. А. Я. Кожурин: «Тема человека в русских просветительских проектах второй половины XIX - начала XX века» Отмена в 1861 году крепостного права открыла череду «великих реформ», имевших серьезное значение и для сферы просвещения. Вторая половина XIX века в России - время появления ряда оригинальных концепций просвещения, причем некоторые из них реализовывались на практике. Можно выделить следующие концепции - классицистскую (главные идеологи - М.Н. Катков и П.М. Леонтьев, а практически претворял ее в жизнь министр народного просвещения Д.А. Толстой), свободного образования (Д.И. Писарев, Л.Н. Толстой), национального образования (К.Д. Ушинский, В.Я. Стоюнин). Особняком стоит концепция В.В. Розанова, выдвинувшего оригинальную концепцию просвещения. Начало серьезному общественному вниманию к проблемам просвещения в этот период было положено статьей Н.И. Пирогова «Вопросы жизни» (1856). Великий хирург указывал, что любые научные достижения бессильны перед тем аморализмом и безверием, в которые погрузилась значительная часть русского общества, особенно его правящие слои. Отсюда - обращение к нравственно-этической и педагогической проблематике. При этом базой для концепции просвещения Пирогова послужили идеи философско-антропологического характера, которые В.В. Зеньковский обозначил как «метафизику света». Любопытно, что первые отклики на идеи Пирогова последовали «слева» - их авторами были Н.Г. Чернышевский и Н.А. Добролюбов. Философские воззрения революционных демократов базировались на принципах материалистического монизма и резко противопоставлялись религиозно-идеалистическим трактовкам человека. При этом главным аргументом в споре с оппонентами служили отсылки к последним достижениям науки, а позицию самих революционных демократов в интерпретации человека можно характеризовать как редукционизм. В качестве проводника политики модернизации, начатой Александром II, выступила элита, подготовленная в эпоху министерства С.С. Уварова. Одним из ее видных представителей был М.Н. Катков. Каткова можно назвать последовательным классицистом, убежденным, что именно изучение древних языков послужит средством воспитания будущей элиты, а также поможет нейтрализовать нигилистические тенденции в русском обществе. Он выступил в качестве вдохновителя реформы гимназического образования, чьим проводником выступил министр народного просвещения Д.А. Толстой. Ряд исследователей считают толстовскую реформу одним из главных провалов власти в сфере просвещения. Вместе с тем, необходимо помнить, что именно ей Россия обязана расцветом классической филологии и философии рубежа XIX-XX веков. В пику авторитаризму классического образовательной программы развивалась концепция свободного образования, чьими теоретиками в России выступили Д.И. Писарев и Л.Н. Толстой. Писарева волновала проблема формирования свободной личности, способной противостоять социальному и идеологическому насилию власти и общества. Отсюда одним из элементов программы свободного образования он делал тотальную критику всех и всяческих авторитетов, причем в основу переоценки были положены принципы современной науки. Развивая тему женского образования, Писарев выдвинул ряд идей, предвосхитивших феминистское движение XX века. Тема просвещения находилась в центре внимания Л.Н. Толстого на протяжении всего творческого пути. В 60-70-е годы он считал, что школа должна иметь одну цель - передачу сведений, знаний, не пытаясь переходить в сферу убеждений, верований. Именно в таком ключе он организовал работу сельских школ в Ясной Поляне. Позднее просветительская концепция Толстого претерпевает серьезные изменения - теперь необходимым признается введение воспитательного элемента в процесс обучения ребенка, причем воспитание должно носить религиозный характер. Самым ярким представителем концепции национального образования был К.Д. Ушинский - выдающийся педагог и организатор образования. Полемизмруя с адептами классической системы образования, он призывал положить в основу процесса просвещения христианство. Другими элементами данного процесса являются народность и наука. Народность, подчиняющаяся христианскому идеалу, служит источником жизни и воспитания, а наука - необходимое средство в деле образования и воспитания, представляющая собой простое сознание жизни, созданной народностью. Старая педагогика плоха тем, что не задавалась вопросом о природе человека, - писал Ушинский. Знание о человеке должно базироваться на изучении целого комплекса наук - биологии, физиологии, психологии, а также философии - от Аристотеля до Шопенгауэра. Попытку устранить досадный пробел Ушинский предпринял в своем основном труде «Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии» (Т.1-2, 1868-1869), который можно назвать популярной энциклопедией человековедения. Своеобразным итогом полемики по интересующим нас вопросам, ведшимся в XIX веке, стал сборник В.В. Розанова «Сумерки просвещения» (1899). Отрицательные последствия функционирования современной ему школы Розанов связывал с нарушением основных принципов образования. Последнее должно базироваться на следующих принципах: сохранение «особенности» (индивидуальности) ученика и учителя; целостность восприятия и «впечатлений»; единство культурного типа, позволяющее упорядочить все полученные учеником «впечатления». Только как «особенное», личность, я могу творить и быть твердым в своих стремлениях. Принцип целости говорит, что нельзя очень сильно дробить знания, иначе они не удерживают в себе образующего, воспитывающего значения. Третий принцип требует, чтобы образующие впечатления принадлежали к одному типу, а не были соединением несоединимого (классическая древность и христианство или алгебра и жития святых). Воспитание должно быть неотделимо от образования - такого было твердое убеждение Розанова, причем важнейшую роль в этом процессе он отводил семье, которая одна может воспитать в детях религиозные чувства и любовь к Родине. Заключение Эпоха Просвещения – одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры в Европе. Наиболее полное развитие дух Просвещения получил во Франции, где известность снискали такие деятели, как Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж.О. де Ламетри, К. А. Гельвеций, Ж.А. Кондорсе, Э. Б. де Кондильяк, П.А. Гольбах. Именно во Францию в то время переместился центр европейской философии. В центре идеологии Просвещения – вера в безграничные возможности разума и здравый смысл, причем в самом широком значении: в сфере природы, индивидуальной и общественной жизни человека. Именно развитие науки, по их мнению, стимулирует решение экономических, политических и социальных проблем. Материализм этой эпохи носил по преимуществу механистический характер, давая объяснение всем природным явлениям, прежде всего на базе законов механики. Деятельность просветителей во многом подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789—1794 гг. Она выдвинула и обосновала та кие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм. Можно по-разному оценивать эти принципы с позиций сегодняшней дей ствительности. Но одно, несомненно: философия Французского Просвещения вселяла социальный оптимизм и сумела утвер дить на долгие десятилетия веру в прогресс, в возможность пе реустройства общества на началах справедливости и гума низма. Данная работа скачена с сайта http://www.vzfeiinfo.ru ID работы: 30334 Список литературы:
|