Чопра жюдипак души. Чопра Дипак.Как познать Бога-Путешествие души. Дипак Чопра Как познать Бога Путешествие души к тайне тайн
 Скачать 205.08 Kb.
|
Третий этап: Бог мира(Реакция умиротворения)То насылающему воды бурные, то разжигающему войны, Богу, с Которым мы имели дело до сих пор, по вкусу борьба. Послушание для Него было куда более важно, чем наши собственные потребности. Соотношение сил начинает меняться, когда мы обнаруживаем, что способны сами удовлетворить все свои потребности. Нет необходимости в каком-то Боге «там, наверху», Который послал бы нам умиротворение и мудрость, ибо головной мозг уже наделен механизмом, позволяющим достичь обоих состояний. Когда человек перестает фокусироваться на внешней деятельности, закрывает глаза и расслабляется, изменяется активность мозга. Преобладание альфа-ритмов говорит о том, что человек отдыхает, но в то же время не теряет осознанности. Кровяное давление, частота пульса и потребление кислорода снижаются. Много происходит изменений; выраженные в научных понятиях, они не слишком впечатляют, зато субъективный эффект может быть просто ошеломляющим. На смену беспорядочной активности мозга приходит умиротворение; внутренняя суматоха стихает. Как говорится в псалме: «Остановитесь и познайте, что Я — Бог» (Пс 45: 11). Лишь после того, как искатель обнаружит, что мир у него внутри, сможет он отыскать место, которого не коснется Небесная кара и возмездие. Это отправная точка созерцания и медитации в любой из традиций. Кто я?.. Безмолвный свидетель. Бог третьего этапа — это Бог мира, ибо Он показывает, как перестать бороться. Во внешнем мире, которым правит состязание, не найти спокойствия. Люди, пытающиеся контролировать все, что их окружает, — я говорю о перфекционистах и прочих, угодивших в сети навязчивого поведения, — отказались от приглашения найти решение проблем внутри себя. Один знакомый сказал мне, что повредил ахиллово сухожилие. Однако вместо того, чтобы мучиться от боли, он ощутил невероятное спокойствие и невозмутимость. Нередко люди — подобно моему знакомому — оказываются на третьем этапе внезапно. Вместо активного, кипящего ума они вдруг обнаруживают в себе безмолвного свидетеля. Между болью и мозгом должно вклиниться что-то, определяющее, насколько плохо вам должно быть. Не ощущать боли вообще — совершенно нормально, как и ощущать невыносимую боль. Для того, кто перешел на третий этап, начать творить собственные решения — никакое не таинство. В этом — присутствие Бога, дарующего мир и покой, и стихание боли есть явление более чем физическое; ведь болит еще и душа, задавленная внешней суматохой. Отправляясь внутрь, искатель находит способ унять эту боль. Как мне найти общий язык с миром?.. Остаться в центре своего существа. Во многих смыслах соединение с центром своего существа — великий дар третьего этапа, а Бог, несущий умиротворение, существует для того, чтобы заверить искателя: прибежище, укрывающее от страха и волнений, есть. Бог-Воитель не решал проблему, равно как и Бог, установивший бесчисленное множество законов. Господь, несущий мир душе, не может просто положить конец раздорам и борьбе. Либо сама человеческая натура должна измениться, либо в ней должны раскрыться новые грани, позволяющие человеку подняться выше насилия. На третьем этапе эта новая грань — устремление к центру . Если вы доберетесь до внутреннего безмолвия, с насилием будет покончено — по крайней мере, лично для вас. Мой знакомый, серьезный последователь буддизма, пошел еще дальше: он говорит, что, если тебе удается отыскать место в самом центре своего существа, где прекращается всякое движение, ты оказываешься в центре Вселенной. Все выбранное мною в продолжение жизни растает в воздухе, как только я покину тело. Осознать эту истину — значит стать свободным, учит буддизм. Вы становитесь на шаг ближе к открытию подлинного себя. Как обрести Бога?.. С помощью медитации и безмолвного созерцания. В Ветхом Завете четко сказано: мир можно обрести, только уповая на Господа как силу извне. Отказ уповать на Бога и обращение к себе грозит неприятностями. Тут попахивает ересью. Впрочем, есть зацепки, указывающие на то, что можно рискнуть и все-таки попробовать. В Библии находим стих, в котором говорится: «Ищи Царствие Небесное в себе». А средства обращения внутрь себя, главные из которых — медитация и безмолвное созерцание, — не так уж далеки от молитвы. Можно не сомневаться, что люди отвергают саму идею о том, будто Бог может быть явлением внутренним. Подавляющее большинство верующих со всех уголков Земли накрепко привязаны к первому и второму этапам, уповая на Бога «там, наверху» или где-то уж точно не у них внутри. Все дело усугубляется тем, что погрузиться в себя — это еще не откровение; это лишь начало. Затихший ум не даст вам с лёту вспышек Божественного прозрения. Однако о важности этого красноречиво говорится в одном средневековом тексте под названием «Облако неведения», написанном неизвестным автором в XIV веке. Согласно ему, Бог, ангелы и святые испытывают несказанную радость, когда человек обращается к внутренней работе. Однако поначалу этого не ощутить. Ибо в начале пути тебя ожидает лишь тьма и, как прежде, облако неведения… И они, эти облако и тьма, как ни старайся, заслоняют от тебя Бога. Единственный выход, уверяет автор, — это настойчивость. Нам советуют окутаться «облаком забвения» всего, кроме безмолвия внутреннего мира. Не один век этот текст воспринимали как в высшей степени мистический, но сейчас, когда мы говорим о реакции мирного осознания, при которой исчезают все до единой мысли, он вполне доступен пониманию. Ценность третьего этапа больше в обещаниях, чем в достижении, ибо это одинокий путь. Все тот же анонимный автор вновь и вновь подчеркивает: восторг и любовь возникнут со временем из тишины. Внутренняя работа проводится ради одной лишь цели — ощутить любовь Бога, — и другого способа достичь этого состояния нет. В чем моя жизненная задача?.. Научиться быть вовлеченным и отстраненным одновременно. Иисус учил своих учеников быть «в мире, но не от мира». Он хотел, чтобы они были вовлечены и вместе с тем отстранены, — отстранены в том смысле, что ничто и никто не мог бы завладеть их душой; вовлеченность же означала: они должны были постоянно осознавать, как и зачем живут. В этом золотая середина третьего этапа, и многим достичь ее крайне трудно. Автор «Облака неведения» считает, что отправиться внутрь себя, равно как и отойти от общества с его ценностями, — не такая уж большая трудность. Вот как он описывает духовную работу: Кто именно называет это «ничем»? Вне сомнения, это наш внешний человек, а никак не внутренний. Наш внутренний человек называет это Всем; ибо оно учит понимать все вещи — физические и духовные — непосредственно, а не каждую вещь саму по себе. Это замечательное описание того, как работает безмолвие. Мы не говорим о безмолвии пустого ума — на самом деле те, кто установили в себе тишину, по-прежнему мыслят. Но мысль рождается на фоне безмыслия. Ум полон знаний обо всем, но у него нет слов; потому мы ищем это знание на задворках ума. Но если строго следовать своей цели, отвергая ответы, приходящие каждый раз извне, и не изменять вере в то, что твоя сокровенная цель реальна, со временем поиски увенчаются успехом. И все это время внутренняя работа содержится в тайне — внешняя жизнь должна идти как ни в чем не бывало. Это и есть та золотая середина, о которой Иисус сказал «быть в мире, но не от мира». Или, в наших терминах, — быть отстраненным и при этом вовлеченным. В чем моя самая большая сила?.. В независимости. Что мне больше всего мешает?.. Фатализм. Пребывающий на третьем этапе обнаруживает, что он может больше не зависеть от окружающего мира. Освобождаясь от давления общества, он обретает право быть собой. Между тем тут существует угроза поддаться фатализму; искателя посещает чувство, что с такой свободой он обречен на вечное одиночество и разобщенность с другими людьми; он больше не сможет ни на кого влиять. Разве возможно другому человеку, не находящемуся на том же этапе развития, понять тебя и твое состояние? Ганди — в силу того, что он отказался от внешних атрибутов с их ловушками, — не могли поймать на обычные крючки. Власть имущим не удалось запугать его лишением работы, дома, семьи и даже тюремным заключением и смертью (хотя они и пытались). Отстраненность обезоруживает силовые меры. Ты утверждаешь свою — внутреннюю — силу, и это все равно что получить благословение Господа. На этом этапе духовного роста сила внутренней жизни пока заслонена от тебя; все так же присутствуют тьма и облако неведения. Но влечение к миру духовному — несмотря ни на что — реально. Кажется, что все внешние жертвы того стоили, что-то ты все же приобрел. Что именно, ты узнаешь позже; пока же есть только период адаптации — человек приспосабливается к новому миру, так не похожему на мир обыденности. В чем мое самое сильное искушение?.. Замкнуться в себе. Я очень старался, чтобы меня поняли правильно: третий этап не велит замкнуться в себе. Некоторых просто тянет поступить именно так, особенно тех, кто неверно толкует слова погружение в себя и внутреннее безмолвие . Кто-то, имеющий склонность прятаться от мира в свою раковину, ухватится за эту возможность, объявив, что духовность у него глубоко внутри. Другой же, склонный смотреть на вещи пессимистично, найдет свое утешение в отказе от мира вещей в целом. Подлинное отречение — нечто совершенно иное. Оно заключено в понимании: существует иная реальность за маской материального мира. Богатейший человек может стать отрекшимся, если правильно смотрит на вещи, тогда как алчному, эгоистичному монаху будет до отречения как до Луны. Принципиальный вопрос третьего этапа связан с верностью принципам. Чему ты окончательно привержен: внутреннему миру или внешнему? На этом долгом пути выпадает много испытаний, и что бы ты там ни говорил на словах, настоящий ответ придет лишь после истинной проверки на прочность. Четвертый этап: Бог-Спаситель(Интуитивное реагирование)Более высокие ступени духовности кажутся таинственными, если воспринимать их именно как ступени, ведь за пределами безмолвия идти дальше некуда. Посмотрим, во что может перерасти безмолвие. Это — мудрость. Психологам хорошо известно, что мудрость — явление действительно существующее. Если обрисовать ряд сложных жизненных ситуаций представителям разных возрастных групп, то люди постарше, несомненно, предложат более мудрые решения, чем те, кто помоложе. И совсем не важно, в чем именно суть проблемы. Мудрость — это перспектива, в которой видится любая ситуация. Третий этап являет рождение мирного Бога, а четвертый — Бога мудрости. В роли Спасителя-Искупителя Господь потихоньку отзывает все требования, которые усложняли жизнь, и Его мудрость вызывает ощущение, что тебя любят и о тебе заботятся. В этом смысле одиночество жизни внутренней начинает скрашиваться. Психологи соотносят мудрость с прожитыми годами и жизненным опытом, однако здесь важно кое-что гораздо более глубокое. Духовные учителя говорят о так называемом «втором внимании ». Первое внимание занято какой-то непосредственной задачей. Второе внимание охватывает отдаленные перспективы, это воззрение на жизнь с более глубокого ракурса. Именно оттуда и берется мудрость, и Бот четвертого этапа появляется лишь тогда, когда развито второе внимание . Первое внимание обустраивает поверхность жизни; второе организует более глубокие уровни. Бог четвертого этапа приходит в твою жизнь только после того, как ты подружишься с бессознательным. Возникает главный вопрос: как научиться доверять второму вниманию ? Когда начинаешь отождествляться со знающим — частью себя, которая интуитивна, мудра и в квантовом мире ориентируется как рыба в воде, — Бог принимает новый облик. Он превращается из все-могущего во все-знающего. Кто я?.. Знающий (мудрец) внутри тебя. Невозможно доверять своей интуиции, не отождествившись с ней. Человек, достигший четвертого этапа, уже давно отрекся от всею, что представляет ценность для общества Очарование войн, состязаний, биржевых игр, славы и богатства давно померкло. На четвертом этапе бессмысленность внешней жизни перестала иметь значение, ведь началось иное, новое странствие. Мудрецы не сидят и не любуются собой — какие, мол, мы мудрые; они взмывают сквозь время и пространство, ведомые потребностью души, и этому путешествию ничто не может быть помехой. Жажда уединения, свойственная людям на четвертом этапе, вызвана желанием встретиться с неизвестным. Человек томим желанием узнать, как же дальше развернется пьеса его души. Слово искупление передает лишь малую частичку смысла того, сколь всеобъемлюще все странствие. Для внутреннего мудреца это больше, чем просто избавиться от греха. Тем, кто еще пребывает под гнетом вины и стыда, не осилить этот путь. Не нужно быть совершенством и пытаться воспарять к ангелам, а вот уметь жить в ладу с собой и подолгу пребывать внутри своего существа просто необходимо. Ощущение собственной греховности не позволяет развиться этому умению. Как я могу соответствовать?.. Понять. На третьем этапе во внутреннем мире мало что происходит. Корабль не распустит паруса при полном штиле. Он набирается сил и ждет. Внутренний мир на четвертом этапе оживает, и умиротворение сменяется кое-чем более полезным. Человек начинает понимать, как устроена реальность, и человеческая природа понемногу раскрывает свои секреты. Приглядевшись повнимательнее (внимание — всегда ключевое слово), начинаешь улавливать, что события укладываются в определенные схемы; догадываешься, что в них кроются уроки, послания либо знаки, а еще спустя какое-то время понимаешь: эти внешние события на самом деле есть символическое отражение событий внутренних. Вывод, который следует из этого небольшого набора прозрений, — жертв не бывает. Знающие часто говорят об этом, но их заявления, будто все вокруг устроено мудро и справедливо, вызывают у спрашивающих недоумение. А как же насчет войн, пожаров, случайных убийств, авиакатастроф, произвола властей, бандитов и тому подобного? Настал момент задаться вопросом: а что же внутренний знающий действительно знает ? По общему определению, знание — это опыт, запечатленный памятью. Мудрость приходит как умение чувствовать себя комфортно при любых обстоятельствах — как заведомо знакомых, так и непредсказуемых. На четвертом этапе жизненные события невозможно предугадать, однако план все же имеется; события случаются как полная неожиданность, и вместе с тем они подчинены неумолимой логике. Как ни странно, мудрость вступает в силу лишь после того, как прекращается мышление. Вместо того чтобы рассматривать ситуацию с различных точек зрения, ты переключаешься на тот уровень, где тебя озаряет простота. В присутствии мудреца ты ощущаешь внутреннее спокойствие, прилив сил и погружаешься в собственный мир. В Новом Завете это состояние называется «мир Божий, который превыше всякого ума»5, поскольку оно выводит за пределы мышления — никакие умствования туда не приведут. Как обрести Бога?.. Через приятие себя. Во внутреннем мире случаются свои ураганы, но куда страшнее его сомнения. Невозможно далеко пойти, когда ты сомневаешься в самом себе, ибо твое истинное Я — это единственная опора. Поддержка извне утратила надежность. В обыденной жизни такую утрату сочли бы ужасной. На четвертом этапе, однако, все подпорки отбрасываются. С младых ногтей ощущение безопасности всем нам даровало присутствие мамы, отца, затем наличие друзей, супруга и собственной семьи; эти привязанности отражают пожизненную потребность в поддержке. На четвертом этапе вся структура, обеспечивающая такую поддержку, рушится — человек остается один на один с собой и вынужден помогать себе изнутри своего Я. Путем к Богу становится приятие себя. И если для этого нужно отказаться от старых систем поддержки, человек охотно платит эту цену. Душу направляет в ее путешествии внутреннее влечение, требующее своей реализации. Какова природа добра и зла?.. Добро — это ясность, видение истины. Зло — это слепота, отрицание истины. Со стороны человек, пребывающий на четвертом этапе, покажется отрекшимся от мира. Если разрушены социальные связи, то не остается и социальной роли. Сокровенных озарений, как правило, общество не приемлет; в них видят безумие, ересь или криминал. Для четвертого этапа добро — это ясность ума, дарующая способность видеть истину. Зло — это слепота и невежество, которые заслоняют истину от взора. Истина становится искомым, и никто не в силах тебя удержать. Благо — оставаться верным своим поискам, зло — увести тебя с твоего пути. Для Сократа, например, даже смертный приговор не стал препятствием. Когда ему предложили спастись, он отказался. Для него было бы злом предать самого себя. Выпив свою чашу с ядом, Сократ умер предателем для государства, но остался до конца верен себе: вот поступок, продиктованный высшим благом. В чем моя жизненная задача?.. Выйти за пределы двойственности, Я приберег тему греха до того момента, пока мы не разберемся получше в том, что такое внутренний мир. Грех — тема непростая. Поскольку все мы с детства не идеальны, то все несем на себе печать вины и стыда. Грех можно определить как неправильное действие, оставляющее впечатление. На Востоке любое действие или поступок, оставляющий след, называют кармой; это более широкое определение по сравнению с грехом, и оно не включает в себя составляющую нравственной вины. Карма может быть благой либо дурной и все равно оставлять некий импринт. Бог четвертого этапа, желающий нашего спасения, видит грешников и святых в едином свете и все дела их как равные. Такая мера вещей возмущает. Общество существует для того, чтобы установить черту между хорошим и плохим, но не стереть ее. Когда Иисус сократил сотни иудейских законов до двух — «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» и «Возлюби ближнего своего, как себя самого», — хорошие люди из Его окружения сочли Его либо сумасшедшим, либо законопреступником. Однако Он, напротив, был как нельзя более вменяем. Одним лишь высказыванием «Что посеете, то и пожнете» Иисус лаконично передал суть закона кармы. Он не говорит, что все проступки сойдут с рук сотворившим их, Он, наоборот, ссылался на высший духовный закон: твои сегодняшние деяния определяют твое будущее. Это куда более важно, чем просто выявить грех. К чему тогда приравнивается прощение греха? Найти ответ на этот вопрос — задача данного этапа. Спасенная душа предстает обновленной и незапятнанной. Согласно закону кармы, достичь этого состояния невозможно, ибо круговорот деяний и сбора плодов их вечен. В теории, по крайней мере, ответ прост: человек очищает душу, обращаясь к Богу. Бог выше кармы, поскольку Он Единственный, Кто за пределами Космоса. Нет нужды в том, чтобы вовсе отменять действие закона кармы. В миг утреннего пробуждения грешник и святой находятся у одной и той же черты. Эта черта лежит вне воздаяния и наказания. Задача четвертого этапа — отыскать это место, держаться его и всегда пребывать там. Когда сия задача выполнена, двойственность исчезает. В терминах христианства душа освобождена и вернулась к невинности. В чем моя самая большая сила?.. В озарении. Что мне больше всего мешает?.. Заблуждение. Смысл странствия души — освободиться от привязанностей. Они не отпадают все одним махом, и не все привязанности одинаково крепки. Вполне нормально достичь глубоких прозрений относительно своей сущности и по- прежнему ощущать стыд или вину — словно нашаливший ребенок. На четвертом этапе нужны новые тактики. Никто извне не даст готовых рецептов. Препятствия преодолеваются благодаря подсказкам собственной интуиции. На четвертом этапе может случиться лишь одно главное озарение и единственное заблуждение. Озарение это состоит в том, что все устроено именно так, как и должно быть ; заблуждение же в том, что мы будто бы совершили непростительные ошибки. В глазах Господа все души невинны. По той же причине мы все заблуждаемся, продолжая цепляться за прошлые ошибки. Они не могут запятнать наши души, и их побочный эффект — в виде вины, стыда и возмездия — со временем сотрется. В чем мое самое сильное искушение?.. В иллюзии. Каждый этап внутреннего роста дает больше свободы, чем предшествующий. Снять с себя оковы греха — огромное достижение четвертого этапа, но цена искупления — непрестанная бдительность. Чтобы отказаться от понятий добра и зла, требуется больше, чем просто волевой акт. Это процесс непрекращающийся, и самообман тут недопустим. Нужно проделать много работы — в виде медитации, самосозерцания, принятия ответственности. Каждый следующий шаг следует тщательно выверять, ведь искушение податься вспять не отпускает ни на миг. После долгой борьбы в деле верности себе приходит награда — переход на следующий этап осознания. На новом уровне проблема двойственности остается позади, и когда это случается, искатель чувствует, что искупление свершилось. Пятый этап: Бог-Творец(Творческое реагирование)Существует уровень творчества, который выходит за рамки всего, о чем мы говорили до сих пор. Он открывается нам, когда интуиция преисполняется такой мощи, что ей необходимо выплеснуться наружу. Эта «супер-интуиция» управляет событиями и приводит желания в исполнение, словно художник работает не с холстом и красками, а творит на полотне самой жизни. Наконец настало время, когда судьба больше не скрыта из виду. Это происходит, когда человек перестает мыслить категориями случайностей, совпадений и непредвиденных обстоятельств, но вместо этого принимает на себя ответственность за каждый жизненный эпизод, даже самый незначительный. События больше не случаются «ни с того ни с сего», но направляются вашим намерением. Пятый этап объединяет человека и Бога как Его со-творца. Это самый близкий Бог, которого мы можем вообразить, ибо ключевое для пятого этапа качество — открытость. Господь-Творец готов поделиться Своими неограниченными возможностями с творением рук Своих. Нашему уму остается только быстренько сообразить, что значит иметь в своем распоряжении все пространство и время. Чтобы ваш союз с Богом осуществился в полной мере, вам придется соответствовать высокому статусу партнерства, утвердившись в следующих принципах: — Нужно представлять себя в центре творческого процесса. — Следует принять ответственность за все последствия своих действий. — Необходимо отождествиться со своим Я, которое гораздо больше живущего здесь и сейчас, в этом ограниченном физическом теле. Многие духовные искатели с готовностью соглашаются с одним-двумя из этих постулатов, однако главное здесь — суметь воплотить их в жизнь. Это этап силы, и он предполагает отсутствие малейших сомнений в том, заслуживаешь ли ты право обладать ею. Существует предположение, что, когда человек находится в процессе творчества, головной мозг вначале настраивается на волну умиротворения. В отличие от других периодов расслабления, это состояние ожидания чего-то — вспышки вдохновения, — и когда оно приходит, в мозгу регистрируется всплеск активное- ти. Истинно творческие люди склонны поставить задачу в уме и ожидать, когда их озарит ответ — отсюда и потребность войти в этот расслабленный режим. К пятому этапу человек осознает, что Бог — это не существо, наделенное желаниями. То, что нас сдерживает, — и это верно для каждого из этапов — внутри нас самих. Господь видит все возможности равными — Его видение исключает суждение. Когда это понимаешь, Бог вдруг раскрывает свои глубочайшие тайны — не потому, что Он передумал, а потому что изменилось наше видение. Как я могу соответствовать этому?.. Я намереваю. Если точнее, то акт творчества вообще сводится к единственной составляющей: намерению. Нет никаких магических фокусов, с помощью которых мысли осуществляются, никаких секретов чудотворчества. Просто задаешься намерением — и нужное событие случается. Когда людям, добившимся в жизни умопомрачительных успехов, задают вопрос, как им это удалось, они, как правило, выдают один и тот же рецепт: «У меня была мечта, которая не выходила из головы, и я был твердо уверен, что она осуществится». Разумеется, нужно хорошенько потрудиться, чтобы добиться серьезного успеха в чем-либо, однако на пятом этапе конечный результат предопределен, и потому вся оставшаяся работа уже не главное. Вот вкратце все, что нужно для достижения цели. Как бы то ни было, в основе всего лежит намерение . Воплощение в жизнь любой идеи всегда начинается с намерения. Даже если вы наделены Божьей искрой гениальности, эта искра будет тлеть в голове, пока не материализуется. Важный момент — как ей материализоваться. Существуют действенные и недейственные способы. Наиболее действенный способ демонстрирует нам сам ум. Если я попрошу вас подумать о слоне, в вашей голове просто появится его образ, и пусть на создание этого образа требуется работа миллионов нейронов, химическая и электромагнитная энергия, вас вся эта кухня не затрагивает. Все, что по вашей части, — соединение намерения и результата; все промежуточные стадии остаются в тени. Теперь рассмотрим более существенное намерение, например намерение пойти учиться в медицинский колледж. От зарождения этой идеи до ее осуществления много шагов, и они вовсе не внутренние: нужно найти деньги на обучение, сдать экзамены, пройти по конкурсу и т. д. И все же, как и в случае с образом слона, каждый шаг зависит от невидимой согласованности операций мозга. Вы думаете и предпринимаете нужные действия, используя намерение. На пятом этапе этот автопилот вовлекает уже внешний мир. Я имею в виду ваши ожидания, что вы преодолеете весь путь до дипломированного врача с наименьшими усилиями. Граница между «здесь, внутри» и «там, вовне» понемногу стирается. Все события вначале происходят в уме, а затем проявляются внешним результатом. Ваша задача состоит в том, чтобы остаться предельно чувствительным и бдительным. Поворотные моменты в жизни начинаются с едва заметных сигналов. Поэтому быть осознанным, чтобы не пропустить малейших подсказок, — вот одна из важнейших составляющих духовной эволюции. Бог всегда обращается к нам в тишине, но в иной день наша тишина грохочет. Как обрести Бога?.. Через вдохновение. Нередко слышу, как люди цитируют совет Джозефа Кэмпбелла: «Следовать путем, который ведет к блаженству». На пятом этапе блаженство лучше определять через понятие «вдохновение». Вы больше не ставите целей, порожденных эго, вы чувствуете, что ваше предназначение гораздо более возвышенно. Порой вас охватывает ощущение, что это кто- то больший, чем вы, и когда в работу вступает Бог, плоды воплощенных желаний приносят блаженство, тогда как исполнение желаний эго обычно разочаровывает — впоследствии они вам самому кажутся мелочными и прозаичными: спросите любого, выигравшего в лотерею, о его чувствах полгода спустя. Состояние вдохновения — это высокое достижение. Четыре десятилетия назад психолог Абрахам Маслоу6 ввел в научный обиход термин пиковое переживание , понятие, означающее прорыв к расширению сознания. Пиковое переживание имеет много общего с вдохновением, их роднит чувство блаженства и выход за пределы себя. Сознательный ум получает сверхзаряд из области подсознания, и даже если подобное случается лишь единожды в жизни, это охватившее человека чувство всесилия способно повлиять на ход событий последующих лет. Несмотря на предположение Маслоу, что пиковые переживания позволяют увидеть проблески истинной души, прямых доказательств тому, чтобы кто-то подолгу жил на эмоциональном пике, найти не удалось. Маслоу и приверженцы его теории с трудом насчитали пять процентов людей — из всего-то населения, — кому хотя бы на короткое время удалось совершить подобный переход. Для этих редких индивидуумов само собой разумеющимися были чувства безопасности, уверенности, полноты восприятия себя и других людей, глубокой благодарности за все, что им преподносит жизнь. Они пребывали в постоянном изумлении новизной и яркостью окружающего мира — день ото дня, год за годом. Переориентировать человеческую природу на подобное позитивное восприятие кажется невозможным. Ведь Фрейд задолго до этого постулировал как непреложный закон, будто в самой природе человека кроются темные наклонности, которые порой вырываются наружу, как чудище из клетки. Сам Маслоу, искренне полагавший, что человеческая природа таит в себе огромный позитивный потенциал внутреннего роста и развития, вынужден был признать: на нашем пути все же имеются серьезные препятствия. Большинство людей испытывают много других потребностей, и это тормозит их рост, ибо до тех пор, пока наши потребности не удовлетворены, мы станем посвящать львиную долю времени решению этих проблем. Потребности можно выстроить в виде иерархии. Согласно Маслоу, первейшие из них — физические, то есть необходимость иметь пищу и одежду; за ними следует потребность в безопасности, затем — потребность быть любимым и, наконец, потребность в самоуважении. И только на вершине этой пирамиды у человека появляется возможность самоактуализации. Когда кто-то обращается к Богу, чтобы почувствовать себя в безопасности или быть любимым, на самом деле им движет неудовлетворенная потребность. В любом случае, Бог не вмешивается, чтобы поправить ситуацию. Быть ведомым нуждой — закон жизни. Чтобы обрести священное, жизнь должна преподнести что-то, чего не дадут ни любовь, ни надежный тыл, ни чувство самоуважения, ни солидный капитал. Охваченные вдохновением, мы действуем уже не от нужды . Чтобы испытать ликование, взобравшись на вершину Эвереста или получив Нобелевскую премию, никакой особой духовности не нужно. Говорить же об истинном духовном продвижении можно тогда, когда даже в самых незначительных вещах человек узрит благословение. В чем моя жизненная задача?.. Стать подобным Творцу. Если предположить, что наша квантовая модель верна, то выходит — нет ничего не святого. Когда мы поднимаемся над понятиями правильного и неправильного, Творец может позволить нам исследовать все, чему Он сам позволил быть. Хотя человек к пятому этапу способен добиться осуществления практически любых желаний, те из них, которым следовало бы исполниться, имеют большую ценность. Сейчас наша задача — преумножать блаженство, любовь, милосердие и жизнь в мире друг с другом всех существ на планете. Должно развивать внутреннее чувство того, что правильно; собственный эгоизм необходимо искоренить. Высшая воля, которая управляет событиями, всегда старается возвестить о себе. Если не перечишь ей, пройдешь этот этап гладко; в противном же случае будет много взлетов и падений, и способность осуществлять задуманное пройдет испытание уймой препятствий, возникающих одно за другим. В чем моя самая большая сила?.. В воображении. Что мне больше всего мешает?.. Чувство собственной важности. Художник, творящий в краске или музыке, начинает работать с чистым холстом или листом; он погружается в себя — и проступает образ. Едва заметный вначале, он быстро облекается в свою форму. В этом образе кроется семя желания появиться на свет. Если вдохновение подлинное, это ощущение запечатлевается навечно. Творец, творение и процесс творчества сливаются воедино. На пятом этапе это слияние еще не бывает полным. Есть опасность, что в человеке победит эгоистическое желание взять побольше от своих возможностей, а это отделяет от Бога. Борьба с чувством собственной важности может длиться веки вечные, но она прекращается, как только человек положится на волю Божью. Иными словами, путь к силе — отдать силу. Величайший урок, который приходится выучить эго на данном этапе. Шестой этап: Бог-Чудотворец(Визионерское реагирование)Однажды в какой-то духовной книге я встретил такую мысль: Наша Вселенная — увлекательное место. Твоя способность играть здесь ограничена лишь умением наслаждаться . Прочитав эти слова, я подумал: а что, если величайшие учителя и святые всех времен и народов попросту радовались жизни? Из-за совершаемых чудес — или благодаря им — мы полагаем, будто святые не могут радоваться, у них не бывает любовных отношений и сексуальных порывов. Невозможно вообразить святого, у которого водятся деньги и имеется хорошая машина. На шестом этапе все эти допущения подвергаются проверке. Становятся возможными самые немыслимые чудеса. Например, у одной монахини конца Викторианской эпохи, которую звали Сестра Мария из ордена Иисуса Распятого (Sister Marie of Jesus Crucified ) была особенность, приводящая всех в смятение: она могла ни с того ни с сего взмыть к вершине дерева и прыгать с ветки на ветку, как птичка. Эта способность смущала и саму Мариам, ведь она не могла ни предвидеть, ни контролировать свои порывы, и во время одного из таких случаев (всего их было замечено восемь) робко попросила свою спутницу отвернуться и не смотреть. На шестом этапе человек возвращается в мир во всей его исконной мощи, чтобы отыскать Источник. За всем стоит вибрация — и это не звук или энергетическая волна, ибо они материальны, но «материнская вибрация» виртуального уровня, заключающая в себе всё. В Индии звучание Божественной Матери нарекли именем Ом ; считается, что медитация на этом звуке поможет раскрыть все Материнские тайны. Какие мозговые механизмы — если таковые вообще существуют — руководят Божественными видениями и делают возможными чудеса? Некоторые исследователи предположили, что в высших состояниях сознания оба полушария головного мозга приходят в полную согласованность. Итак, мы располагаем лишь догадками о не вполне ясной функции мозга, которую я буду называть визионерским реагированием. Ее особенность заключается в способности изменять состояния энергетических полей за пределами тела, вызывая трансформацию объектов и событий. Ни одному исследователю мозга и приблизительно не удалось описать, какой же сдвиг в сознании должен произойти, чтобы человек мог вершить чудеса. Вспомним филиппинских целителей-хирургов, которые проникали внутрь тела человека руками и вынимали оттуда какие-то окровавленные кусочки ткани — нечто такое, чего при вскрытии не увидишь. Во многих случаях пациенты говорили, что они и вправду ощущали пальцы лекаря, а после с ними происходили чудесные исцеления. В квантовых терминах мы можем дать объяснение тому, что целители проделывают на грани чудес. Как известно из нашей квантовой модели, любой объект в конечном счете сводим к пакетам энергии. На уровне обычной жизни эти вещи остаются непостижимыми, отсюда и широко распространенный скептицизм относительно священных видений, операций, произведенных силой мысли, и знахарей-шаманов. Однако визионерское реагирование соотносится с иным уровнем сознания, где с каждой мыслью происходит изменение энергетических структур. Тот факт, что эти изменения вызывают перемены во внешнем мире, кажется поразительным нам, но он вполне естествен для человека, пребывающего на шестом этапе. Кто я? Просветленное осознание. Начиная с физического тела на первом этапе и постепенно перемещаясь на менее физические планы, мы наконец достигаем чистого осознания. Моя личность плавает в квантовом тумане, а фотоны вспыхивают и затухают в Сущем. Из миллиона возможных определений просветления наиболее верным будет «отождествление со светом». Иисус говорил притчами, но вполне мог подразумевать и буквальное, когда объявил своим ученикам: «Вы — свет мира». Вообще говоря, невозможно совсем быть отделенным от Бога. В нашей власти лишь либо открыться свету, либо не впускать его в себя. В квантовом мире все реально, только если вы сделаете это реальным, а сие возможно с помощью света. Соблюдая осторожность и терпение, любой из нас способен научиться этому; целительное прикосновение — лишь одна из возможностей. Как мне соответствовать этому?., Любить. Когда чудотворец осознает, что купается в свете, чувство, охватывающее его, — это чувство сильнейшей любви. Говоря «Я есть свет», Иисус имел в виду «Я целиком и полностью нахожусь в силовом поле Бога». Мы все пребываем в силовом поле Бога, просто на более ранних стадиях духовного роста сила нашего поля слаба. Мы колеблемся, нас запросто может швырнуть в другом направлении. Только посвятив годы очищению внутренних завалов — подавлений, сомнений, отрицательных эмоций и старых обусловленностей, — человек начинает понимать: сила Бога беспредельно огромна. Когда это происходит, уже ничто не может сбить ум с волны любви. Любовь из личного чувства преобразуется в космическую энергию. Нужен квантовый скачок в сознании, чтобы любить Бога постоянно, но, когда этот скачок совершен, не остается любящего и любимого Бога — отдельного объекта нет. Молящийся и объект молитвы становятся почти единым целым. Но и этого достаточно, чтобы оживить в сущем всё. Как обрести Бога?.. Благодатью. Порой присутствие Бога ощущается как восторг, но не менее часто случается боль, страдание и смятение. Это смешение чувств напоминает нам, что сталкиваются две силы. Одна из них — тело, другая — дух. С другой стороны, впрочем, благодать дарует постоянную помощь в обыденной жизни. Если на шестом этапе Бог подобен силовому полю, то благодать — его магнитное притяжение. Благодать для каждого своя. Мы совершаем выбор — иногда хороший для нас, иногда не очень, — а затем благодать формирует исход дела. Когда вы чувствуете, что вас коснулась благодать, знайте, что Бог существует и руководит вашими путями. Не важно, на каком уровне проявляется благодать — на уровне святого или же злодея, — но именно она есть та составляющая, которая не дает карме быть безжалостной машиной. Бильярдный шар следует по заданной траектории, и может показаться, что вор, совершающий ограбление в сотый раз, тоже движется по накатанной. Но у него есть возможность в любой миг остановиться и исправить свой путь. Порыв к духовности — это результат действия благодати. Какова природа добра и зла?.. Добро — это космическая сила. Зло — это другое проявление той же самой силы. Быть хорошим настолько сложно, что рано или поздно человек сдается. Понимание этого приходит на шестом этапе. В христианстве этой борьбе суждено завершиться победой добра — ведь Бог сильнее Дьявола, однако в индуизме силы света и тьмы будут противоборствовать вечно. На шестом этапе у человека достаточно развито духовное зрение, чтобы осознать это. Он по-прежнему верен понятию добра. Это сила эволюции, стоящая в основе рождения, роста, любви, истины и красоты. Искатель также не отказывается от понятия о зле. Для него это сила, противодействующая эволюции, — назовем ее энтропией, — она приводит к разрушению, упадку, косности и «греху» (под которым понимается любое действие, не способствующее развитию человека). Между тем для духовно видящего это две стороны одной и той же силы. Бог создал обе эти силы, потому что обе они необходимы; Бог одинаково проявлен как в зле, так и в добре. В чем моя жизненная задача?.. Достичь освобождения. С переходом на шестой этап у человека меняется жизненная задача. Вместо того чтобы бороться за добропорядочность и благочестие, он стремится освободиться от уз. Силовое поле Бога, как мы его назвали, вызывает в человеке желание высвободить душу из цени кармы. Самый просветленный святой по-прежнему пребывает в физическом теле, которое ожидает смерть и разложение; он все так же ест, пьет и спит. Однако его энергия используется по-иному. Благие деяния получают свою мзду — равно как и дурные. А что, если ты вообще не желаешь никакой награды — только быть свободным? Это состояние, которое буддисты называют нирваной, и его сильно искажают, если переводят как «забвение». Нирвана — это освобождение от влияния кармы, конец танца противоположностей. Поскольку один лишь Бог свободен от влияния закона причин и следствий, стремление к нирване равносильно желанию достичь Бого-реализации. Ради того, чтобы сохранить целостность общества, религии вменяют в обязанность почитать добро и презирать зло. Разве может Бог требовать от нас быть хорошими и в то же время призывать нас выйти за пределы добра? Ответ на этот вопрос происходит в сознании — и только. На шестом этапе алхимия преобразования зла в благословение — это тайна, постигаемая в стремлении к освобождению. В чем мое самое сильное искушение?.. Возомнить себя мучеником. Подвергаются ли святые искушению обратиться в мучеников? Во времена раннего христианства превозносили смерть за веру — как подражание Христу. Я ни в коем случае не выступаю против мученичества, и все же хотелось бы отметить: шестой этап — еще не конец пути, не время еще. До тех пор пока не ушло искушение пострадать, остается с ним и тень греха — тут пролегает последняя тонкая черта, отделяющая Бога и искателя. Человеческое эго еще достаточно сильно, чтобы сказать: «Я» доказываю свою святость Богу. На следующем этапе не останется ничего, что нужно было бы доказывать, а следовательно, не останется и никакого «Я». Дойти до этой точки — последнее усилие святого. Тоненькая ниточка, но пройти нужно долгую версту. Поразительно: в этой ничтожной малости сотворится огромный мир. Седьмой этап: Бог чистого бытия «Я есть»(Сакральное реагирование)Это Бог, пережить Которого на опыте возможно, лишь выйдя за пределы опыта. Бог седьмой стадии продолжает существовать, когда все остальное уже забыто. Каждый человек связан с миром тысячью невидимых нитей, произведенных работой ума, — временем, местом, отождествлением и опытом всех событий прошлого. Утверждая, что знаете что- то, вы обращаетесь лишь к какому-то обрывку прошлого. Когда мой ум гудит и прокручивает какую- то информацию, я уверяюсь, что существую. Зачем мне так нужны подтверждения этому? Никто не задается подобным вопросом, пока есть мир вокруг. Вместо высшего блаженства получаешь пустоту. Бог седьмого этапа настолько непостижим, что определить Его можно лишь отсутствием качеств. Ухватиться больше не за что. Абсолютная пустота содержит в себе потенциал всех жизней и всех событий. Тайна седьмого этапа в том, что пустота — ничто — скрывает в себе бесконечность. Нужно взбираться по лестнице, ведущей к духовности, ступенька за ступенькой. Теперь, когда мы взобрались достаточно высоко, чтобы перед нами простерся широкий ландшафт, пора отбросить лестницу в сторону. Никакой поддержки, даже ума, не требуется. Все вокруг нас есть продукт того, кто мы есть. На седьмом этапе вы больше не проецируете Бога; вы проецируете всё — это всё равно что быть в фильме, вне фильма и самим фильмом. В едином сознании нет места разделению. Мы больше не создаем образ Бога по своему подобию — нет ни малейшего подобия святого духа. Кто я?.. Источник. Человек, достигший седьмой стадии, настолько свободен от привязанностей, что, если спросить его: «Кто ты?», он ответит: «Я есть». На виртуальном уровне нет энергии, времени или пространства. Эта обманчивая пустота, между тем, является источником всего, что измеримо как энергия, время, пространство — так же, как опустошенный ум есть источник всех мыслей. На седьмом этапе должно произойти слияние двух невозможных вещей. Личность должна стать настолько маленькой — просто крохотной точкой, пылинкой идентичности, чтобы последняя микроскопическая брешь между человеком и Богом затянулась. И в то же время, точно в тот момент, когда разделение исчезнет, эта крошечная точка должна развернуться в бесконечность. Мистики описывают этот миг как «часть становится целым; Один становится Всеми». Или, в научных выражениях, при пересечении квантовой зоны пространство-время схлопывается само в себя. Мельчайшая частичка бытия сливается с величайшей; точка и бесконечность становятся равны друг другу. Этот процесс не воспринимается как смерть, ибо каким бы путем к нему ни пришел, ты должен отречься мира познанного, чтобы достичь седьмого уровня. Духовное странствие приводит тебя туда, откуда родом твоя душа, чистая капля сознания, не облаченная, не прикрытая никакими качествами. Этот источник — ты сам. Твое тленное бытие никуда не делось — ты по-прежнему ешь, пьешь, ходишь и выражаешь желания. Однако отныне эти желания ничьи — они остатки того, кем ты был доселе. Карма — это всегда желать больше того, что вообще никуда тебя не приведет. На седьмом уровне ты понимаешь это и перестаешь гнаться за призраками. Ты приходишь к конечному пункту — к Истоку — чистому бытию. Как мне соответствовать этому?.. Быть. Как только странствие в поисках души закончено, все успокаивается. Мелкие неприятности и великие жизненные трагедии, камешек в ботинке и Вторая мировая война — все становится одинаково нереальным. Конец иллюзий (это конец опыта) в том смысле, в каком мы его представляем. Что взамен? Лишь реальность, чистая, без прикрас. На седьмом уровне происходит смещение равновесия; человек начинает замечать неизменность больше, чем перемены. Седьмой этап — это не приз и не награда за правильный выбор; это реализация того, чем ты был всегда. Как обрести Бога?.. Выйти за пределы. Трансценденция — это выход за пределы. В духовных понятиях это также рост. «Когда я вышел из детского возраста, я отбросил детские вещи», — пишет святой Павел. Подобным образом даже карму можно перерасти и отбросить. Две высшие действительности борются за наш выбор. Одна — это карма, реальность действий и желаний. Другая реальность, претендующая быть высшей, не содержит в себе действий; она просто есть . Впрочем, неверно воспринимать себя пленником двух выборов. Тогда желание воссоединиться с Источником порождается собственной выгодой. Я не хочу скучать; не хочу приходить к финишу с пустыми руками. Здесь заканчиваются все метафоры и аналогии: как сон с пробуждением обращается в иллюзию, так и Бытие со временем снимает маску с кармы. Изначально Космос в одинаковой мере реален и нереален. Единственный способ познания для меня — это возбуждение нейронов в моем мозгу, и даже если бы я мог видеть все фотоны внутри головного мозга, мозг мой тоже рассыпался бы фотонами. Таким образом, наблюдатель и наблюдаемое сливаются воедино — именно так приходят к концу поиски Бога. Какова природа добра и зла?.. Добро — это единство всех противоположностей. Зло больше не существует. Лишь будучи полностью поглощены единством, тени зла исчезают раз и навсегда. История подходит к своему завершению здесь, на Земле: когда Сатана возвращается на Небеса, победа Бога становится полной и безраздельной. Всем нам свойственно отождествлять боль со злом, а ведь как ощущение она никогда не заканчивается; это часть нашего биологического наследия. Единственный способ избавиться от нее — ступить за пределы . На седьмом этапе всякое мировоззрение — лишь проекция, а проекция есть не что иное, как видение, получившее право на жизнь. Высшее видение, в таком случае, заключает в себе все события, ничему не отдавая предпочтений и ничего не отвергая. На седьмом уровне человек понимает: не в нашей воле управлять весами; если возложить наш выбор на Бога, мы обретаем свободу поступать по внутреннему побуждению, зная, что им руководит Божественное единство. В чем моя жизненная задача?.. Быть собой. Казалось бы, что может быть проще, чем быть собой? Однако люди постоянно жалуются, что это безумно сложно. С тех пор как общество завалило человека своими требованиями, свободе очень подрезали крылья. Где-нибудь на необитаемом острове, возможно, и получится быть собой, только вот чувство вины и стыда достанут и там. От тяжелого наследия загнанных вглубь чувств не уйти. Вся сложность заключается в ограничениях и сопротивлении. Пока кто-то не скажет мне, чего я не должен делать, я не стану противиться. Жизнь без этого по определению была бы какой-то бесформенной. Я бы стал потакать всем своим прихотям, что само по себе смахивает на тюрьму. На седьмом этапе эта проблема перестает существовать, поскольку ограничения и противление им исчезают. Чтобы быть в единстве, нельзя иметь ограничения. Ты — целостность; вот что наполняет твое восприятие. Выбрать А либо Б — все едино для тебя. Быть собой больше ни капли не зависит от чего-то вовне. До седьмого этапа не понять всей ценности пребывания собой. Любой Божественный образ остается образом; любое видение так и зовет ухватиться за него. Для подлинной свободы не существует выбора, кроме выбора быть собой. Ты — живой центр, вокруг которого все вертится, однако ни одно событие не бывает настолько важным, чтобы ты пожелал окунуться в него с головой. При таком положении дел жизнь всегда самобытна и каждый миг осуществляет свою потребность обновляться. Что есть моя самая большая сила?.. Единство. Что мне больше всего мешает?.. Двойственность. Противоположность единству — двойственность. В настоящее время почти все верят в две основные версии реальности. Версия первая: существует только материальный мир и все, что не согласуется с физическими законами, не может быть реальным. Версия вторая: существует две реальности, земная и Божественная. Первая версия считается мирской, и даже верующие принимают ее для повседневной жизни. Впрочем, абсолютная вера в материализм, как мы убедились, по ряду причин стала неприемлемой. Она не дает объяснений достоверным, засвидетельствованным чудесам; переживаниям, происшедшим на грани смерти; опыту тех, кто на некоторое время выходил из тела; свидетельствам миллионов людей, получивших ответы на свои молитвы; и самое убедительное — открытию квантового мира, который не подчиняется обычным законам физики. Вторая версия реальности менее жесткая. Она допускает существование духовных переживаний и чудес, которые происходят на грани материального мира. В то самое мгновение, когда вы читаете эти строки, кто-то слышит глас Божий, кто-то переживает явление Богородицы или вступает в поток Света. Эти переживания никак не затрагивают материальный мир, никак, по сути, не влияют на него. Можно иметь Бога в душе и «мерседес» одновременно, все на своем уровне. Другими словами, налицо двойственность. В Индии тысячелетиями существовала влиятельная духовная традиция не-двойственности, известная как веданта. Это слово буквально означает «конец Вед», пункт, в котором ни одно священное писание больше не сможет тебе помочь, всякое учение прекращается и зарождается осознание . Ключевой принцип веданты крайне прост — двойственность слишком слаба, чтобы длиться вечно. Возьмите любой грех или заблуждение — со временем они все равно заканчиваются. Возьмите любое удовольствие — через какое-то время оно померкнет. Согласно веданте, единственно реально вечное блаженное сознание (сат-чит-ананда ). Эти слова обещают мне, что меня ожидает вневременное, когда иссякнет все преходящее, блаженство останется, когда умрет удовольствие, и пробуждение придет на смену сну. В этой простоте все понятие о двойственности разрушится, обнажив единство, существующее за пределами всех иллюзий. В чем мое самое сильное искушение?.. Искушений больше нет. Искушение невозможно, когда ты обладаешь всем . И еще лучше, когда тебя невозможно ничего лишить. В этом сила бытия. Оно твое навеки, когда ты сможешь сказать: «Я — эта сила, ты — эта сила, и все вокруг нас — эта сила». Мудрец Васиштха был одним из первых, кто осознал: мы воспринимаем лишь тот мир, который пропускается через фильтр нашего ума. Все, что я способен вообразить, — плод полученного мною жизненного опыта, а это только крохотный осколок того, что я могу знать. Как написал сам Васиштха: Бесконечные слова появляются и исчезают в безбрежном океане сознания, словно пылинки, танцующие в лучике света. Это напоминание о том, что если материальный мир есть лишь плод моего осознания, то и Небеса — тоже. Потому у меня имеется полное право попытаться познать Божественный разум. Путешествие, которое начинается с тайны и безмолвия, завершается во мне. |