философия. Древнекитайская концепция государства и права. Конфуцианство и легизм

• Название: Древнекитайская концепция государства и права. Конфуцианство и легизм
• Анкор: философия
• Дата: 13.12.2019
• Размер: 43.36 Kb.
• Имя файла: философия.docx
• Тип: Документы; #100115

Оглавление

Введение 2

1.Древнекитайская концепция государства и права. Конфуцианство и легизм 4

1.1.Конфуцианство 5

1.2.Легизм 7

2.Представления об идеальном государстве в античной философии. Платон и Аристотель 9

2.1.Платон 9

2.2.Аристотель 13

3.Представления о государстве и праве: Н. Макиавелли, французское просвещение, Дж. Локк и Т. Гоббс 17

3.1.Н. Макиавелли 17

3.2.Французское просвещение 19

4.современные концепции государства и права: либерализм, социализм 22

4.1.Либерализм 22

4.2.Социализм 24

Заключение 25

Список использованной литературы 25

Введение

Философия права – это самостоятельная дисциплина, которая обладает собственной богатой традицией и специфическим понятийным аппаратом.

Несмотря на то, что философия права имеет длинную и богатую историю, сам термин “философия права” возник сравнительно поздно, в конце XVIII века.

Первоначально термин “философия права” появился в юридической науке. Его автором был немецкий юрист Г. Гуго, который пользовался им для более краткого обозначения “философии позитивного права”.

В современной мировой науке существует несколько определений философии права, которые, порой различны между собой. Данные определения будут рассмотрены нами далее в работе. Вопрос о предмете философии права является дискуссионным не только в мировой философии, но и в отечественной марксистской философии . Но, несмотря на все противоречия, сегодня с уверенностью можно констатировать, что философия права является особым, строго очерченным направлением изучения на стыке правоведения и философии.

Философия права занимается исследованием смысла права, его сущности и понятия, его оснований и места в мире, его ценности и значимости, его роли в жизни человека, общества и государства, в судьбах народов и человечества.

Прошлые и современные философские учения о праве включают в себя тот или иной вариант различия права и закона. Речь идет о различии права по природе и права по человеческому установлению, права естественного и права волеустановленного, справедливости и закона, философского права и позитивного права (термин “позитивное право” возник в средневековой юриспруденции и обозначал отрицание необходимости и возможности философии права) и т. д.

Как сами философские учения непосредственно, так и соответствующие философские интерпретации права оказывали и продолжают оказывать заметное влияние на всю юридическую науку и на развиваемые в ее рамках философско-правовые подходы и концепции. В то же время юриспруденция, теоретические положения о праве, проблемах его становления, совершенствования и развития оказывают большое влияние на философские исследования правовой тематики. Несмотря на то, что со второй половины XIX века философия права стала разрабатываться как юридическая дисциплина и преподаваться на юридических факультетах, ее развитие остается и по сей день тесно связанным с философской мыслью.

Степень развитости философии права, ее реальное место и значение в системе философских и юридических наук напрямую зависят от общего состояния философии и юриспруденции в стране, от политико-идеологических факторов, а также научных традиций.

В нашей философской литературе философия права, ранее разрабатывавшаяся в рамках общей теории государства и права в качестве ее составной части, постепенно оформляется в качестве самостоятельной юридической дисциплины наряду с теорией государства и права, социологией права историей правовых и политических учений и другими предметами.

Целью данной работы является вопрос о философских концепциях государства и права.

В связи с целью работы, нами выдвинуты следующие задачи, которые будут решаться в ходе работы:

• 
  Рассмотреть древнекитайскую концепцию государства и права. А также конфуцианство и легизм
  
• 
  Дать представления об идеальном государстве и античной философии.
  
• 
  Дать представления о государстве и праве: Н. Маккиавелли, французское просвещение, Дж. Локк и Т. Гоббс
  
• 
  Рассмотреть современные концепции государства и права: либерализм, социализм.
  

1. Древнекитайская концепция государства и права. Конфуцианство и легизм

Одна из первых социально-философских книг, написанной Чжоу-гуном, называется «Чжоу-ли». Здесь отстаивается власть Неба, регулирующего земные дела, определяющего правителя, династию. Родоначальник династии обладает добродетелью с высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают Небо произвести смену династии. В мифологизированной форме выражена глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.

Постепенно в Китае рушились вековые устои, шло становление классового общества, расшатывались обычаи, воцарялись беззаконие и произвол. В отличие от Индии, социально-философская мысль Китая не питалась священными писаниями и рано выделилась в отдельный предмет, которым занимались мудрецы, философы. В центре внимания китайских мыслителей находится Вселенная, начало Мира и его суть (даосизм), а также человек и общество, проблемы организации государства (конфуцианство, легизм).

Даосизм – это социально-философское учение, основанное Лао-цзы, современником Конфуция. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена позже, вероятно в 3 в. до н.э. Лао-цзы понимал Дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны небо и земля, природа, общество и человек. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств, постоянно и неисчерпаемо. Великое Дао порождает все через дэ. В самом общем смысле дэ - это качество Дао, обусловливающее наилучший способ существования каждого живого существа или вещи, то есть индивидуальной благодати. Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает. Изменения в мире происходят согласно принципам естественности, выражающимся в Дао и материализующимся в дэ. Составной частью даосской концепции является принцип У вэй – Недеяния, отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком. На принципе Недеяния основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом, восстанавливается изначальное единение и равенство всего сущего. Подчинение вечному закону обеспечивает человеку счастье, а нарушение его отделает его от Дао и ведет к несчастьям. Идеал даосизма – уход людей от общества, отшельничество, которое обеспечивает нравственную жизнь. Миряне должны довольствоваться малым, вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких людей.

Таким образом, даосизм – это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве.

1. Конфуцианство

Конфуцианство. Конфуций (551–479гг. до н.э.), точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель). Его идеи изложены в сборнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Мысли Конфуция сосредоточены на земном мире, обществе, а не на проблемах Неба и загробной жизни. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?», «Не умея служить людям, как можно служить духам?», - считает он. Цель Конфуция – наилучшее, разумное устройство государства, основанное на нравственных началах.

Основу социально-философского учения Конфуция составляет принцип добродетели – дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми, т.е. благородными - обладающими гуманностью, справедливостью, чувством долга, стремлением к знанию, верностью, мягкостью, уважением к старшим. Их жизнь подчинена строгим нормам и ритуалам – ли. Благородный чиновник следует справедливости - дао (первоначально это слово означало «путь»), готов к опале и отставке, если в Поднебесной нет справедливости.

В учении Конфуция государство уподобляется гигантской семье, правитель – отец, старший в роде. Цель государства и власти – общее благо этой семьи. Призвание правителя – накормить народ, обогатить и обучить его. В обществе выделяются: благородные, простолюдины и «темные люди». Конфуций симпатизировал феодальной аристократии, порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. В то же время, он выступал против наследственных сословных привилегий и хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь цзы – люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Выдвигался принцип «исправления имен»: социальный статус каждого человека должен соответствовать его качествам, поступкам и изменяться вместе с ним. Основу стабильности государства Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый выполнял обязанности и находился на отведенном ему месте: «Правитель должен быть правителем, сановник – сановником, отец – отцом, сын - сыном». Он стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались ли и были своего рода естественным правом, освященным многовековой традицией: «Человеку нельзя смотреть на то, что противоречит ли, нельзя слушать то, что противоречит ли, нельзя говорить то, что противоречит ли». Пример должны были показать чиновники: «Если руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ли, то у него будет чувство стыда и он исправится». Во времена Конфуция, когда большинство населения принадлежало к общине с ее органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть большую роль, и прежде всего взоры людей были обращены на руководителей общины, глав больших семей. Конфуций обязывал и правителя соблюдать весь комплекс правил, связанных с ли: «Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтительным; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать его примеру; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрывать свои чувства. И если правитель будет вести себя именно так, то народ со всех сторон устремится к нему…».

Конфуций скептически относился к управлению с помощью новых законов: «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний - то люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалам, по мнению Конфуция, позволяло избежать насилия и конфликтов. Конфуций мечтал преобразовать государство на основе моральных принципов, но восточная деспотия никогда не располагала к высокой общественной нравственности, а мораль не определяется только личным благочестием – она требует определенного социального климата.

Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Затем в приверженности властей учению Конфуция были приливы и отливы, но до провозглашения Китайской Народной Республики в 1949г. конфуцианство доминировало в общественном сознании Китая.

2. Легизм

Легизм – течение социально-философской мысли, соперничавшее с конфуцианством. Основатель – Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) был правителем области Шан. Примерно через сто лет после его смерти в Китае была широко распространена книга, связанная с его именем - «Книга правителя области Шан». В период империи Цинь (221-207гг.) она была одной из наиболее почитаемых книг, поскольку идеи Шан Яна играли главенствующую роль в государственной жизни. Легизм, как конфуцианство и даосизм, является ответом на кризис в общественной жизни Китая. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие – земледелие и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Не помогут призывы к добродетели в конфуцианском стиле. «Если в государстве есть десять паразитов: Ши цзин, Шу цзин, ли, музыка, добродетель, почитание старых порядков, человеколюбие, бескорыстие, красноречие, острый ум, правитель не сможет найти ни одного человека, которого он смог бы использовать для обороны или наступательной войны. То государство, в котором стремятся установить хорошее управление с помощью этих десяти паразитов, будет расчленено, как только явится враг; а если даже враг не явится, оно непременно будет бедным. Если же государство избавится от этих десяти паразитов, то враг не посмеет явиться, а если он и явится, то непременно будет отброшен», - считает Шан Ян. Выход только один: государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях, уравнять всех поданных перед властью, полностью подчинить ей родовые, общинные, семейные связи и отношения. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство, и оно погибнет. «Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким преступлениям просто неоткуда взяться. Это и называется управлять людьми, когда в стране уже есть порядок», - поучает Шан Ян.

Если учение Конфуция, и в первую очередь концепции Неба и благородного мужа, с помощью которых он пытался ограничить права правителя, больше всего устраивали аристократию и принималось в тех областях, где власть правителя была еще слаба, то легизм мог заинтересовать самих правителей. Учение Шан Яна было направлено главным образом на абсолютизацию царской власти и создание мощного государства, способного поглотить своих соседей. Оно носило ярко выраженный антиконфуцианский характер.

2. Представления об идеальном государстве в античной философии. Платон и Аристотель

Античная Греция сыграла ведущую роль в формировании европейской цивилизации. В отличие от Востока, где существовали крупные империи-деспотии, в Греции были полисы – маленькие города-государства, пребывающие в постоянных междоусобицах. Например, в период расцвета Афин там проживало 35-40 тыс. граждан. Небольшие масштабы полиса не способствовали формированию бюрократии и постоянной армии, а это лишало полисы стабильности и вело к частой смене политических форм. Зато здесь тесной была жизнь граждан, протекающая у всех на виду. Полис, как политически организованное общество, как большая община занимался вопросами семьи, образования. Жизнь человека заключалась в тесные рамки законов и обычаев. Античная цивилизация основывалась на рабстве. Физический труд презирался, поэтому материальные блага создавали рабы, а свободные греки занимались философией, искусством, политикой. Древнегреческие философы пытались как-то разгадать и определить природу общественных связей, сущность исторического развития и его закономерности.

В 5 - 4 вв. до н.э. отмечается расцвет социально-философской мысли, связанный с именами Платона и Аристотеля.

1. Платон

Платон (427-347 гг. до н.э.) считал личность и общество (полис) крупицей Вселенной, подчиненной единому закону, установленному Богом. Проблемы общества и государства рассматриваются Платоном в работах «Государство», «Политика», «Законы». Платон создатель системы объективного идеализма и считал, что «мерой всех вещей является главным образом бог». Потрясенный смертью своего учителя Сократа, Платон задумался над причинами несправедливости, существующей в обществе, и попытался создать модель идеального государства. Государство, по мнению Платона, должно основываться на принципе справедливости.

По его мнению, общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда: сапожник и хлебороб, гончар и земледелец, солдат и правитель должны заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда себя и других. Своих целей они могут достичь только совместно, поэтому полис представляет собой органическое целое, со своей структурой, функциями и интересами. Интересы целого - выше интересов части, поэтому государство должно служить всему обществу в целом. Исходя из принципа разделения труда, Платон отрицает равенство, утверждает в государстве сословность и жесткую социальную иерархию, сопоставляя индивидуальный человеческий организм и общество. По его мнению, в душе каждого человека соседствуют три начала: разумное, яростное и вожделеющее. В человеке эти три начала слиты, а в обществе разъединены - трем началам соответствует три сословия: правителей, воинов и производителей (ремесленников и землевладельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Людям, способным рассуждать, т.е. философам, подобает господствовать, воинам следует подчиняться философам и защищать полис. Оба эти начала и сословия управляют производителями, которые по природе своей стремятся к богатству. Сословия не равны, наследственно замкнуты своим происхождением. Проникновение выходцев из третьего сословия в ряды правителей или воинов, по мнению Платона, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждал крайности бедности и богатства, подрывающие единство государства. Конструируя идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий, которые должны быть избавлены от соблазнов личного обогащения и всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма: «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Им запрещается иметь (и даже прикасаться) золото и серебро, семью, детей. Средства к существованию им предоставляет третье сословие.

Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Жены и дети общие, детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу. Семьи разрешается иметь только сословию производителей. Создание «справедливого» государства Платон связывал с нравственным совершенствованием человека. Понимая, что подобное государство «находится только в области рассуждений», Платон отвечал своим оппонентам следующим образом: «Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно – это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого – и только такого – государства».

Таким образом, в проекте идеального государства Платон регламентирует все стороны человеческой жизни, социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания он уделяет обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запретительными методами. В то же время, Платон связывает построение «справедливого» государства с нравственным совершенствованием человека.

В диалоге «Политика» Патоном дается подробная классификация форм правления. Их три: монархия (власть одного), власть немногих и демократия (власть большинства). Но каждый вид наблюдается в двух вариантах - правильном и неправильном в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов. Платон различал правильные законы (установленные ради общего блага) и неправильные (в интересах какой-либо группы, захватившей власть), и исходя из этого выделял шесть форм государства:

• 
  монархия, построенная на основе законов - царская власть;
  
• 
  монархия при несоблюдении законов - тирания;
  
• 
  законная власть немногих - аристократия;
  
• 
  незаконная власть немногих - олигархия;
  
• 
  демократия на основе законов;
  
• 
  демократия, не соблюдающая законы.
  

Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия - лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. Она соответствовала опыту развития греческих полисов, ее разделяли в общих чертах многие мыслители. От Платона ее перенял Аристотель и внес в нее изменения, с которыми она просуществовала века. Идеальным устройством государства Платон считал аристократию.

В конце жизни Платон написал крупное сочинение по политическим вопросам «Законы». Он признает неосуществимым свой проект, идеального государства. В новом проекте всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом и участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления. Сословий (правителей, стражей, производителей) нет. Но граждане делятся на четыре класса в зависимости от их имущественного состояния. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно в силу изменения имущественного состояния. Четыре класса не во всем равноправны. На народное собрание обязаны ходить лишь граждане первого и второго класса, третьего и четвертого ходят добровольно. Должности и подати распределяются в зависимости от достатка граждан. Для правителей вводятся пределы обогащения, исключается роскошь, не допускается ростовщичество. Семьи и браки контролируются. Воспитание по-прежнему считается общим делом. Помимо граждан есть неграждане – это рабы и иностранцы. Политически рабы полностью бесправны, но Платон заботится о том, чтобы они были довольны своим имущественным положением: «Часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества». Таким образом, в государстве аристократический принцип вытесняется олигархическим.

«Государство» и «Законы» представляют собой жанр утопии, т.е. несбыточных проектов. Платон чувствовал, что греческая цивилизация клонится к упадку, смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к старым добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей - воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда и идеи единства, общности имуществ.

2. Аристотель

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - ученик Платона. Он многое перенял от своего учителя, но не следовал ему слепо и даже критиковал его. Аристотель не отрицает высших сил, но реальной считал земную жизнь людей, основанную на опыте и рациональном анализе. Его считают основателем политической науки.

Социально-философские взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работах «Политика», «Афинская полития», «Этика», «Никомахова этика» и др. Политику Аристотель определял как науку о высшем благе человека и государства, включающую этику и экономику. Государство, по Аристотелю, - «творение природы», продукт естественного развития, «возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни».9 В основе его лежат потребности людей к общению. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического». Он выделил три ступени объединения, которые люди создают в своем естественном стремлении к общению. Первая - семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Затем деревня или селение и, наконец, полис. По мере расширения круга объединения, его усложнения, восхождения по ступеням общественной жизни возрастает количество благ, получаемых человеком от общения, а также безопасность. Все большее значение приобретает разделение труда.

Полис - это объединение людей и территории, на основе единого правления и конституции, что придает полису целостность. Полис - высшая форма объединения, способная удовлетворить все потребности человека, поэтому о нем надо судить по их благосостоянию. Власть в полисе распространяется на свободных и равных граждан. В этом ее отличие от власти хозяина над рабом, главы семьи над чадами и домочадцами, а также от власти варварских монархов, чьи огромные державы не доросли, по мнению Аристотеля, до политического уровня. Рабовладение представлялось ему естественным и неизбежным.

В центре критики Аристотеля - осуждение платоновского проекта идеального государства. По Аристотелю, общность имущества противоестественна, а частная собственность соответствует природе человека. «Собственность есть часть дома, и приобретение есть часть семейной организации: без предметов первой необходимости нельзя не только хорошо жить, но и вообще жить…Для домохозяина собственность оказывается своего рода орудием для существования». По мнению Аристотеля, человеку свойственно больше всего любить самого себя, и в разумных пределах это нормально. Он утверждает, частную собственность как следствие себялюбия и добродетельное начало, как стимул к труду, производству и обогащению. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствует общему благу.

Аристотель размышляет о правлении в государстве на основе ведения домохозяйства: «Наука о домохозяйстве предполагает три элемента власти: во-первых, власть господина по отношению к рабам; во-вторых, отношение отца к детям; в-третьих, отношение мужа к жене…». Женщины в семье и государстве у Аристотеля не уравнены в правах с мужчинами. Такое положение, по его мнению, проистекает из «естественного права» - у женщины отсутствует властвующее начало, она лишена действенности. Перенося семейные отношения на масштаб государственных отношений, Аристотель делает вывод: «Так как всякая семья составляет часть государства, а...люди являются частями семьи,…то необходимо воспитание детей и женщин поставить в соответствующее отношение к государственному строю,…и достойному устроению…».

С пониманием государства, а точнее, полиса, тесно связаны и представления Аристотеля о праве. Право – это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. В этом смысле Аристотель говорит в «Политике»: «Порядок и есть своего рода закон». Важнейший признак закона - его принудительная сила. Аристотель замечает, что большинство людей не склонно поступать добродетельно ни по отношению к самим себе, ни по отношению к другим. Отсюда необходимость принуждения на правовой основе. Право, по Аристотелю, - воплощение справедливости, где законное и справедливое должны совпадать. Поэтому право как важнейший элемент полиса регулирует как отношения свободных и равных людей, так и отношения властвования и подчинения. Отношения между рабовладельцами и рабами не являются предметом права.

Аристотель, как Платон и Геродот, дает классификацию форм государства. Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная - тиранией. Правильная власть немногих - аристократией, неправильная олигархией. Правильная власть большинства называется политией, а неправильная - демократией. В этой последней паре и заключаются главные новшества, вводимые Аристотелем. Совершенная форма правления - полития - представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии и потому является смешанной формой. О демократии и олигархии Аристотель рассуждает следующим образом: «Скорее следует назвать демократическим строем такой, при котором верховная власть находится в руках свободнорожденных, а олигархическим – такой, когда она принадлежит богатым, и лишь случаю можно приписать то, что одних много, а других немного». Гражданами признаются только лица, обладающие средним достатком. Они участвуют в народном собрании, выбирают магистратов. Чем выше должность, тем выше требования к имущественному положению претендующих на нее лиц. В решении многих важных вопросов главная роль принадлежит магистратам, а не народному собранию.

«Политика» Аристотеля – описательная наука, дающая политическому деятелю практическую ориентацию. Советы Аристотеля не остановили вырождения греческой государственности, она покорилась Македонии, а затем Риму. Но вклад Аристотеля в историю политической мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического логического исследования, обобщил огромный материал.

3. Представления о государстве и праве: Н. Макиавелли, французское просвещение, Дж. Локк и Т. Гоббс

   1. Н. Макиавелли

Никколо Макиавелли (1469-1527) - известный политический философ работы которого актуальны и поныне. В своих основных трудах: «Государь», «История Флоренции», «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» Макиавелли обосновал главные принципы исследования законов социума, в особенности политической сферы.

Философия истории дополняется у Макиавелли философией человека, формированием новых методов и принципов исследования основ управления государством. В «Государе» Макиавелли высказал новые идеи о государстве и политике, а также наставления как обустроить, сохранить и расширить государство, как завоевать и удержать политическую власть. Он скептически относится к идее божественного предопределения, судьбы и верит в возможности человека. «Чтобы не была потеряна свободная воля, - рассуждает он в «Государе», - можно полагать правдой, что судьба предопределяет половину наших действий, а другой половиной или около того, она предоставляет управлять нам».

Государство имеет в качестве материала человека, а обычному человеку присущи качества, на которые должен опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к сожалению негативные: жадность, мстительность, изменчивость и т.д. «Ведь о людях можно сказать, что они неблагодарны, изменчивы, трусливы перед опасностью, жадны до наживы», - пишет Макиавелли. «Если ты будешь делать им добро, они отдадут тебе жизнь, собственность и детей своих, но лишь пока ты силен, как только ты окажешься в опасности, они восстанут против тебя». Этот «человек толпы» и определяет существование государства. По мнению Макиавелли, опорой власти является сила, другой опорой служит умело создаваемый «культ личности» государя, третьей опорой выступает сильный бюрократический аппарат и т.д. Но в любом случае государство должно строится с учетом реальных фактов и явлений. Главный факт состоит в том, что чем больше у государя власти, тем сильнее угроза ее потерять. Абсолютного властителя легко заменить на другого. Другой факт заключается в том, что политический компромисс, устраивающий всех, невозможен, поскольку интересы людей слишком различны. Значит, власти всегда угрожают те, чьи интересы задеты больше всего.

В «Государе» Макиавелли подразделяет формы правления на две группы: республики и принципаты, где власть принадлежит одному человеку. Однако в «Рассуждениях» он говорит о традиционных для античного мира шести формах государства: трех правильных и трех неправильных. Демократией он называет правильную форму правления большинства, а для извращенной формы подбирает особое название - licenza (распущенность). Макиавелли связывает формы правления и их смену с соотношением социальных сил.

В «Государе» Макиавелли ставит вопрос о соотношении политики и морали. Наиболее лаконичное выражение этого соотношения выражается формулой «цель оправдывает средства». Инструментами политики могут быть религия и мораль, но жить государство на основе только религиозных и моральных ценностей не может. Макиавелли считает, что государь может, когда обстоятельства не дают ему другого выбора, прибегать к безнравственным средствам, при этом старясь доказать, что его поведение безупречно и добродетельно. Тот, кто не поступает таким образом, обрекает себя на верную гибель, так как противники наверняка применят против него предосудительные средства. Следует казаться хорошим, но не бояться быть плохим. «Необходимо быть лисой, чтобы разглядеть западню, и львом, чтобы сокрушить волков». Макиавелли пишет: «Опыт наших дней свидетельствует, что великие дела творили как раз те князья, которые не считались с обещаниями и действовали хитростью и обманом». Он считал, что лучшее для государя, когда его любят и боятся одновременно. Но так как этого трудно достичь одновременно, то лучшим будет страх у подданных. Подобная политика получила название макиавеллизма.

Заслуги Макиавелли в развитии политической теории велики: он отбросил схоластику, заменил ее рационализмом и реализмом; заложил основы политической науки, продемонстрировал связи политики и форм государства с социальной борьбой; ввел понятия «государство», «республика» и др.

2. Французское просвещение

Просвещение – течение в области культурной и духовной жизни, ставящее себе целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого разума. Распространение идей Просвещения охватило ряд стран Европы в 17-18 вв. В Англии эпоха Просвещения начинается в 16 веке и носит преимущественно религиозный и политический характер. Во Франции начиная с 17 в. Просвещение выступает с критикой общественных и моральных принципов, затем, одержав в 18 в. победу, сливается с революцией 1789г. В Германии с 18 в. значительных успехов достигли немецкая философия и литература. Просвещение выступало против метафизики, проповедовало идеалы гуманности, а в области политики, юриспруденции и общественно-экономической жизни – освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом, перед человечеством.

Своеобразным было отношение к революции одною из наиболее выдающихся английских мыслителей Томаса Гоббса (1588--1679). Известны его близость (на некоторых этапах жизни) к роялистским кругам, боязнь революционных пертурбаций, приверженность к абсолютной политической власти. Томас в стане феодальной реакции не находился, с ретроградами-легитимистами, озабоченными “правами” наследственной монархии, не смыкался. Политико-юридическая доктрина Т. Гоббса содержится прежде всего в его трудах: “Философское начало учения о гражданине” (1642 г.), “Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского” (1651 г.).
В основу своей теории государства и права Т. Гоббс кладет определенное представление о природе индивида. Он считает, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей и каждый из них имеет одинаковое с другими “право на все”. Однако человек еще и существо глубоко эгоистическое, обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники, соперники, враги. “Человек человеку - волк”. Отсюда фатальная неизбежность в обществе “войны всех против всех”. Иметь “право на все” в условиях такой войны-- значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс называет “естественным состоянием рода человеческого”.

Гоббсову картину “естественного состояния” можно рассматривать как одно из первых описаний нарождавшегося английского буржуазного общества с его разделением труда, конкуренцией, открытием новых рынков, борьбой за существованием Самому же мыслителю казалось, что он распознал природу человека вообще, выявил естественную для всех времен и народов форму социального бытия. Это был далекий от историзма взгляд.

Идеологом социального компромисса 1688 г. выступил Джон Локк (1632--1704), который свое политико-юридическое учение изложил в труде “Два трактата о государственном правлении” (1690 г.).

Дж. Локк занял позицию тех общественных групп, которые добились наконец гарантированного участия в руководстве обществом, что побудило его отмежеваться прежде всего от радикальных воззрений эпохи революции. Он раскритиковал махрово-реакционный опус Р.Фильмера и твердо отклонил концепции абсолютности и неограниченности власти государства. Равным образом им были сочтены неприемлемыми республиканско-демократическая программа левеллеров и социалистическая утопия диггеров.

Дж-Локк, однако, полностью разделял идеи естественного права, общественного договора, народного суверенитета, неотчуждаемых свобод личности, сбалансированности властей, законности восстания против тирана и т. д. Но он, разумеется, не просто воспроизводил подобного рода идеи, высказанные до него другими. д ж. Лота. развил их, видоизменил, дополнил новыми и интегрировал в целостное политико-правовое учение - доктрину раннебуржуазного либерализма.

По д ж. Локку, до возникновения государства люди пребывают в естественном состоянии. В предгосударственном общежитии нет “войны всех против всех”. Индивиды, не испрашивая ничьего разрешения и не завися ни от чьей воли, свободно распоряжаются своей личностью и своей собственностью. Господствует равенство, “при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого”. Чтобы нормы (законы) общения, действующие в естественном состоянии, соблюдались, природа наделила каждого возможностью судить преступивших закон и подвергать их соответствующим наказаниям. Однако в естественном состоянии отсутствуют органы, которые могли бы беспристрастно решать споры между людьми, осуществлять надлежащее наказание виновных в нарушении естественных законов и т. д. Все это порождает обстановку неуверенности, дестабилизирует обычную размеренную жизнь. В целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политическое сообщество, учредить государство. Дж. Локк особенно акцентирует момент согласия: “Всякое мирное образование государства имело в своей основе согласие народа”.

4. современные концепции государства и права: либерализм, социализм

   1. Либерализм

Сегодня понятие «либерализм» имеет несколько смысловых значений:

Образ мышления и деятельности, интеллектуальная и нравственная установка, истоки которой берут свое начало в античности (философия Цицерона). Либерализм в этом смысле – это антитрадиционализм – ориентация поведения уверенного в себе человека, ценящего свободу мышления, отличающегося независимостью по отношению к традициям и предрассудкам, способностью к активному самоопределению в мире.

Политическая доктрина, восходящая к периоду буржуазных революций ХVII – ХVIII вв., на основании которой сложились институты и механизмы западной демократии. В этом значении под либерализмом понимается совокупность идей, учений и программ, ставящих своей целью ликвидацию или смягчение различных форм государственного и общественного принуждения по отношению к личности и социальной группе.

Идеология и политика либеральных партий, объединенных в Либеральный Интернационал, ориентирующихся на развитие механизмов рыночного хозяйства при минимально необходимой регулирующей роли государства, умеренном реформировании, признании политических и экономических прав индивида в пределах, определенных законом и конституцией.

Истоки и основные ценности либеральной доктрины. Либеральная идеология в процессе своего развития впитала в себя различные идеи и концепции. Ее важнейшими источниками стали:

• 
  Идеология нового класса – буржуазии, сформировавшаяся на основе английской буржуазной («тихой») революции, служившая обоснованием свободы предпринимательства (А. Смит, Дж. Локк и др.);
  
• 
  Идеи, развившиеся из радикально-рационального духа французского революции, служившие обоснованием духовной и политической свободы человека (Ш. Монтескье, Б. Констан, А. де. Токвиль и др.).
  

Важнейшими принципами либерального мировоззрения стали:

Человек – высшая ценность и он не должен быть средством для достижения каких-либо целей. Первоосновой общественного устройства считается личность, а не общество.

Индивидуальная свобода – наличие у каждого человека естественных, данных ему от природы – независимо от его воли, воли коллектива или общества, неотчуждаемых прав (право на жизнь, свободу, собственность и т.д.).

Свобода от произвольного вмешательства государства в частную жизнь гражданина – государство является результатом общественного договора и ограничено в своих функциях поддержанием порядка внутри страны и безопасности во внешних отношениях («ночной сторож»).

Индивидуализм и эгоизм – индивид использует свою свободу и собственность для собственного блага в рамках закона, невмешательство государства в экономику, свобода личной инициативы как условие процветания его и общества.

Независимость от предрассудков, свобода взглядов, совести, волеизъявления, мораль как частное дело человека.

Ответственность человека перед своей свободой и обществом (гарантией этой свободы и ответственности являются законы, которые человек создает сам).

Частная собственность, невмешательство государства в экономику, свобода личной инициативы как условия процветания общества.

Естественное неравенство людей как факт, обусловленный особенностями их биологических и социальных характеристик.

Вера в социальный прогресс – общество находится в состоянии непрерывного совершенствования, возможное его умеренное реформирование.

Вера в силу Разума, способного познать высшие истины и регулировать весь уклад жизни.

Идеи либерализма были положены в основу политической системы западных демократий. Главными политическими идеалами либерализма можно считать: права и свободы граждан, равенство их перед законом, договорное происхождение государства, разделение властей, конституционализм.

2. Социализм

Социали́зм (франц. socialisme, от лат. socialis — общественный) — обозначение учений, в которых в качестве цели и идеала выдвигается осуществление принципов социальной справедливости, свободы и равенства. Под социализмом также понимают общественный строй, воплощающий эти принципы. В марксизме социализм считается переходной фазой от капитализма к коммунизму. Согласно определению энциклопедии Британника социализм — это социально-экономическая доктрина, которая призывает к общественной собственности или общественному контролю над собственностью и природными ресурсами; обобществление собственности вообще рассматривается как один из самых существенных, «конституирующих» признаков социализма.

Термин «социализм» впервые был использован в работе Пьера Леру «Индивидуализм и социализм» (1834). М. Туган-Барановский писал, что термин «социализм» подчёркивает значение общественного сотрудничества в новой социальной модели, в противоположность господствовавшей экономической школе, признававшей идеалом хозяйственного строя неограниченную свободу единоличного предпринимательства. Социализм, таким образом, противопоставлялся индивидуализму.

Заключение

В науке термин "право" употребляется чрезвычайно широко: в философии, в правоведении, социологии, антропологии. Существенным недостатком, на наш взгляд, является использование многими учеными данного термина применительно к любой доминирующей в обществе нормативной системе. В особенности это проявляется в сравнительном правоведении, которое сложилось во второй половине XIX в. в русле юридического позитивизма и отчасти позитивистской социологии права.

Их методология весьма продуктивна при анализе развитых правовых систем стран европейской цивилизации, однако приводит к достаточно спорным выводам при обращении к нормативным системам иных цивилизаций. Р. Давид обращает на это внимание, но предпочитает не вдаваться в дискуссию между “сторонниками позитивизма и естественного права”.

Прошлые и современные философские учения о праве включают в себя тот или иной вариант различения права и закона, что собственно и определяет философско-правовой профиль соответствующего подхода. Речь при этом идет о дифференциации формулировок, в частности, о различении права по природе и права по человеческому установлению, права естественного и права волеустановленного, справедливости и закона, естественного права и человеческого права, естественного права и позитивного права, разумного права и позитивного права, философского права и позитивного права, правильного права и позитивного права и т.д.

Список использованной литературы

1. 
   История юридической мысли России. Курс лекций. - М., 1999. Азаркин Н.М.
   
2. 
   Основы философии права: Учеб. пособие. М.,1997. Тихонравов Ю. В.
   
3. 
   Теория государства и права: Учеб. / Отв. ред. В. М. Корельский, В. Д.
   
4. 
   Философия права: Учеб. для вузов. М., 1997. Нерсесянц B. C.