2. Становление АНТИЧНОЙ философии. Учение Платона об идеях. Экзамен по философии. Вопрос Становление античной философии. Учение Платона об идеях
 Скачать 468.63 Kb.
|
|
Экзамен по философии. Вопрос 2. Становление АНТИЧНОЙ философии. Учение Платона об идеях. Условная дата НАЧАЛА античной философии: 585 г. до н. э., когда греческий ученый и мудрец ФАЛЕС предсказал солнечное затмение. Условная ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ дата: 529 г. н. э., когда император ЮСТИНИАН закрыл все языческие философские школы. Последний философ античности – БОЭЦИЙ. ПЕРИОДИЗАЦИЯ: 1. ДОСОКРАТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (VI-V вв. до н. э.): 1.1. !!! Иония. Милетская школа. Общая характеристика: пытались увидеть первоначало. (Первопричина (arche) – то, из чего происходят все вещи, то, во что все сущее разрешается. Некая существенность, остающаяся постоянной при всех превращениях. Бесконечно и неразрушимо.) 1.1.1. ФАЛЕС – инициатор философии «физиса» (*философы физиса = натуралисты = физиологи (природа); логос уходит от мифа). ФИЗИС – природа в первоначальном смысле. То, что первично и постоянно в противоположность тому, что вторично, производно и преходяще. Первопричина всего – ВОДА! Семена и зёрна всего сущего имеют влажную природу. Питание всех вещей влажно, высыхание всегоесть смерть. Из воды происходит земля (путем сгущения), огонь (свечение над водой), воздух (путем испарения), а из этих субстанций - все остальное. Вода соотносится с божественным началом, Бог – нечто самое древнее, ибо никем не рождён, а значит он основа всего. «Всё полно богов» = всё пропитано первоначалом. Поскольку жизнь первична – всё живо и всё имеет душу (панпсихизм). 1.1.2. АНАКСИМАНДР. Архэ – АПЕЙРОН! Божественен. Это нечто, лишённое границ, как внешних (в пространственном смысле – количественно бесконечное), так и внутренних (качественно недетерминированное). Даёт начало вещам, ограничивая их различным образом (детерминирует их). Вещи получают рождение и находят разрешение сообразно необходимости. Из апейрона происходят 4 субстанции (земля, огонь, воздух, вода). 1.1.3. АНАКСИМЕН. Первоначало бесконечно, но это – ВОЗДУХ! («заземление» апейрона). Бестелесен, не имеет формы и границ, наиболее подвижная природа. Божественен. 1.2. !!! Иония. ГЕРАКЛИТ из Эфеса: «Всё течёт, всё меняется». Ничто не остаётся постоянным, всё изменяется и превращается. «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Река видимым образом та же, но в реальности она состоит из воды всякий раз новой, которая прибывает и исчезает. И мы сами меняемся. (КРАТИЛ: искупаться в реке мы не можем и единожды, из-за быстроты течения, и сами мы другие ещё до полного погружения.) Мир подвижен. Но движение не хаотично. Становление – непрерывный переход от одной противоположности к другой (холодные вещи раскаляются, а горячие охлаждаются). Между противными сторонами вечно идёт война. Война и есть сущность любой вещи. Война в какой-то момент есть мир, контраст, который вместе с тем и гармония. Это и есть Бог – вечное умиротворение воюющих сторон. Диалектическое движение (единство и борьба противоположностей). Архэ – ОГОНЬ! Божественен. Он воплощает вечное изменение, контраст и гармонию. Душа – огонь, безумие – влажность. Наиболее сухая = наиболее мудрая. Огонь превращается в воздух, воздух - в воду, вода - в землю, земля - в огонь. Огонь – это одновременно и материальный эквивалент, того что Гераклит называл Логосом (Логос – некий мировой ум, переводится по-разному – слово, разум, мера), существует мировой разум, который осмысляет, оживляет все мировое. Всем руководит логос (разумные законы). Поэтому и истина достигается умом по ту сторону чувств. 1.3. ПИФАГОР и пифагорейцы. Понятие ЧИСЛА как начала. Для современного человека число – лишь абстракция, создание разума, для античного способа мышления – нечто реальное, реальнее нежели вещи, начало, образующее вещи. В основе всего - математическая регулярность (год, сезон, месяцы). Он считал, что все происходящее в мире повторяется через определенные промежутки времени. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Числа – точки, массы, имеющие плотность. Чётные числа менее совершенны, т.к. делятся без остатка (женские), нечётные более совершенны (мужские). Число 1 – не чётное и не нечётное, из него проистекают все числа. Идеальное число – 10. 0 в античной математике не известен. Точка – 1, две точки – прямая, три точки – плоскость. Пифагор учил, что душа бессмертна, ему принадлежит идея переселения душ. Верил в воздаяние после смерти. (Орфизм). Метемпсихоз – душа по причине первородного греха вынуждена воплощаться в различные телесные существа, чтобы искупить свою вину. Цель жизни – освободить свою душу от тела через очищение (средство – наука); возвратиться к жизни среди Богов. Жизнь – подготовка к союзу с божеством. 1.4. Элеатская школа: Ксенофан, Парменид (6 в. до н.э.), его ученик Зенон (6-5 вв. до н.э.). В центре внимания оказывается понятие бытия как такового. 1.4.1. КСЕНОФАН. Называл себя бродягой (считается основателем элеатов, но не совсем элеат). Его можно считать одним из основателей пантеизма - учения, рассматривающего природу как непосредственное воплощение Божества. Позднее это учение развивали Д. Бруно, Б. Спиноза и др. Выступал против антропоморфических элементов в религии. Ксенофан считал богов вымыслом людей, которые создают их по своему подобию. Высказал мысль о происхождении Земли из моря и привел аргументы: в отдалении от моря, в горах, находятся раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений. «Ничего нельзя знать достоверно!». Впервые осуществил разделение видов знания на «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают лишь мнение: «людям не истина, а лишь мнение доступно». 1.4.2. Согласно ПАРМЕНИДУ, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. Это свое открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и еще один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида означают: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие"; и только бытие мыслимо. То, чего не существует, помыслить нельзя. Небытие нельзя представить или помыслить, потому что всякий раз человеческий разум будет опираться на что-то существующее. Следовательно, небытия нет. Движение невозможно, так как нет небытия и пустоты. 1.4.3. ЗЕНОН выдвинул ряд парадоксальных положений, которые получили название апорий ("апория" в переводе с греческого означает "затруднение", "безвыходное положение"). С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и потому они не есть бытие. 1.5. ЭМПЕДОКЛ - создатель учения о четырех стихиях, которые образуют "корни" вещей, так называемое архэ. Источником движения, происходящего в природе, являются не сами "корни", так как они неизменны, а две противоположные силы - Любовь (Филея), олицетворяющая единство и добро, и Вражда (Нейкос), олицетворяющая множество и зло. Из борьбы Любви и Ненависти возникают и разрушаются вещи, таким образом, объясняется мир. В качестве первоначал сущего исходил из признания четырёх стихий - земли, огня, воздуха и воды. Процесс смешения он мыслил, как проникновение частиц одного вещества в поры другого, а распадение – как выхождение из этих пор. Качественные различия вещей происходят от различной меры при смешении всех или нескольких элементов. В целом изменения в мире, по Эмпедоклу, происходят циклами в результате борьбы Любви и Вражды - от господства первой до абсолютного преобладания второй. 1.6. !!! Атомисты. Древнегреческий философ ДЕМОКРИТ – ученик ЛЕВКИППА - отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - АТОМ ("атомос" по-гречески означает "неделимый"). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Атомы – подлинное бытие. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие; то, где атомы движутся. Движение – свойство, естественно присущее атомам. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются") между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Все вещи, даже душа и мышление объясняются материалистически – движениями и связями определенных атомов. Душа состоит из огненных атомов, которые после смерти человека рассеиваются. ((Можно упомянуть еще одного, более позднего атомиста: ЭПИКУР (не досократик). Он вводит понятие - Клинамен. Это ключевое отличие от Демокрита. Клинамен - самопроизвольное отклонение атома от заданной траектории. А значит возможность всяких неожиданных комбинаций, а значит и изменения мира и пр. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. Свою теорию Эпикур распространяет и на область этики и общественного устройства. В этике он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья – такое учение получило название эвдемонизм. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.)) 2. КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД: 2.1. Софисты (ПРОТАГОР, ГОРГИЙ, ПРОДИК) учили добиваться не истины, а победы, они полагали, что наше познание относительно, что существуют только мнения, а не истина: каждый человек выносит суждение на основе собственного опыта, без какой-либо возможной объективной оценки (в философии это называется философским релятивизмом, т.е. учением об относительности истины). Софисты умели доказать что угодно, используя игру на многозначность слов и подмену одного термина другим. Как утверждал Протагор, «человек есть мера всех вещей», что само по себе – великая истина. Однако продолжением этой фразы является следующее: «...существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это означает, по мнению софистов, что человек сам, не основываясь ни на каком объективном факте, меряет истину. Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. 2.2. !!! СОКРАТ - ученик софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримый оппонент. Ознаменовал антропологический поворот в греческой философии (переориентирует философию с изучения природы на изучение человека). Главный вопрос: как прожить жизнь правильно? Что есть благо? (Сама философия для Сократа – это учение о правильной жизни). Чтобы уметь жить правильно, нужны знания. Но как отделить подлинное знание (эпистеме) от общепринятого мнения (докса)? Ответ уже заложен в человеческой душе, но погребен под грузом мнений. Нужно его извлечь. «Познай самого себя» - любимое изречение Сократа. Знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Знание должно родиться. Отсюда вытекает метод Сократа - майевтика (от греч. «повивальное искусство»). Поэтому он только спрашивал, но не давал ответов, помогая людям самим найти их (рождение истины посредством самопознания). Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов. Началом метода Сократа служит ирония, благодаря которой он побуждал у людей сомнения в общепринятых истинах. «Так ли это? - всегда вопрошал Сократ. - Давайте подумаем вместе». Задавая вопросы собеседнику, он постепенно приводил его к умозаключениям, которые противоречили начальным взглядам собеседника и таким образом приводили к их пересмотру. О самом же себе он говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю». Сократ притворно налагал на себя личину невежества. Тем самым он приглашал людей к рассуждению, к самому глубокому и непредвзятому анализу любого положения. Сократ любил повторять: «В споре рождается истина». В этом – коренное отличие Сократа от софистов, которые вступали в дискуссию не ради поиска истины, а с целью победить в ней любым способом. Знание отождествлялось им с добром. Сократ верил, что если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Зло идёт от незнания. Сократ выделил 3 основные человеческие добродетели: умеренность (знание как обуздать страсть), храбрость (знание как преодолевать опасности), справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие). 2.3. !!! ПЛАТОН - ученик Сократа. Величайший философ греческого мира. Его философия формировала способ мышления европейцев на протяжении нескольких тысяч лет. До нас дошли почти все его сочинения (40 диалогов). Основные произведения: «Пир» (если буквально – «Попойка»), «Государство» (про справедливость), «Тимей» (о природе), «Федон» (о душе). Разработал философскую систему ОБЪЕКТИВНОГО ИДЕАЛИЗМА. Ключевое понятие в его философии – эйдосы (идеи; буквально – вид). Эйдос – предел (в математическом смысле) чувственных проявлений вещи. Эйдос – порождающая модель для чувственных вещей. Это объективно существующая структура. Напр.. существует стол, он перед нами, единичный предмет. Столы могут иметь разную форму, размер, материал, но объективно от них существует идея «стола» - идеальная модель, на основе которой формируются видимые предметы. Стол можно сломать. Идея же стола неуничтожима. Идея бестелесна, бессмертна, вечна, неподвижна и т.д. Это и есть истинное бытие. Идея первоначальна (существует до предметов и независимо от них). Мир эйдосов – подлинный мир. А любая чувственная вещь обязательно погибнет, соответственно, ее нельзя считать истинной реальностью. Вещь принадлежит миру становления (возникновения и исчезновения). Что делает вещь отличной от эйдоса, почему они не идентичны? Материя (хора) – это небытие. Она делает любую вещь смертной. Вещь субстанциональна. Вещь причастна одновременно к бытию (эйдос) и к небытию (материя), поэтому наш чувственный мир и мир становления имеют мерцающий характер. Материю и идею связывает Мировая душа – творческая сила, способствующая рождению вещей. В 7 книге диалога «Государство» Платон приводит знаменитый миф «О пещере». Это аллегория для пояснения своего учения об идеях. В пещере сидят прикованные узники. Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней ходят люди. Узники не видят их. Они не могут повернуть головы, и лишь тени, рожденные в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают другого мира, кроме мира теней, считают, что тени – и есть мир в котором они живут. Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет жить в мечтах о реальном красочном мире. Но смотреть изначально на свет надо осторожно, иначе можно ослепнуть. (Сначала нужно смотреть на отражение луны и звезд в воде, затем на саму луну. Потом уже на солнце). Это метафора освоения жизни. Проблема взаимоотношения мира людей и философа (подлинный философ может взглянуть и увидеть этот мир эйдосов, сбросить цепи). Но как же мы узнаём про эти идеи? Идею ведь нельзя потрогать, тут чувства нам отказывают. Для Платона подлинное познание – это припоминание (анамнезис). Человек состоит из души (эйдоса) и тела (материи), тело смертно, и когда оно умирает, душа уходит в мир эйдосов и там обитает. А потом обратно возвращается в чувственный мир, но проходя через реку «лету» (реку забвения), забывает все то, что знала о подлинном мире, и ребенок рождается как бы ничего не знающим, но знание уже заложено в нем. Задача – вспомнить, пробудить это знание. (Круговорот душ; наша душа старше нас, она уже все знает). Истина – алетейя. Отрицание забвения. Ключевое понятие – судьба! Социальное учение Платона о государстве. Платон выделяет 3 основных типа души: Есть души, в которых преобладает разумная составляющая. Это философы. Есть те, в которых преобладает аффективная составляющая (бесстрашие, мужественность). Это воины (стражи). Есть те, в которых преобладает вожделеющая составляющая (привязанность к чувственным удовольствиям). Экономический базис: крестьяне, ремесленники, торговцы. По типам душ делятся все люди (не только мужчины, но и женщины). Нужно понимать, что в каждом человеке имеются все три части души, но преобладает одна. И ВОЗМОЖЕН ПЕРЕХОД! В идеальном государстве Философы должны править, ибо они вышли из пещеры и знают истину. Правитель должен быть справедлив! Стражи должны защищать философов. Те, у кого вожделеющая душа, слишком привязаны к этому миру, – кормят первых двух. Рабов Платон даже не упоминает. Иерархия – есть 2 высших класса, и есть низший, но для первых двух Платон предъявляет серьёзные требования: все должно быть общее, включая жен и детей, иначе будут раздоры. Никакой любви не предполагается. Выбирают пару, у которой будет хорошее потомство. Потом ребенка отбирают у матери и воспитывают в общем детском саду, где никто не знает где чей ребенок. А у ремесленников пусть будут семьи и дети. Без разницы, они ж все равно безнадежны. Счастье не для себя, а для Полиса в целом! Отдельные классы Платона не интересуют. Все они существуют для благо целого – безопасности и процветания всего государства. Платон попытался построить модель социального неравенства, которая основывалась на природном неравенстве людей и особенностях их душ. 2.4. АРИСТОТЕЛЬ. 3. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ И РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. |