контрольна философия. основы философии контрольная. Основные категории в философии 1 бытие и ничто
 Скачать 37.24 Kb.
|
|
Основные категории в философии: 1) бытие и ничто; 2) материя и сознание; 3) пространство и время; 4) причина и следствие; 5) необходимость и случайность; 6) возможность и действительность; 7) содержание и форма; 8) сущность и явление. В философии основополагающей категорией является бытие. Бытие - это всеохватывающая реальность, существование, сущность. Антитезой бытия или нечто, является ничто. Основные формы бытия: 1) бытие вещей; 2) бытие человека; 3) бытие духовного; 4) бытие социального. Какие бы формы бытия мы не рассматривали, все они имеют своим основанием материю. Материя - это есть также основная философская категория, происходит от лат. materia - вещество. Значение материи как вещества удерживалось до 20 в, когда произошла революция в физике. Появление таких понятий, как электрон, атом, электромагнитное поле, ядерный распад и т.д. привело к утрате понимания материи как вещества. Материю стали воспринимать как объективную реальность, существующую вне нашего сознания. Сознание - это следующая философская категория, сознание - это свойство материи, но не всей, а только высокоорганизованной - человеческого мозга. Современная наука доказала, что сознание является результатом длительной эволюции материи. Материя, природа существовали всегда, а человек - результат сравнительно позднего развития материального мира. Сознание неразрывно связано с материей, оно неотделимо от мыслящей материи - мозга, свойством которого является. Философская категория - пространство и время. Способом существования материи является движение, материя выявляет себя через движение. Формами движущейся материи, ее важнейшими атрибутами являются пространство и время. Пространство характеризует ее протяженность, время - длительность ее существования. Пространство и время обладают своими свойствами. Пространство обладает трех мерностью, оно а) симметрично; б) однородно (каждая точка пространства может быть взята за начало координат); в) пространство изотропно, т е нет привелигированных направлений (вверх, вниз, влево, вправо).Время - длительность, оно асимметрично, т е необратимо. Время может пониматься по разному: а) как циклическое время (календари); б) как некоторая симметрия, т. к. ряд процессов не является необратимыми (соединение Н и О2 дает Н2О и обратно, возможно распадение); в) время как необратимый процесс, т.е. нельзя вернуться в прошлое. Есть две теории относительности: Специальная. В ней были объединены понятия движение, пространство и время. Пространство и время меняются в зависимости от скорости движения; ритм времени сокращается и линейные размеры тела сокращаются. Было введено понятие - пространственно-временной интервал - это величина, которая не меняется при переходе от одной системы отсчета к другой. Теория относительности связала в едино понятия тяготеющей массы, пространства и времени. Ритм времени замедляется . Пространство искривляется под действием поля тяготения. Наблюдения во время солнечных затмений показали что пространство искривляется. Из этого были сделаны следствия на основе геометрии Лобачевского (отрицательная кривизна) и Римана (положительная кривизна), что при положительном искривлении пространства вселенная замкнута, а при отрицательном вселенная бесконечна. Фридман сделал вывод, что наша вселенная может быть стационарной, она или сужается или расширяется. Наша же вселенная расширяется. В общей теории относительности (1916 г.) А. Эйнштейн показал, что геометрия пространства-времени определяется характером поля тяготения, которое зависит от расположения тяготеющих масс. Вблизи них происходит искривление пространства (его отклонение от евклидовых параметров) и замедление хода времени. Таким образом, теория относительности фиксирует органичное единство пространства, времени, движения, материи. Следующую группу категорий: причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность рассматривает философское учение, которое называется детерминизм. Детерминизм от лат determino - определяю, учение о взаимосвязи вещей, процессов и явлений реального мира. Причина - это явление или действие, которое влечет за собой другое явление; последнее называют следствием. Необходимость - это свойства и связи, обусловленные внутренними причинами объекта или субъекта (предмета или человека). Случайность - это свойства и связи, обусловленные стечением внешних обстоятельств. Процесс развития осуществляется путем перехода возможности в действительность. Возможность - есть объективно существующая тенденция развития предмета. Действительность - это реальный переход от тенденции к действию. Возможность и действительность - это категории, фиксирующие основные моменты движения и развития материи. Также к философским категориям принадлежат категории содержания и формы; сущности и явления. Содержание - внутреннее состояние объекта (предмета), форма - внешнее. Сущность - внутреннее состояние субъекта (живой материи), явление – внешнее. Содержание и форма относятся к неживой материи, сущность и явление - к живой. Современное понимание единства мира. Вопрос о единстве мира является одним из важнейших вопросов бытия: мир существует как непреходящее единство вне и независимо от воли человека. Природа, человек, мысли, идеи, общество различны по формам своего существования, но они образуют единство бесконечного, непреходящего мира. Гениальный немецкий философ Гегель считал, что «Вселенная - это единая органическая целостность, и ею управляют всеобщие принципы и законы». Человек в древнейших религиозных и философских учениях. Христианская концепция человека. Человек - центральная философская категория, от интерпретации содержания которой зависит познавательная, социальная, ценностная ориентация любой философской системы. Философско-теоретическое содержание категории "человек" требует выяснения отношения человека к самому себе, к себе подобным, к обществу в целом, к природе, к Богу. Поскольку изучение человека неотделимо от изучения всего комплекса связей человека и мира, постольку проблема человека оказывается центральной философской проблемой, предельно сближается с предметом философии вообще. Центральное место данной проблемы в философии было осознано не сразу. В древности человек рассматривался как часть космоса, как элемент мирового порядка. Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI--V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей.На Руси возникновение и развитие философии также связано с развитием классового (феодального) общества и формированием государства. Наиболее крупными были древнерусское, или Киевское, государство на Днепре, а также древнеславянские государства на Дунае, Висле и Эльбе.В-третьих, философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: "как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать". А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др. В-четвертых, мировоззренческий характер философского знания - также закономерность развития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соединениями этих двух типов мировоззрений). В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является многопроблемной: она исследует натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы. Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблему человека с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями правителям, старшим и младшим по возрасту людям, а также людям, занимающим разное социальное положение в обществе. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как собственно философия, и как религия. Пример тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция. Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это проблемы "вселенского человека", от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так, Конфуций стремится показать необходимость иерархии социальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию: "Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает…". Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что "добродетель есть знание". Поэтому человек, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии. Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье - это прежде всего радостное и хорошее расположение духа -- эвтюмия. Важнейшее условие ее - мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, "желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу", мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей. В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем - душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного. Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело - это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от "недоразвитых в нравственном смысле существ", и от "сверхчеловека". По этому поводу он пишет, что "тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством". Еще один отличительный признак человека - его разумность, "человек и есть в первую очередь ум". Таким образом, человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность - две основные характеристики, отличающие его от животного. К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным упадком, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека - это индивид. Социум - это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага. Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах - Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад. Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей - Конфуций разработал концепцию "неба", которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер. Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом - дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня "идеального человека", "благородного мужа" (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом "не делай людям того, чего не пожелаешь себе". Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как "большая семья". Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др. Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление - даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) - это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию. Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм - человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром. Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. Христианская концепция человека. История христианства насчитывает более двух тысяч лет. Наряду с буддизмом и исламом, это одна из трех мировых религий. Около трети жителей планеты исповедуют христианство во всех его разновидностях. Христианство возникло в I в. н.э. на территории Римской империи. Первоначально христианство зарождалось как религия, общая для различных народов Средиземноморья. Она была естественным результатом стремления людей найти надежду, спасение и утешение в условиях ломки традиционного образа жизни, возраставших настроений пессимизма и отчаяния, крупных социальных потрясений и роста эксплуатации со стороны деспотического государства. Христианство было как бы бегством людей из мира внешнего в мир внутренний, в мир веры, надежды и любви. Христианство никем не было привнесено в духовную жизнь общества. Оно рождалось как религия угнетенных и отчаявшихся, и поэтому в первую очередь овладело социальными низами - бедными слоями и рабами. "Мир изменить невозможно" - учило христианство и поэтому человеку ничего не остается делать, как изменить самого себя. В христианстве нравственные нормы обращены не ко внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к "внутреннему человеку". Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнею целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде. Средневековая философия в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VIв. до XVIIв. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I -- II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть "образ и подобие Бога". Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной "благодати" и тем самым сделаться "сверхчеловеком".В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение - искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом. Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек - это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, - развитие человеческой личности, которое он рассматривает в "Исповеди". Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника. В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек - это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является "двигателем" тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа - нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело. Независимо от того, как именно решается проблема человека в христианском богословии, рассматривается она на качественно ином, чем в античной и восточной философии смысловом горизонте. Бог открывается человечеству не как природная сила или абсолютная идея, но как личность, Отец, называющий человека своим сыном. Христианство сделало трансцендентного Бога близким и родным человеку, признало родственную связь человека с высшим миром. Богочеловеческие отношения отныне реализуются в едином историческом измерении. Человек был "вырван" из мира природных сил и помещен на несравненно высокий уровень самосознания - исторический. В Новом Завете во всей полноте раскрывается идея отцовских отношений Бога с человеком. Человек не только создан Богом, но и рожден от него. Человек осмысливается в качестве родного сына (хотя и называется "блудным") и полноправного наследника. В этом смысле можно говорить о том, что Бог и человек считаются равными по происхождению и потенциальным возможностям. Потусторонний мир духов, исторический мир человека и внеисторический мир природы в новом мировидении были впервые разделены. Это был переворот в сознании древних: отныне история принадлежала человеку и только человеку. Человек был возведен на немыслимую прежде высоту - из раба природы и духов он превратился в господина. Он осознал себя в качестве не только тварного, но и творящего; рожденного Богом, а потому подобного Ему. Раскрылся творческий потенциал человека, его неограниченные возможности и свобода их осуществления. Крупнейший русский историософ Н.Бердяев отмечал, что исключительная историчность и динамичность христианства связаны с тем, что христианство впервые окончательно открыло миру смысл подлинной свободы - свободы духа, которая была неведома миру античному. "Христианская свобода предполагает разрешение исторического действия через действие свободного субъекта; без допущения такого свободно действующего субъекта, своей свободной активностью определяющего исторические судьбы человечества, конструкция истории, конечно, невозможно" Литература: 1. А.Г.Спиркин Философия –StudFiles –Файловый архив студентов.- Режим доступа: https://studfiles.net/preview/5711134/page:71/ 2. Фролов И.Т. и др. "Введение в философию". Учеб. пособие для вузов, 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003г. 623 с. 3. Новая Философская Энциклопедия в 4-х томах, РАН "Мысль", М. 2010г. 4. Аблеев С. Р. "История мировой философии", учебник М.: АСТ: Астрель, 2005г. 414с. 5. "Философия (конспект лекций)". Автор-сост: Якушев А. В., М. Приор-издат, 2004г. 224 с. 6. "Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений", (Издание 6-е, переработанное и дополненное). Редактор Т.И. Кохановская, Ростов н/Д: "Феникс", 2003г. 576 с. 7. Демокрит. "Фрагменты Демокрита и свидетельства его учения. Материалисты Древней Греции". М., 1955г. 8. "Философия". Учебник под ред. проф. В.Н. Лавриненко. -- 2-е изд., испр. и доп. -- M.: Юристъ. 2004г. 295 с. 9. Конфуций. Древнекитайская философия, собрание текстов: В 2 т. М., 1972г. Т. 1. Режим доступа: https://studbooks.net/ |