Культура саков. Реферат Культура Саков. Эта тема имеет огромную актуальность, ведь сегодня, когда мы пытаемся осознать свою этническую особенности и истоки нашей культуры мы должны обратить внимание на самые ранние периоды истории
 Скачать 36.38 Kb.
|
|
План: Введение………………………………………… 3 Основная часть ………………………………… 4 - Звериный стиль………………………………. 5 - Верования и культы …………………………. 8 - Язык саков …………………………………… 11 Заключение …………………………………….. 12 Литература ……………………………………... 13 Введение Рассматривая историю нашей страны, мы в первую очередь заинтересуемся истоками кочевой цивилизации степей Евразии, что приведет нас к периоду раннего железного века, когда на территории Казахстана расселились сакские племена. Саки сыграли важную роль в формировании тюркской этноязыковой общности, совместно с другими культурами. А также, они широко известны во всем мире, поддерживали контакты с окружающими цивилизациями и сыграли немаловажную роль в истории древнего мира. В историографии давно закрепилось понятие, по которому отличают культуру данного периода. Это всем нам известная сакская(скифская) триада [1]. Т. е. конское снаряжение, оружие и предметы «звериного стиля». В данной работе из этого списка мне бы хотелось затронуть вопросы того, что же вкладывали саки при создании шедевров звериного стиля, которые мы сегодня находим во всех уголках нашей страны. С другой стороны, говоря о представления древних насельников, мы сразу же сталкиваемся с проблемой того, что многие авторы причисляют различные проявления культуры как заимствованные из более развитых регионов мира, все также по представлениям самих авторов. В связи с этим мне стал интересен вопрос того, а на сколько же культура того периода была взаимосвязана с другими регионами мира. А если мы начнем говорить про связь, то тут же встают и вопрос того, каким же языком пользовались саки, ведь язык – это основополагающий фактор культуры любого народа. При работе в данном направлении я в основном основывался на работы К.А.Акишева, З.Самашева, А. Толеубаева, С.Н.Руденко, а также на данные, которые звучат в древних источниках. Эта тема имеет огромную актуальность, ведь сегодня, когда мы пытаемся осознать свою этническую особенности и истоки нашей культуры мы должны обратить внимание на самые ранние периоды истории. Ведь богатое историческое наследие древних саков в полном объеме сохранила только казахская степь. Не исследовав следы саков в казахской степи, невозможно понять собственную историю. Общеизвестно, что общественная и государственная структура, обычаи и традиции, этнокультурные ценности саков смешались с уйсуньской и кангюйской цивилизациями и, наконец, влились в политическое и этнокультурное русло казахского народа. Основная часть Многие ученые культуру саков, живших на территории Казахстана, возводят к андроновским племенам. Но ареал распространения саков намного шире, нежели зона андроновской культурной общности. Уже сегодня результаты проводимых исследований культуры скифо-сакской эпохи Алтая резко отличаются от результатов прежних исследований в Приаралье, на побережье Сырдарьи и на Устюрте. Что уже говорить о различиях, которые имеются между европейскими скифами и азиатскими саками. На сегодняшний день мы имеем богатую материальную базу, чтобы дать полноценную картину культуры сложившуюся в сакский период на территории Казахстана. Не говоря о других, даже каждая группа саков Казахстана имела свои специфические особенности. Культура саков достигла высокой степени развития. Главным компонентом в искусстве саков был «звериный стиль» сложившийся в VII-VI веках до нашей эры и получивший распространение среди племен Сибири, Казахстана, Средней Азии, юга Восточной Европы. Это образы различных животных, которыми оформлялись предметы быта, одежда, посуда, оружие. Многие элементы материальной культуры саков стали достоянием современных народов. От саков заимствованы длинные штаны и короткий кафтан, к которым восходят брюки и пиджак, составляющие основу современной мужской и женской одежды. К сакам восходят также мягкие кожаные сапоги и войлочная островерхая шапка – прообраз казахского «калпака» [2]. В целом же мы видим картину того, что на огромных пространствах расселилось кочевое население со специфическими представлениями, а также с особым видом материальной культуры. Для Казахстана и Средней Азии своеобразие сакской и савроматской культур определялось соседством и активным взаимодействием с оседло-земледельческим населением древних государств. Близость Ахеменидской державы, северные сатрапии которой частично охватывали и земли Парфянского государства, в создании которого приняли участие кочевые племена даев, к тому же, давшие начало правящим династиям Парфии, наконец, участие кочевых племен в разгроме Греко-Бактрийского царства — все это не могло не отразиться на материальной и духовной культуре казахстанских племен. Кочевые и оседлые сообщества кочевников Казахстана и Средней Азии создавали единую экономическую, а нередко и политическую структуру, всецело зависели друг от друга и были заинтересованы друг в друге. Звериный стиль Саки-кочевники на скалах оставляли гравюры, изображающие охоту и скотоводство. Наскальные памятники в основном состоят из рисунков горных козлов, оленей, лошадей и хищников семейства кошачьих, беркутов, соколов, ястребов и тд. Характерной особенностью звериного стиля савроматско-сакского мира являлось то, что здесь распространены образы хищников и сцены борьбы травоядных и хищных животных.[3] Археологи искусство звериного стиля делят на три группы: древнее, возрождение и период упадка.[4] Современные историки в основном не согласны с данной трактовкой. Ведь начиная с 5-4 вв. до н. э. в степях Евразии происходило стилистическое переоформление звериного стиля. На смену статичных образов животных пришли сюжеты полные динамизма, отличающиеся сложным построение. [5] Под воздействием полихромного стиля данный вид искусства поднимается на более высокий уровень развития. Ученые появление «звериного стиля» связывают лишь с влиянием культуры Передней Азии и Персии. Конечно, нельзя отрицать обогащение этого вида искусства некоторыми новыми элементами под влиянием вышеперечисленных факторов. Однако в зверином стиле невозможно не видеть местных элементов, влияние его колыбели – Алтая и его природы. Но что же означали данные элементы их культуры? Образы их носят сакральный, символический смысл. Некоторые исследователи, объясняя смысл изображений зверей в скифско-сакском искусстве, сопоставляют их с конкретными именами богов и с известными по литературным и фольклорным памятникам мифами и пытаются дать однозначные определения семантики «звериных» изображений. По мнению К. Акишева, данный подход бесперспективен. [6] По его представлениям, более целесообразен подход к изучению древних произведений искусства как вторично моделирующей семиотической системе. В первую очередь при разборе символов данного времени мы в первую очередь обратимся к образу коня, существа, которое сопровождает кочевники в течение всей его жизни. Так, к примеру в древнеиндийской и ирано-арийской культуре принято считать коня, как образ космоса. Части его тело ассоциировали с разными сторонами света, поэтому мы можем часто видеть в обрядах данных народов жертвоприношение коня, что относится и к культуре саков. Такие ритуалы считались необходимыми для нормального течения природно-хозяйственного цикла. [7] В них космологическое мышление использовало универсальную сюжетную схему: смерть предшествует возрождению. На территории Казахстана мы находим такие жертвоприношения в местах наибольшего скопления могильников и исключительно у знатных представителей. Здесь мы говорим о находках в Шиликты, Иссыке, Береле, Уйгараке, Такискене и тд. Так в работе Акишева производится попытка анализа предметов находок из Иссыкского кургана. Интересно, что, проводя данное исследование, я, к сожалению, не нашел более попыток такого рода анализа именно у казахстанских исследователей. Так Акишев говорит о том, что саки Семиречья осмысливали образ коня именно таким образом. Четверка иссыкских коней — это квадрига. В виде колесницы в индоиранских мифах фигурировало Солнце, весь Космос. Иссыкские композиции могут быть «переведены и язык» индоиранских и даже еще более древних — общеиндоевропейских — космогонических представлений. Золотые кони и солнечная квадрига — символ движения Солнца по небосводу или пути солярного божества через 4 угла света. Так выражается связь миров по оси Мирового дерева. По итогу мы понимаем, что в представлениях саков конь должен был играть роль миротворца, связующее звено между тремя мирами, которые представлены в виде «коне-олене-грифона» — бляхи наборного пояса, все в том же Иссыке. Вторым образом, который привлек мое внимание, являлся олень с подогнутыми ногами, наиболее хорошо сохранившийся, к примеру, в Шиликтинской долине. Ведь по современным исследованиям, данный образ связан со скифо-сакской этнической общностью, что местом сложения этого образа является обширная территория между Курдистаном и Восточным Казахстаном, а прототипы двух основных поз оленя — с подогнутыми ногами и стоящего — следует искать в памятниках Ирана и Месопотамии II и III тысячелетий до н. э.[9] В литературе существование мотива «скифского оленя» обычно объясняют тотемическими представлениями, как пример скажу исследование Членовой о «скифском олене». В основном их олицетворяют с образами тех же коней, но уже с символами власти – рогами. К этому можно подметить, что олень находится в движении, снова таки если мы будем сравнивать с представлениями индоиранцев, то придем к выводу что это связано троичной системой представлений, как наиболее распространившейся к тому моменту. Более всего подтверждением данной трактовки служит то, что обычно у оленей имеются либо длинные рога, либо их обилие, что в первую же очередь ассоциируется с древом жизни. Так же распространенным являлся образ орла или Беркута. Так в могильнике Аралтобе имелось сопроводительное сооружение беркута протома ушастого грифона отражают, вероятно, мифологические представления о священном орле. В некоторых мифологемах орел выполняет функцию носителя душ умерших на небеса, орел в мировоззрении сарматов символ власти верховного вождя.[10] К слову, о знаках вождя, всем известный головной убор «Золотого человека» из Иссыкского кургана, в своей основе соединяет многие образы животных. Возложение такого колпака-короны осмысливалось как передача вождю власти над всем мифологическим Космосом. Вождь олицетворял ось вселенной, ее центр, и все символы на его одежде — это мифологическое представление. Орнаменты на нем разделены на три вертикальных яруса. Колпак по кругу обрамляет изображение цепи золотых гор и деревьев. У подножия гор помещены «земные звери»: тигры, козлы. На вершинах — птицы, крылатые тигры. Орнаментальный фриз означает мировой горный хребет, по представлениям саков, окружавший мир со всех сторон. В целом, сакский, или сакско-скифский «звериный стиль» сложился как закономерное выражение мировоззрения сакских племен, как воплощение в изобразительном искусстве их мифологии, как особая знаковая система для выражения идеологии кочевников. [11] Ювелирное искусство достигло у саков высокого совершенства. Мастера- художники были знакомы с литьем, штамповкой золота и могли изготавливать удивительные по изяществу, композиционному построению изделия из золота, серебра, бирюзы, которые украшали человека и его одежду, сбрую коня, предметы быта. Это гривны, украшенные мордами животных, кольца, серьги с подвесками из граната и бирюзы, наборные пояса с золотыми бляхами, бляхи- нашивки на одежду. В целом же, все авторы приходят к одному выводу: при изучении возникновения и значения звериного стиля, что с традицией «звериного стиля» саки познакомились во время походов в Переднюю Азию и Иран. Отсюда в искусстве саков распространился образ льва как символа «древа жизни». Это понятие перешло в традицию изображать вместо льва местные виды зверей и животных: коня, барана, верблюда, оленя, сайгака, барса, тигра, беркута, волка, зайца и др. Верования и культы В связи с условиями кочевья и заботами о скоте саки особое значение придавали природным явлениям. Различали чрезвычайные изменения по сезонам года. В ханской орде имелись ясновидцы и звездочеты. [4. С.50] Тут же мы можем вспомнить высказывание Геродота по поводу их религиозных воззрений: «Единственный бог, которого они почитают, это – солнце.» [12] По версии Т.Райс, саки поклонялись огню, Тенгри, мать Умай считали своей защитницей. Верили в то, что вода, растения и животные имеют своих богов. [13] Тут же мы можем указать на преемственности кочевников в данном вопросе, ведь в VI веке Феофилакт Симокатта говорит то же самое о тюрках: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом» [12. С.625] Что в некотором плане подтверждает первое утверждение, что говорит нам о преемственности верований у кочевников. В целом же, в основном, подтверждается утверждение о том, что саки поклонялись солнцу, как уже было сказано, это сведения от Геродота, который, кстати, приводит и еще один ярчайший пример, когда царица Томирис клянется Солнцем, что если он(Кир) не остановится, она искупает его в крови. [14] Культ солнца мы также можем подтвердить на основе археологических раскопок, так на могильнике Бесшатыр, находящемся в Семиречье, курганы имеют округлые формы и окружены плоскими камнями. Во внешней форме курганов можно усмотреть их тесную связь с культом Солнца. В целом же похоронный обряд у саков был достаточно сложным. Своих умерших саки хоронили в одежде. Вместе с усопшим клали оружие, боеприпасы, посуду, предметы быта, коня со сбруей. Могила считалась священной, так как в ней находится дух. Появляются и новые конструкции погребальных камер в виде подбоев и катакомб. Человек, в основном, захоронен на спине в вытянутом положении. Каждое кладбище саков напоминает исторический музей этнокультуры той эпохи. Это подтверждают археологические исследования З.Самашева на могильнике Берель. [15] Так он приходит к выводу, что похоронный ритуал и материальные предметы саков схожи с древнетюркскими обычаями и традициями домусульманской религии. Покойник похоронен в саркофаге. Также о религиозных представлениях саков говорит положение человека в могильнике Уйгарак, расположенный в Южном Казахстане. Головы были направлены на восток или северо-восток, что объясняется поклонением культу бога Солнца. В Центральном же Казахстане имелась своя особенная система захоронения, которая получила название Тасмолинской культуры. Особенностью является то, что она характеризуется курганами «с усами». Согласно признакам этой культуры в основной могиле было принято хоронить человека, а в двух дополнительных помещениях – лошадей или их черепа. Тут же мы тоже видим поклонение Солнце, доказательством этому служит захоронение «Тасмола-1», где пространство между двумя дополнительными могилами было сделано в виде ворот и направлено на восток. [16] Также можем вспомнить и петроглифы Тамгалы Тас, где часто встречается образ солнцеголового божества. В ходе археологических раскопок находятся артефакты, подтверждающие существования культа огня у саков. Племена, которые жили в эпоху Бронзы и железного века на территории Казахстана, особенно почитали огонь. [17] В тоже время в верованиях сакских и савроматских племен отчетливо прослеживается двойственное отношение к покойнику: с одной стороны почитание его и поклонение, с другой – боязнь возвращения души умершего к живым соплеменникам. Культ огня в последнем случае, вероятно, нес своего рода оградительные функции. [18] Найденные во время археологических раскопок бронзовые котлы, относящиеся к раннему железному веку, также тесно связаны с поклонением огню. Названные изделия являются жертвенными сосудами для источения ароматов. Огонь воспринимался «обладателем очищающей силы» с точки зрения местного населения. Тут же можем упомянуть случай, который случился с Византийским послом Земархом, который в 568 году оказался на приеме у тюркского кагана Дизабула. Он свидетельствовал, что его провели через огонь, прежде чем допустить до кагана. Сегодня мы говорим о том, что данный обряд очищал Земарха, своего рода допущение к кагану посла с исключительно благими целями. Сегодня мы имеем множество обрядов, которые говорят о связи с тем временем. К примеру, у казахов все еще есть традиция окуривания огнем или когда невеста выливает масло в огонь. В сакское время продолжали существовать такие древнейшие религиозные представления первобытности, как анимизм, тотемизм и магия, хотя и в сильно измененном и переработанном виде. Подтверждением существования анимизма у саков, а точнее культ «вождей» и «аруахов», мы можем констатировать по тому факту, что могильники, которые мы встречаем являются место, где хоронили поколение за поколениями. Не странно ли, что саки, которые вели кочевой образ жизни старались хоронить своих вождей исключительно в одном месте. Также хочу отметить, что саки не приняли зороастризм от персов, хотя находились в постоянном контакте с ними. Об этом свидетельствует Бехистоунская надпись, где говорится: «Эти саки очень жестоки, и не покланяются Ахура Мазде. По его милости я покорил их». Саки заимствовали часть традиций зороастризма, но не в том виде, в каком они практиковались у персов. Тут же хочу отметить одно различие, присущее религиозным представлениям исседонов, это, наверное, племя саков, которое имело наиболее своеобразные религиозные представления на фоне общей массы. Так мы можем прочитать один из отрывков Платона: «Да ведь рассказывают же о скифах, Евтидем, – молвил тут Ктесипп, – в точности как ты сейчас говорил о родителе-псе, что достойнейшими и счастливейшими из них считаются те, у кого много золота в черепах, а еще удивительнее, что и пьют они из своих собственных позолоченных черепов, держа собственные головы в руках и заглядывая им внутрь» [12, с.100]. Данное высказывание характеризует традицию исседонов золотить черепа умерших отцов и приносить им жертвы. Тут же у Геродота мы встречаем другое замечание про них: «Когда умирает чей-нибудь отец, все родственники пригоняют скот, закалывают его и мясо разрубают на куски. Затем разрезают на части также и тело покойного отца того, к кому они пришли.». Хотя тут и стоит подходить с аккуратностью, ведь в то, что исседоны разрезают тело покойного, не может соответствовать действительности, но тут мы видим зарождение такого элемента как поминальный обряд, когда разрубают скот. Данная традиция протягивается уже на протяжении многих веков и до сих пор сохранилась у казахов. Также жертвоприношение лошадей мы можем увидеть у гуннов и тюркских племен, унаследовавших данный обряд от саков. Такие сведения встречаются в арабских произведениях Ибн Фадлана, жившего в середине X века среди огузов, и в мемуарах Плано Карпини, который в XIII веке совершил путешествие в земли кипчакских племен. Подытоживая, мы можем говорить о том, что во многом саки продолжали традиции верования еще бронзового века, но мы уже может констатировать факт зарождение полноценной религии, которую многие называют Тенгрианство. А также то, что верования и религиозные представления саков тесно связаны с современным представлениями казахов. Язык саков Это, наверное, одна из мне лично наиболее интересных тем, тут мы затронем вопрос глотогенеза на территории Казахстана. В принципе, вопрос языковой принадлежности саков все еще остается дискуссионным и точного ответа на данный вопрос все еще отсутствует, но, на мой взгляд, с каждым годом подтверждается гипотеза, которая выдвинута нашими историками, которую я озвучу немного позже, а пока мы зададимся вопросом: «Почему же мы до сих пор не можем дать точного ответа на вопрос о языке саков?». Здесь, думаю, есть одна веская причина, ибо кочевая община, занимавшая огромную территорию от Черного моря до Индии, не могла говорить на одном языке. О языке саков есть лишь несколько упоминаний у Геродота о том, что саки имели свой специфический язык [14, с.269]. А также то, что: «Скифы же, когда приходят к аргиппеям, ведут с ними переговоры при помощи семи толмачей на семи языках.»[12, c.46]. Хотя в советской историографии, да и в современной Российской, все еще существует мнение об исключительной ираноязычности саков. То мы же сегодня говорим о том, что по этнокультурным признакам алтайские саки не имели с иранцами не имели тесных отношений. Поэтому, по нашему представлению, западная и центральная части саков были индоираноязычными (тохар), семиреченско-алтайская группа – тюркоязычной. [4.c.52] Между тем, основную группу саков Или и Алтая составляли уйсуни, юечжи. А вот теперь мнения ученых, о которых я говорил в начале. И это мнение поддерживается учеными – исследователями этих этнических групп [17. C.4]. Если В.Н.Петров утверждал, что граничащем с Восточной Европой Западном Казахстане до нашей эры жили европеоидные тюркоязычные племена [19], то другие ученые аральско-каспийские племена, в том числе исседонов, считают тюркоязычными народами [20]. В последнее время данная теория все больше приобретает поддержку. Сенсацией в этом вопросе стала находка в 1969 году чаши с 26 знаками, найденная в Иссыкском кургане. С тех пор целым рядом исследователей были предложены переводы этого текста. А.С. Аманжолов, Н.А. Рахмонов и др. предложили перевод этого текста на основе тюркских языков, а Я. Харматта ― на основе иранских языков. Все эти переводы резко отличаются друг от друга. И часто противоречат друг другу. Одними из последних переводов сегодня являются З.Гасанова, который переводит данную надпись не иначе как: «Четырёх углов (сторон света) племена Сынглы воспевают. Три сотни оплакивающих клятву пьют (клянутся)», а также перевод А.Н.Гаркавца: «Дева-герой, выпей, когда мы, отторочив стрелы и копья, будем поминать кочёвку». Да, как мы видим данных два перевода серьезно различаются, но основным достижением данных работ является то, что оба автора подтверждаю, что знаки этой надписи в основном идентичны древнетюркской письменности. Это является на сегодняшний день одним из наиболее ярких доказательств того, что саки Семиречья разговаривали на прототюркском языке, а во-вторых, что кочевники имели свою отличительную письменности, что во многом уничтожает европоцентристскую позицию, по которой у кочевников не могло быть письменности Заключение В заключении хочу сказать, что на основе изученной информации я могу сделать вывод, что сако-сарматская общность имела свою отличительную и богатую культуру, которую мы можем проследить по их религиозным представления, археологическим находкам того периода и по данным греческих источников того времени. В целом же характеризуя культурные достижения саков, мы говорим, что они достигли высоких достижений и сформировали своеобразное культурное понимание кочевников, которое получило свое развитие в дальнейших культурах. Лично я пришел к пониманию того, что на огромном пространстве Казахстана в VIII-VII веках до нашей эры сформировались полные атрибуты отдельной цивилизации. Эпоха саков показывает, что Великая степь – степная часть Центральной Азии представляла собой самостоятельный очаг цивилизации между Дунаем и Китаем. Эта цивилизация Великой степи синтезировала в себе особенности различных вариантов возникновения цивилизаций. Как заметил Г.В.Кан, данный очаг с момента возникновения отличался этнокультурной подвижностью своих элементов, но вместе с тем и устойчивостью изначальной цивилизационной константы , ее способностью к адаптации с другими элементами. Список литературы 1.Б.Н.Граков и А.И.Мелюкова. Об этнических и культурных различиях в степных и лесостепных областях европейской части СССР в скифское время. Сб. «Вопросы скифо-сарматской археологии». М., 1954, стр.93. 2.Г.В.Кан История Казахстана., Алматыкітап баспасы., 2011, стр.33 3. А.И.Мартынов «Археология»., Москва «Высшая школа» 1996., стр.278 4. История Казахской государственности (древность и средневековье), Алматы, 2007, стр.51 5. История Казахстана (с древнейших времен до наших дней) в пяти томах. Том 1., 2010, стр. 236. 6. Акишев А. К. Искусство и мифология саков. — Алма-Ата: Наука, 1984. Стр. 29 7. Леви-Стросс К. Структура мифов. — ВФ, 7, 1970 с. 154—159 8. Артамонов М. И. Антропоморфные божества в религии скифов. — Археологический сборник. Л., вып. 3, 1961, с. 83 9. Членова Н. Л. Скифский олень. МИА, 1962, 115 10. Археология Казахстана. Алматы: «Өнер», 2006., стр. 98 11. Акишев К. А., Акишев А. К. «Происхождение и семантика иссыкского головного убора». 12. Геродот «История»/ Гаркавец А. Великая Степь в античных и византийских источниках (Сборник материалов). - Алматы: 2005. Cтр. 39. 13. Райс Т.Т. Скифы: Строители степных пирамид. С.98-101. 14. Геродот. История – М., 2009. с.104 15. Самашев З., Сунгатай С., Жумабекова Г., Базарбаева Г. Культура скифско-сакской эпохи Казахского Алтая. 16. Кадырбаев М.К. Памятники Тасмолинской культуры/ Кочевники. Павлодар. 2006., Т1. С.25 17. Акишев К. А., Кушаев Г.А. Древняя культура саков и уйсуней долины реки Или. Алматы. 1963. С.27 18. Литвинский Б.А. Древние кочевники «Крыши мира». М., 1961, с.62-64 19. Петров К.И. Проблема проживания тюркоязычного этноса на Тянь-Шане и в Средней Азии на рубеже нашей эры. 20. История и культура Арало-Каспия. Сб.ст. Вып.1 Ответ. Ред. Проф. Ажигали С.Е. А.,2001.С.17-19. |