Главная страница
Навигация по странице:

  • Несогласие (Рансьер)

  • жак. Жак Рансьер. Эволюция взглядов


    Скачать 23.13 Kb.
    НазваниеЭволюция взглядов
    Дата15.02.2023
    Размер23.13 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаЖак Рансьер.docx
    ТипСборник
    #937853

    Жак Рансьер  1940— французский философ и политический теоретик. Почетный профессор университета Париж VIII; руководитель программы Международного философского колледжа.

    Разошёлся с Альтюссером в трактовке студенческих волнений 1968 года. Основал журнал «Логический бунт».

    Эволюция взглядов

    Первую известность получил как участник сборника «Читать „Капитал“» (Lire le Capital1965), созданного Луи Альтюссером со своими студентами по материалам семинара о «Капитале» Карла Маркса. В сборнике также приняли участие Этьен БалибарРоже Эстабле и Пьер Машерей . Однако в дальнейшем размежевался с Альтюссером, в первой опубликованной книге (сборнике статей «Урок Альтюссера», 1974) подвернув критике структуралистский проект как основанный на дискурсе господства и поиске «скрытых истин». Рансьер также противопоставлял себя постструктурализму, постепенно разрабатывая свою собственную систему взглядов с оригинальным понятийным аппаратом[1].

    Политическая философия

    Основные понятия


    Для политической философии Рансьера характерны ряд ключевых понятий: политика, несогласие, полиция, равенство, постдемократия.

    Политика – деятельность, предметом которой является равенство.

    Несогласие – непреодолимый конфликт между людьми, который заложен в природе человека и проявляется в речевой ситуации, когда один из собеседников сразу и понимает, и не понимает другого.

    Полиция – символическое упорядочивание социального, направленное на определение доли участия или отсутствия участия у каждой части. Понятие восходит к работам Мишеля Фуко 1970-х годов.

    Равенство – совокупность практик, направленных на удостоверение равенства кого угодно с кем угодно.

    Постдемократия – консенсусная система современности, основанная на тождестве общества и индивида и рассмотрении общества как суммы его частей.

    Несогласие


    Основная статья: Несогласие (Рансьер)

    Несогласие – фундаментальный концепт философии Рансьера. Это конфликт между теми, кто говорят одно и то же, но подразумевают разное. Несогласие распространяется не только на слова, но и на ситуацию тех, кто говорит (в этом отличие от понятия «распря» у Лиотара). Сущность несогласия — в непреодолимом конфликте между людьми, который происходит не от недоразумения, недопонимания или злонамеренности, а от изначальной двусмысленности, заложенной в самой природе человека, в разделении логоса на логику и слово[4].

    Политика


    Рансьер прежде всего различает политику и распространенное понятие политической жизни какого-либо сообщества. Политика в собственным смысле слова есть крайне редкое явление . Она возникает, когда естественный порядок полиции прерван причастностью несогласных (несопричастных). Политика формирует общность какого-либо сообщества как общность. Вне этого никакой политики нет, есть только порядок господства или беспорядок мятежа. В основе политики – кривда, неправота, искривление. С XIX века по настоящее время в рамках либерализма утверждается, что нет никакой «причастности несопричастных», а есть разные социальные группы (умные, глупые), которые суть части целого. Политика не есть отношения и осуществление власти, а есть отношения разных субъектов. Один субъект пытается навязать с помощью языка язык приказа, а другой субъект понимает, что ему лгут, преподнося в качестве общего языка язык власти. Политика по сути есть тяжба по поводу существования самой политики. Единственным предметом политики является равенство, а единственным бытием политики – бытие-между, бытие между идентичностями, между мирами.

    Политика предшествует любому типа сообществ и демократии. Демократия не дает проявиться политике в полной мере, поскольку помещает справедливость в форму спора и приводит к «арифметическому» равенству. Демократия есть лишь форма (режим) субъективации политических субъектов, она есть по сути проявление политики и в определенном смысле одно и то же.

    Рансьер обращается к истории философской мысли выделяет три «идеальных типа» политики: пара политика, архиполитика, и мета политика.

    Пара политика есть вариант Аристотеля, где проблема равенства решается с помощью управления лучших. Человек, по Аристотелю, обладая логосом, то есть речью, способен различать полезное и вредное, а значит, справедливое и несправедливое. Это создает проблему утилитаризма для мыслителей типа Лео Штрауса, однако Рансьер считает её мнимой, поскольку в любом случае сама проблема возможна только для части сообщества. Рансьер критикует позицию Аристотеля, поскольку у того речь идет о «арифметическим» (утилитаристском) распределении благ и услуг. Пара политика получает развитие в Новое Время, а частности, у Томаса Гоббса.

    Архиполитика есть вариант Платона, основанный на понятии добродетели, духе закона (а не законе), где закон заменяется воспитанием. Воспитание обеспечивает гармонию между индивидом и коллективом, где у каждого есть своё место; политика исчезает. Платон заменяет «арифметический» порядок «геометрическим», задающим нормы и ценности истинного блага, которое выгодно всем.

    Для Рансьера оба варианта – арифметический порядок Аристотеля и божественный порядок Платона – неудовлетворительны.

    Метаполитика появляется в XIX веке. Центральное понятие метаполитики – понятие класса в трактовке Маркса. Метаполитика подразумевает, что политика произрастает из социального и исчезает в формальных институтах демократии[2]:402.

    Полиция


    Полиция по сути есть закон, она не социальная функция, а символическое упорядочивание социального. Она не есть «дисциплинирование» тел в духе Фуко, а скорее «правильные» идеи, правила, по которым происходит конфигурация, формирование социального порядка должным образом. Политика же есть место встречи полиции и равенства, суть политики в нахождении разногласия как присутствия двух миров в одном. Политика подрывает общественный порядок полиции, в котором все части целого должны быть должным образом учтены[5].

    Равенство


    Равенство есть вторая главная этико-философская категория Рансьера.

    Это совокупность практик, направляемых допущением о равенстве какого-либо существа с любым другим существом для удостоверения этого равенства. Равенство является дилеммой: чтобы не превращаться в неравенство, оно должно пониматься как изначальная предпосылка, а не как конечная цель, к которой надо стремиться. Можно сказать, что равенство универсально и первично в смысле происхождения по сравнению с неравенством, в то время как неравенство – следствие социального. Например, нижестоящий понимает вышестоящего, поскольку между ними есть изначальное равенство.

    Процесс равенства есть процесс различения. Равенство основано на доверии, тогда как неравенство – на недоверии. Равенство есть главное неполитическое условие политики и её единственный принцип.

    Постдемократия и конец политики


    Для анализа современности используется понятие постдемократии , для которой характерны следующие черты: существование видимости народа, существование народа как неопределенной единицы и наличие места видимости народа в месте ведения спора. При постдемократии существует консенсусная система, состоящая из режима мнения и режима права, при этом народ есть сумма его частей (индивидов, предпринимателей, социальных групп и т.д.), и политика исчезает. Конец политики есть последний этап метаполитики и конец политической философии. Конец политики и возвращение политики в скрытой форме обозначают одно и то же – упразднение политики через консенсус.

    Парадоксально реализуются обе программы – Платона и Аристотеля – через сообщество, управляемое наукой, которое каждого ставит на место с подобающим этому месту мнением. Каждый находится на своем месте и занимается своим делом – это и есть мысль Платона. Сведение политического к социальному по сути есть реализация идей Аристотеля по уменьшению социальных антагонизмов. Эти идеи реализовались в появлении среднего класса. Постдемократическое мнение постулирует тождество народа и населения, науки целого и мнения каждого, единство закона и чувства. Восходящая Аристотелю «свобода народа» суть фикция. Власть заполняет пустоту несопричастных «идентичностью» и «социальными связями».

    Итоги политико-исторических исследований сформулированы Рансьером в основном в работе «Несогласие» (1995).

    Эстетика


    В работах 2000-х годов Рансьер обращается к теме эстетики. Решающую роль в понимании и актуализации значимости эстетики играет политика. У не сопричастных нет возможности свободно и последовательно синтезировать, и артикулировать собственные точки зрения в мире чувственного опыта. Рансьер переопределяет понятие политики: политика есть событие, которое происходит, когда люди совместно участвуют в создании эстетического опыта. Она неотделима от подлинной демократической справедливости, при которой люди создают эстетику, которую они ранее никогда не признавали. Такое творчество возможно через эстетические сознательные практики, в которых предъявляются права на так называемое «разделение чувственного».

    Жак Рансьер и Россия


    Подписал вместе с Жаком Деррида и другими французскими интеллектуалами протестное письмо Президенту России В. В. Путину о нелегитимности референдума в Чечне 2003 года.

    В ноябре 2006 года Жак Рансьер принял участие в Международной конференции по философии, политике и эстетической теории «Создавая мыслящие миры» в Москве, которая состоялась в преддверии Второй Московской биеннале современного искусства.

    Сочинения


    • La parole ouvrière, avec Alain Faure, 10/18, 1976 — La Fabrique, 2007 (avec une postface inédite)

    • La nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier, Fayard 1981, Hachette Pluriel (Poche), 1997

    • Le philosophe et ses pauvres. Fayard, 1983

    • Louis-Gabriel Gauny : le philosophe plébéien, Presses universitaires de Vincennes, 1985

    • Le maître ignorant : Cinq leçons sur l'émancipation intellectuelle, Fayard 1987 — 10/18 Poche, 2004

    • Courts voyages au Pays du peuple. Le Seuil, 1990

    • Les noms de l’histoire. Essai de poétique du savoir, Le Seuil, 1992

    • Mallarmé, la politique de la sirène. Hachette, 1996

    • Aux bords du politique. Osiris, 1990, La Fabrique 1998, Folio, 2003

    • La mésentente. Galilée, 1995

    • Arrêt sur histoire. avec Jean-Louis Comolli, Centre Georges-Pompidou, 1997

    • La chair des mots. Politique de l'écriture, Galilée, 1998

    • La parole muette. Essai sur les contradictions de la littérature, Hachette, 1998

    • La fable cinématographique. Le Seuil

    • Le partage du sensible. La Fabrique, 2000

    • L’inconscient esthétique. La Fabrique, 2001

    • Le destin des images. La Fabrique, 2003

    • Les scènes du Peuple. Horlieu, 2003 (réédition des articles parus dans Les Révoltes logiques)

    • Malaise dans l’esthétique. Galilée,2004

    • L’espace des mots: De Mallarmé à Broodthaers, Musée des Beaux Arts de Nantes, 2005

    • La haine de la démocratie. La Fabrique, 2005

    • Chronique des temps consensuels. Le Seuil, 2005

    • La philosophie déplacée. Autour de Jacques Rancière, Actes du colloque de Cerisy. Horlieu, 2006

    • Politique de la littérature, Galilée, 2007

    • Le Spectateur émancipé, La Fabrique, 2008

    • Et tant pis pour les gens fatigués. Entretiens, Éditions Amsterdam, 2009

    • Moments politiques — Interventions 1977-2009, La fabrique (pour l'édition française) et Lux (pour l'édition canadienne), 2009.

    • Les Écarts du cinéma, La Fabrique, 2011

    • Aisthesis, Scènes du régime esthétique de l'art, Galilée, 2011

    • Modern Times - Essays on Temporality in Art and Politics, Multimedijalni institut, 2017


    написать администратору сайта