И.Р. Средневековая философия.. Философии
 Скачать 20.46 Kb.
|
|
Тараклийский Государственный Университет Им. Григория Цамблака Индивидуальная работа По «Философии» Выполнил студент 2 курса «Истории» Запорожан Георгий Тараклия 2021 Основные идеи работы Августина «О граде Божьем» «О ГРАДЕ БОЖЬЕМ» (De Civitate Dei) (410–427) в 22 кн. – во многом итоговое сочинение Августина, написанное под впечатлением взятия Рима Аларихом в 410 и состоящее из двух основных частей: кн. I–Х, посвященные преимущественно римской истории и религии, объясняют причины кризиса и неизбежность падения языческой цивилизации; кн. XI–XXII описывают историю и грядущее торжество народа божьего. Концепция мировой истории основана на несвойственной античности идее единого и закономерного линейного исторического процесса, который имеет начало и конец (эсхатологическую цель). Содержание истории – драматический конфликт двух сообществ, или «Градов», нерасторжимо переплетенных в земной жизни и в предельной обособленности (как идеал и анти-идеал) представимых лишь в символической моральной проекции: «Два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной – любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесной – любовью к Богу вплоть до забвения себя» (XIV 28 ср. XV 1). Хотя государства (в особенности языческие) могут выступать историческим аналогом Града земного, а земная церковь – Града Небесного, ни один из Градов не может быть отождествлен с конкретным земным сообществом, и никто из людей (до конца мировой истории) не знает, к какому Граду он предопределен. Реальное земное государство, или совокупность людей, связанных правилами совместной жизни (XV 8), часто бывает не лучше «разбойничьей шайки» (IV 4), но в условиях массового проявления греховных наклонностей является целесообразным социумом, защитой от хаоса, к которой инстинктивно прибегает человечество (XIX 12). Эсхатологический оптимизм Августина коренится в идее морального прогресса. История человечества проходит шесть «веков» (символических аналогов шести дней творения) – 1) от Адама до потопа, 2) до Авраама, 3) до Давида, 4) до Вавилонского плена, 5) до рождения Христа, 6) до Последнего суда, – или три более общих периода: до закона, под законом и под благодатью. Цель истории (и ее конец) – явление Града Божьего как сообщества праведных, объединенных состоянием «невозможности грешить» (XXII 30). Сочинение содержит ценные исторические и доксографические материалы, – в частности, по стоицизму и неоплатонизму. Основный черты средневековой философии Теоцентризм - это центральная характеристика средневекового мышления,заключающаяся в том, что идея Бога понимается как стержневая, смыслообразующая. Монотеизм – единобожие. В отличие от богов античности, Бог един и абсолютен. Креационизм – это представление о том, что мир сотворен Богом из ничего. Идея «ничто» является новой по сравнению с античностью и показывает, что Бог абсолютен (человек творить из ничто не может), а мир не бесконечен во времени, т.к. имеет начало (и, соответственно, конец). Соответственно, понимание времени также меняется, оно становится линейным (ничего не повторяется). Провиденциализм: - понимание истории как осуществления заранее созданного Богом плана по спасению человека, представление о мире как стремящемся к цели. Эсхатологизм (финализм) – ожидание конца света, Страшного суда, связанное с линейностью времени. Обе эти черты (4 и 5) позволяют говорить об изменении понимания судьбы. Судьба не является чем-то изначально заданным, она зависит от поступков самого человека, от того, как он прожил свою земную жизнь. Догматизм – подчинение школе, авторитету текста. Все проблемы берутся из текста и решаются через текст. Ретроспективность – обращенность к прошлому, «чем древнее – тем подлиннее», эталон – Библия (все истины уже сообщены Богом, задача человека – не создавать новые, а расшифровывать, разъяснять уже имеющиеся). Отсюда анонимность произведений: творчество – следование канону, образцу. Символизм: текст (Библия) – повод для размышлений, толкований, содержащиеся в нем смыслы требуется открыть. Сам мир, природа понимается Средневековьем как текст, который нужно прочитать. Дидактизм – назидательность, учительство. Средневековые мыслители, как правило, были проповедниками, преподавателями богословия, целью которых было не просто уяснить себе величие божественного замысла, а передать это другим. Поэтому особое внимание уделялось дискуссиям, искусству аргументации. Приоритет веры над разумом. Из названных особенностей уже можно выделить несколько существенных для средневекового сознания проблем. Прежде всего, основной идеей является идея Бога. Он един, абсолютен и трансцендентен миру (не находится с миром и человеком в одном пространстве). Будучи творцом мира и человека, он не подобен своему творению и не может быть познан через свои творения (катафатическая и апофатическая теология). Так возникает проблема доказательства бытия Бога. Наибольшей известностью пользуются доказательства, сформулированные Фомой Аквинским и Ансельмом Кентерберийским (см. 5 доказательств Фомы Аквинского). Далее, идея креационизма приводит к тому, что Бог становится абсолютным создателем, а мир получает историю, начавшуюся творением и оканчивающуюся Страшным судом, после которого часть людей будет спасена, а часть погибнет. И таким образом мы выходим на очень важную для средневековой философии проблему – проблему теодицеи (богооправдания): если Бог абсолютен и к тому же благ, то откуда в мире зло? Кто отвечает за это зло? С ее решением не так просто. Гностический вариант: зло в мире от самого Бога, либо по ошибке, либо по злому умыслу. Данный вариант отрицает ответственность за зло человека, идея греха теряет смысл. Поэтому в качестве цели предлагается спасение от злого мира через знание (о грехе), т.е. совершение греха – выход социально неприемлемый, либо крайняя аскеза (массовое самоубийство). Поэтому христианство боролось с гностицизмом. Манихейский вариант: добро в мире от доброго бога, зло – от злого (дуализм). Поэтому мир изначально является ареной борьбы двух начал, по этой причине дуалистические ереси всегда отличались крайней воинственностью («дети Бога» против «детей Сатаны», которыми объявлялись все не входящие в секту). Поэтому христианство решает проблему теодицеи через понятие свободы воли - возможности выбора человеком своей судьбы: либо принять божественный план по спасению и спастись, либо отказаться от него и тем самым погибнуть. Т.е. свобода воли логически связана с ответственностью. Причем поскольку человек – единственное творение Бога, наделенное разумом и свободой воли, другие живые существа ею не обладают, то на человеке лежит ответственность не только за себя, но и за мир в целом и судьбы всего живого. По этой причине средневековая (христианская) философия отрицает субстанциальность зла, т.е. наличие его как самостоятельной сущности. Зло есть лишь как результат недолжного выбора, предпочтения части целому (неполнота). Проблема веры и разума возникла еще с апологетов, пытавшихся средствами разума доказать истинность христианских догматов – положений, в которые надлежит верить. Но дело в том, что они далеко не очевидны для сознания и содержат в себе много возможностей для неправильного понимания и, как следствие, являются почвой для возникновения ересей (троичность, богочеловеческая природа Христа, свобода воли и т.д.). Философия, в свою очередь, воспринимается как служанка богословия, что поднимает вопрос о соотношении этих дисциплин и, соответственно, о соотношении веры и разума. Однозначного разрешения в Средневековье эта проблема не получила, как, впрочем, и до сих пор (в науке). Проследим основные тенденции: Мистическое направление было задано формулой Тертуллиана (2 в.) «Верю, ибо абсурдно»: вера исключает разум и не нуждается в нем, вера в Христа и человеческое разумение не совместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу, не нужна никакая философская ученость, достаточно одной веры. Схоластическое направление базировалось на идее Августина (4 в.) о том, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: вера дает разуму истины, которые он затем должен прояснить, т.к. в проясненные истины человек крепче верит («Верю, чтобы понимать»). Поэтому многие схоласты полагали, что возможен синтез философии и теологии, т.е. гармония между верой и знанием при приоритете веры (Фома Аквинский). Концепция двойственной истины в самой радикальной форме была высказана Уильямом Оккамом (14 в.): между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть ничего общего, поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны друг друга контролировать. В дальнейшем эта мысль об автономии разума привела к формированию атеистического мышления и способствовала становлению науки как самостоятельного вида деятельности. Одной из крупнейших схоластических проблем стал спор об универсалиях. Универсалии – это общие понятия (роды и виды). Проблема, как и подобает схоластической проблеме, возникла из текста, в данном случае, «Комментариев к Порфирию» Боэция. Боэций поднимает вопрос об онтологическом статусе общих понятий, о том, как они существуют по отношению к вещам. Так постепенно сформировались три основные позиции по этому вопросу (две крайние и одна промежуточная): + Реализм (от лат res – вещь): общие понятия существуют прежде вещей и независимо от них, равно как и от нашего сознания, в виде особых сущностей (позиция восходит к Платону). Реализм оказался очень удобен для схоластической этики (поэтому и очень распространен), т.к. позволял обосновать абсолютность блага. Представлен Боэцием, Ансельмом Кентерберийским, Альбертом Великим, Фомой Аквинским и др. Номинализм (от лат nomina – имена): общие понятия существуют лишь как имена вещей, т.е. лишь в языке, как слова для обозначения вещей. Есть только единичные вещи и их имена, никаких сущностей нет (отсюда легко увидеть, что номинализм впоследствии привел к развалу схоластической этики: благо относительно и не может быть единым). Представлен Уильямом Оккамом и Иоанном Росцеллином. Концептуализм (от лат conceptus – мысль, понятие): общие понятия существуют в уме, но им нечто соответствует в самих вещах. Представлен Пьером Абеляром, Иоанном Дунсом Скоттом. |