Философские аспекты конфуцианства. Философские аспекты конфуцианства

• Название: Философские аспекты конфуцианства
• Дата: 14.02.2022
• Размер: 59.09 Kb.
• Имя файла: Философские аспекты конфуцианства.docx
• Тип: Реферат; #361373

Реферат

На тему: «Философские аспекты конфуцианства»

Дисциплина: Философия

Выполнил

Группа:

Адрес:

Проверил: _________________________

Оценка: __________________________

Дата:


Омск – 2022

Содержание

Введение 3

1. Понятие конфуцианства как этического учения 4

2. Основные положения этического учения конфуция 9

3. Значение этики конфуция и его историческая миссия 13

Заключение 16

Список использованной литературы 17

Введение

Что такое конфуцианство? Несмотря на то, что об этом написаны тысячи томов как самими конфуцианцами, так и современными исследователями, вряд ли кто сегодня решится с уверенностью ответить на этот вопрос. Некоторые называют конфуцианство морально–этическим учением, лишая права на полноценное религиозное содержание. В современном же Китае, наоборот, ряд крупнейших последователей конфуцианства требуют, чтобы оно было признано национальной религией Китая.

Наставления самого Конфуция собраны в сборнике его изречений «Лунь юй», что принято переводить как «Беседы и суждения». «Лунь юй» был написан не Конфуцием, а его учениками. Часть его высказываний и историй из его жизни встречается и в ряде других трактатов, например в «Ли цзи» («Записи о ритуале»). В большинстве случаев Конфуций упоминается не под именем собственным, а под иероглифом «цзы» — «учитель», выступая тем самым скорее как знаковая фигура, нежели как конкретный человеконфуцианства Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика нерелигиозна.

Целью данной работы является исследование философских аспектов конфуцианства.

Задачи работы:

1. Определить понятие конфуцианства как этического учения;

2. Рассмотреть основные положения этического учения конфуция;

3. Исследовать значение этики конфуция и его историческая миссия.

1. Понятие конфуцианства как этического учения

Конфуцианство, этико–политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказывавшее огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его последователями Мэн–цзы, Сюнь–цзы и др. С самого возникновения конфуцианства, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально–политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе [1, c. 178].

Конфуцианство считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии — людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.) .

Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») — норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианства, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же — сяо жэнь (дословно — «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, — яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.
Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась конфуцианством священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять — значит исправлять», конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном» [4, c. 63].

Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Один из наиболее видных последователей Конфуция — Мэн–цзы (4—3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально–политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами. В такой обстановке в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, допускалась иногда критика отдельных правителей с противопоставлением им «мудрых» и «добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных вождей) — Яо, Шуня, Вэнь Вана и др. В этой связи находится и проповедь конфуцианством социальной утопии об обществе Да тун («Великого единения»), «золотого века» в истории Китая, во времена которого якобы не было войн и распрей, существовали равенство людей и подлинная забота о народе.

Все нравственное развитие китайцев всегда представлялось как изучение наследия, завещанного Конфуцием, — его бесед с учениками и вечной парадигмы выбора между идеальным «благородным мужем» (цзюньцзы) и «маленьким человеком» (сяожэнь).

Довольно типичным для конфуцианства является представление о существовании небесного «замысла» в отношении всего сущего, и в первую очередь человека. «Человек, как только он родится, получает великий удел. Это – сущность (субстанция) человека. Она включает также еще и переменный удел». Под великим уделом подразумевается то, что предопределено Небом и над чем человек, естественно, не властен. Переменный же удел связан с тем, что зависит от человека, от его личных усилий [7, c. 82].

При этом немалую роль играет правитель, воплощающий волю Неба, а потому практически всесильный. Именно от него зависит, будет ли проявлено заложенное в натуре человека доброе начало. Натура человека сравнивается с произрастанием риса. Как не всякое рисовое зернышко созревает, так и не в каждом человеке проявляются заложенные в нем потенции. В обоих случаях требуются действия, усилия. Небо вложило в человека потенциальное добро, но для того, чтобы то проявилось, ему следует действовать в соответствии с правилами должного воспитания, преподанного правителем.

Правитель – основа государства, а почтение к нему является фундаментом должного порядка. Это почтение зиждется на распределении функций между Небом, Землей и Человеком. Небо дарует жизнь, Земля – питает ее, Человек же управляет всем посредством правил и музыки, то есть соответствующего ритуала.

Правитель выступает олицетворением единства всех троих: «Принося жертвы, служит Небу; лично вспахивая землю в ритуале первовспашки, служит Земле; заботясь о людях, их воспитании, просвещении, правилах, служит Человеку. Служа всем троим, правитель является олицетворением отца и матери для своих подданных, и тогда не нужно ни насилия, ни наказаний: люди следуют за ним, как дети за родителями» . Нетрудно догадаться, что подобная интерпретация роли правителя представляла собой идеологическое обоснование императорского режима.

Доминирующая культурная установка рассматривает всю «тьму вещей» как постоянно взаимодействующее разнообразие, ориентированное на поддержание гармонического единства. Идея единства символизирована, в частности, принципом хэ. «Единство–хэ подобно приготовлению блюда. Имея воду, огонь, уксус, соленые овощи, соль и сливы, приступают к приготовлению рыбы. Закипятив воду на дровах и смешав все составные части, повар добавляет по вкусу то, чего не хватает, и убавляет лишнее, добиваясь единства–хэ» [9, c 144].

Единство, таким образом, достигается посредством гармонизации, сбалансированности наличествующих элементов многообразия. Отсюда и особенность деятельной, а также увязываемой с ней умственной установки: стремиться к гармонии, опираясь на традицию предков, отличавшихся умением не нарушать мировой гармонии.

Указанная особенность проявляется в специфике терминов, используемых в китайском языке для обозначения познавательной деятельности. Три из них наиболее значимы: сюэ (изучение), сы (размышление, рефлексия), чжи (знать, предвидеть, реализовать).

Первый означает «изучение», но не в привычном для европейца смысле: обретение знания посредством размышления, а в традиционно конфуцианской трактовке знания как усвоения традиции, осведомленности о ней. Как говорил Конфуций: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» . Термин сы означает размышление, рефлексию в определенном смысле слова – исключительно по поводу усвоения традиции и ее применения в настоящей жизни.

Наконец, чжи также соотносится только с традицией, означая знание, позволяющее следовать мудрости предков. Словом, все три термина предполагают ориентацию не на познание ранее неизвестного, не на новацию, а на верность, приверженность сложившемуся миропорядку. Красноречивее всего говорит об этом сам Великий Учитель (то есть Конфуций): «Тот, кто повторяет старое, узнает новое», «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти – это и есть [способ] постижения знаний» [5].

Конфуцианство считают величайшим китайским философским и духовным наследием, что отчасти верно. Однако же суть этого явления лежит глубже, это даже не национальная идея — это национальная психология.

2. Основные положения этического учения конфуция

Рождение Конфуция, появившегося на свет за 550 лет до Христа в среде другого народа – китайского – не было таким мифическим, как в случае Иисуса, а напротив, вполне естественным. Естественным же путем Конфуций добился больших познаний. Свое отличие от людей он видел именно во влечении к занятиям. «В любом селении из десяти домов, – говорил он, – всегда найдутся люди, которые не уступят мне в честности и искренности, но уступят в склонности к учению». Но несмотря на непрерывный труд в учении и на поразительные результаты этого труда, Конфуций не считал себя всезнающим. «Разве посмею я претендовать на то, что обладаю высшей мудростью…» – говорил он. В этих высказываниях мы видим естественную человеческую натуру, видим, что все духовное богатство его есть результат больших человеческих усилий, а не какого–то сверхъестественного дара [2, c. 143].

Конфуций не превозносит себя над людьми и уж тем более не обожествляет себя. Он жил, как человек, умер как человек и остался в памяти потомков человеком. Его поистине можно назвать сыном человеческим, лишенным какой–либо божественности. Никакой бог не был причастен к его рождению и созреванию, к формированию его учения. Будучи творением его мысли, оно было свободно от какой–либо неестественной, мистической, божественной надстройки. Поэтому история его учения немифологизирована и этична. Конфуций наделял святостью человеческие отношения и самого человека. Это логически вело к признанию святынями опять же не только и даже не столько горнее, сколько земное, сугубо человеческое – прошлое народа, предков, семью. Конфуций с большим пиететом относился к прошлому – изучал его историю, возрождал ритуалы, извлекал мудрость из древних песен и преданий. Прошлое людей было для него источником духовной силы и мудрости. Именно прошлое его народа, а не какое–либо божество было источником его веры. Главным делом жизни Конфуция стал поиск ответов на кардинальные вопросы существования человека и человеческого сообщества. Итогом его многолетних раздумий явилась наука о том, как жить, идеология социальной жизни, которая составилась из его представлений о смысле и образе жизни, о ее устройстве, о нормах и правилах поведения и общения людей, о социальных идеалах.
Исправление общества Конфуций начал с обучения этой науке – искусству жизни – молодых представителей знатных семейств. Из них он решил воспитать благородных мужей, т.е. образованных и высоконравственных юношей, которые затем, в свою очередь, взялись бы за улучшение окружающей социальной среды, активно включившись в эту жизнь. Так возникла первая в истории человечества школа по подготовке большого количества устроителей социальной жизни. Не уходить от земного мира и жизни государства, как это предлагал Христос, а напротив, энергично входить в эту жизнь и стараться преобразовать ее на основе гуманных этических принципов. Здесь и речи не было об устремленности в воображаемый мир потустороннего царства небесного.

Устроители жизни в учении Конфуция называются благородными мужами. К ним китайский учитель предъявляет большие требования, определяет обширный набор этических и социально значимых свойств, которыми те должны обладать, а также целую систему норм поведения. Их предназначение было ориентировано на свершение земного дела – обеспечение благоденствия народа. И именно для выполнения этого земного дела готовил Конфуций своих учеников. Благородный муж должен быть добродетельным и больше всего ценить справедливость. Это отличает его от малого человека, для которого на первом месте стоит выгода.
Конфуций говорил, что «мужи высоких помыслов и те, которые полны человечности, не согласятся ради сохранения своей жизни нанести вред человечности, но могут лишь пожертвовать собой, чтобы до конца быть честными и человечными» . Благородному мужу можно вверить сироту, судьбу страны, его нельзя склонить к измене долгу. Он предпочтет чувственности добро, способен до изнеможения служить отцу и матери, может пожертвовать собой на службе государю, к друзьям обращается с правдивым словом. Важной чертой благородного мужа является то, что он стремится к единению через разномыслие и не стремится к этому через послушание. Облик благородного мужа можно описать несколькими наиболее существенными чертами: это добродетельный и образованный человек, не равнодушный к судьбам других людей. Это можно выразить еще короче: это цивилизованный человек конфуцианства. Именно такой человек, как это следует из наставлений Конфуция, был нужен и обществу его времени и всякому обществу вообще, чтобы оно, в свою очередь, могло стать цивилизованным. Именно в этом человеке китайский мыслитель увидел силу, способную сформировать такое общество. Конфуций понял решающее значение для оптимизации человеческого сообщества нравственного совершенства людей и их активности, которая направлена ими на формирование самих себя как духовно развитых личностей и на совершенствование окружающего социального мира [6].

Благодаря таким людям в обществе может реализоваться фундаментальный принцип всей действительности, который Конфуций вслед за Лаоцзы называет Путем, или Дао. Путь – это тот способ и та форма существования, движения и развития всего в мире, в которых проявляются его упорядоченность, организованность, благоустроенность, разумность. Эти черты будут свойственны и обществу, если люди будут строить свою жизнь в соответствии с Путем. В социальной сфере Путь проявляет себя как истина, правильность, праведность, порядок, гармония. Такой путь является не только целью жизнедеятельности людей, но и способом достижения этой цели.

Главнейшей целью и смыслом жизнедеятельности является по Конфуцию устройство своей земной жизни. Эта тема центральная, объединяющая все другие учения Конфуция. Она развертывается в комплекс проблем: что может быть фундаментальной ячейкой устройства общества, на каких принципах должны строиться взаимоотношения людей, какие правила должны регулировать их поведение, какими чертами должно обладать общество в целом, каковы отношения между обществом и властью, как должно быть организовано управление государством. Конфуций решает все эти вопросы с позиций гуманистической этики, а потому предлагаемая им модель социального организма придает последнему черты гуманного общества.

Согласно Конфуцию человек должен быть этичным ради того, чтобы создать идеальный мир на земле, которым является общество благородных мужей, или цивилизованное общество. Это трудно достижимая, но в то же время реальная цель, по крайней мере является такой в качестве жизненного ориентира, идеала. Объектом деятельности этих людей является реальная жизнь и способы ее совершенствования. При этом этика Конфуция – это этика жизни в реальном мире, в мире реальных человеческих отношений. Поэтому и деятельность людей наполняется реальным содержанием и становится продуктивной. Для Христа же и его апостолов такая деятельность является несущественной, преходящей, малозначимой [8, c. 62].

Человек Конфуция, ориентированный на продуктивную деятельность по устройству и совершенствованию социальной жизни, с необходимостью формируется, развивается и действует как активная творческая личность, обладающая чувством свободы. Такая личность под именем благородного мужа является главным персонажем учения Конфуция, тогда как в христианстве человек является подчиненным существом, а в качестве главного персонажа выступает мифическое существо – бог. Соответственно этому у Конфуция мы находим культ благородного человека и связанных с ним образов людей и форм социальной жизни – идеального правителя, предков, семьи, культуры, стремления к знаниям, учености, социальной гармонии. Конфуций обращается к разуму человека и его реалистическому мышлению, возлагает свои надежды в достижении людьми счастливой жизни на самого человека в лице благородного мужа.

3. Значение этики конфуция и его историческая миссия

Конфуций уже в молодости стал первым в истории Китая профессиональным преподавателем и организатором сообщества ученых–интеллектуалов (имел более трех тысячи учеников). Его педагогическая доктрина строилась на эгалитарно–демократическом принципе равных возможностей – «обучения вне зависимости от рода» обучаемого и предполагала минимальную плату – «связку сушеного мяса». В 50 лет, «познав небесное предопределение», Конфуций попытался сделать карьеру государственного деятеля для практической реализации своей социально–политической теории. В 496 он достиг поста первого советника в Лу, но вскоре был вынужден покинуть родину и, 13 лет путешествуя с ближайшими учениками по другим царствам Китая, безуспешно внушал их правителям свои идеи.

Последние годы жизни он провел в Лу, занимаясь развитием своего учения, преподаванием и текстологической работой над каноническими произведениями древности. Собственную историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры, поэтому не занимался сочинительством, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого, основу которого составляли историко–дидактические и художественные произведения, прежде всего Шу цзин и Ши цзин .
Эта исходная ориентация определила такие фундаментальные особенности конфуцианства, как нормативность, опирающуюся на исторический прецедент, и беллетризированность. Творцами культуры Конфуций считал «святых–совершенномудрых» (правителей полуреальной, полумифической «древности»), что позволило ему трактовать «культурность» и правильное общественное устройство как две стороны одной медали – разные проявления единого «Пути» (дао) человека.

Взгляды Конфуция нашли аутентичное выражение в составленном в 5–4 вв. до н.э. и обретшем современную форму на рубеже нашей эры сборнике сентенций, диалогов, исторических описаний и бытовых сцен Лунь юй (Суждения и беседы), содержащем разнотемные высказывания самого Конфуция, его учеников и их учеников.

Конфуций воздерживался от суждений о сверхъестественном, полагая высшей мироуправляющей силой божественно–натуралистическое «безмолвное» Небо. Ниспосылаемое им «предопределение» может и должно быть познано человеком, который только в таком случае способен стать «благородным мужем», то есть нормативной личностью, сочетающей в себе идеальные духовно–моральные качества с правом на высокий социальный статус.

В центре учения Конфуция – человек, осмысляемый в единой социально–этической плоскости, к котоpoй сводятся и экзистенциальные проблемы («еще не зная, что такое жизнь, как узнать, что такое смерть?»), и религиозные («еще не умея служить людям, как суметь служить навям?»), и гносеологические (знание – это «знание людей») [3, c. 141].

Человеческую «природу» Конфуций, видимо, считал этически нейтральной («по природе люди близки друг другу, а по привычкам – далеки»,). Поэтому для формирования личности необходимо «преодоление себя и возвращение к благопристойности», результатом чего становится торжество «гуманности» в Поднебесной. «Благопристойность» – «внешняя», ритуализованная этико–социальная норма и «гуманность» – «внутренняя» морально–психологическая установка на «любовь к людям» составляют двуединую ось конфуцианства, вокруг которой концентрируются его основополагающие категории – «благодать/добродетель», «должная справедливость», «сыновняя почтительность», «верность» и другие.
Если в западной традиции философия ассоциируется с постоянным скепсисом, неус–танностью поиска истины, то для китайской – типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Конфуций наставляет: «Больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения» или «Мудрый не испытывает сомнений». Словом, можно сказать, что, в отличие от западноевропейской установки: «Сомневаться и размышлять», китайская утверждает: «Учиться и только учиться»; как говорил Конфуций, «учиться и время от времени повторять изученное» .

Целью познания оказывается постижение того, что является правильным, то есть порядка. Правильно мыслить же означает способность классифицировать. Короче говоря, с точки зрения представителей традиционной китайской мысли, сосчитать и облечь в геометрическую структуру, то есть составить таблицу, разложить по клеткам, классифицировать, даже без намека на логическое упорядочение – значит добиться достаточной, а порой и окончательной познавательной оформленности.

Заключение

В целом социально–политическая доктрина Конфуция зиждется на приоритете моральных ценностей и норм – этико–ритуальной благористойности и церемониальной музыки над любыми иными видами регуляции общественной жизни: административно–правовым, утилитарно–экономическим, естественно–природным, которые выдвигались на первый план критиковавшими конфуцианство философскими школами – соответственно легизмом, моизмом и даосизмом.

Этика Конфуция подчинена принципам «срединности» и «взаимности». Заложенная в последнем идея эквивалентного взаимосоответствия обусловила социально–гносеологическую концепцию «выправления имен», выдвигающую необходимое для политико–административного управления требование адекватности между номинальным и реальным – «словом и делом».

Идейная и социальная победа конфуцианства над всеми конкурировавшими учениями обеспечила его создателю особый, сопряженный с религиозным культом статус культурного героя, духовного вождя нации, «некоронованного царя» и святого мудреца, сохранявшийся за ним в Китае до начала 20 века.

Центральным принципом морали Конфуция является гуманность, которая и составляет основу добропорядочности. Быть гуманным – значит любить не столько себя, сколько других, на несправедливость отвечать справедливостью, за добро платить добром. Быть гуманным – значит уметь вовремя пожертвовать своими интересами.

Таким образом, философия Конфуция – это яркое отражение тенденцию к стабилизации в человеческих отношениях. Эта стабилизация достигается за счет иерархии в господстве и подчинении, которое осуществляется с вечной течения законов неба.

Список использованной литературы

1. Кулманакова Е. В. Формирование и развитие коммуникативно–речевой компетенции студентов, изучающих китайский язык // Проблемы и перспективы развития образования в России. 2010. № 1. С. 178–181.

2. Тихонова Е. В. Компоненты устного билингвального дискурса (на материале китайского языка) // Молодой ученый. 2015. № 10 (90). С. 143–146.

3. Тагина Е. К., Тихонова Е. В. Обучение экономическому переводу студентов–лингвистов китайского отделения посредством виртуальной обучающей среды Moodle // Язык и культура. 2015. № 2. С. 141–145.

4. Карлова М. Самоучитель: Китайский язык для начинающих + CD./ М. Карлова. — СПб.: Питер, 2013. — 256 с.

5. Интернет–версия издания: [Электронный ресурс]: Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин–т философии РАН; Нац. обществ.–науч. фонд; Предс. научно–ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2010. — URL: http://iph.ras.ru/elib/1508.html (дата обращения: 8.01.2021)

6. Иванченко Н. В. Идеологемы конфуцианства в современном китайском языке // Филологические науки. Вопросы теории и практики. — 2015. № 1 (43): в 2–х. ч. Ч. II.

7. Гриненко Г. В. История философии: Учебник./ Г. В. Гриненко. — М.:Юрайт–Издат, 2004. — 688 с.

8. Кондрашевский А. Ф. Практический курс китайского языка. Пособие по иероглифике./ А. Ф. Кондрашевский. — М.: ИД «Муравей», 2000. — Ч. 1. — 152 с.

9. Тихонова Е. В. Компоненты устного билингвального дискурса (на материале китайского языка) // Молодой ученый. 2015. № 10 (90). С. 143–146.