философия реферат. Философские аспекты конфуцианства
 Скачать 34.72 Kb.
|
|
Дисциплина: Философия Реферат Тема: «Философские аспекты конфуцианства» Выполнил: Гут Дмитрий Васильевич (Ф.И.О. студента) Прикладная информатика (направление) Содержание Введение 1. Личность Конфуция и зарождение конфуцианства 2. Классическое конфуцианство и его аспекты 3. Историческое развитие конфуцианства Заключение Литература Введение Китай является одной из крупнейших держав современного мира и нашим ближайшим соседом, при этом за последние годы происходит интенсивное расширение экономических и культурных связей Российского Дальнего Востока с Китайской Народной республикой. Следует предполагать, что формирование межкультурных взаимодействий подразумевает необходимость понимания специфики культуры той страны, с которой это взаимодействие осуществляется. Учитывая, что в самом Китае конфуцианство фактически признаётся одной из основ государственной идеологии, в данной работе мы решили рассмотреть философские идеи Конфуция и конфуцианство. Таким образом, предметом настоящей работы является конфуцианская философия, а объектом – социально-политическая история Китая. Данное понимание объекта связано со спецификой конфуцианской философии, которая практически полностью посвящена социально-политическим вопросам. Целью нашей работы является рассмотрение базовых конфуцианских идей и их исторической трансформации. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующий ряд задач: определить истоки конфуцианского учения, рассмотреть базовые понятия и идеи классической конфуцианской философии, проследить их развитие во времени, выявить основные тенденции в развитии конфуцианской философии. В настоящей работе мы рассматриваем традиционную культуру Китая, начиная с V в. до н.э. и до VIII в. н.э. Нижняя граница исследуемого периода соответствует началу формирования в Китае новых религиозно-философских школ, среди которых было и конфуцианство. Верхняя граница соответствует периоду окончательного оформления конфуцианства в системе культуры. В процессе написания работы мы опирались на труды отечественных и зарубежных синологов, связанные с нашей проблемой. В отечественном китаеведении многое в данном направлении было сделано такими исследователями, как Л.С. Васильев, Л.С. Переломов, Э.М. Яншина, М.Е. Кравцова, Е.А. Торчинов, В.В. Малявин, А.А. Маслов. Л.С. Васильеву принадлежит ставшая классической монография «Культы, религии, традиции в Китае». Здесь автор впервые знакомит русскоязычного читателя с рядом фактов в области традиционной китайской культуры и религии, при этом дана широкая панорама общественной и религиозной жизни. В целом для данного труда характерен социально-экономический подход, разбирающий изучаемые явления сквозь призму экономической и общественной жизни. Так же широкая панорама традиционной китайской культуры даётся в трудах В.В. Малявина и А.А. Маслова, для которых характерен систематический, энциклопедический подход. Но, в отличие от Л.С. Васильева они отходят от попыток объяснять все факторы культурной жизни исходя исключительно из социально-экономической парадигмы. Л.С. Переломов исследует отдельные общественно-религиозные институты, связанные с историей конфуцианства и легизма в их историческом взаимодействии. 1. Личность Конфуция и зарождение конфуцианства Возникшее в V в. до н.э. конфуцианство является оригинальным этико-философским и политическим учением, сформулированным в понятийном аппарате традиционной китайской философии. Основатель конфуцианства, в честь которого получило название всё учение, носил имя Кун Цю. Кун – это указание на род, из которого он происходил. Цю – его имя. Позднее он получил второе имя (точнее, прозвище) – Чжунни. Когда у Кун Цю появились последователи, они стали называть его Кун цзы (в переводе – учитель Кун) или Кун фу цзы (почтенный учитель Кун). Европейцы впервые узнали о Кун цзы в XVII в., от миссионеров-иезуитов. Не разбираясь в номенклатуре китайских имён они соединили родовое имя с почётным званием в одно слово в латинской транскрипции, в результате чего и получилось известное нам имя – Конфуций. В течение столетий он был самым почитаемым человеком в Китае, благодаря чему его идеи и дошли до наших дней. Но так же благодаря этому обстоятельству биография Кун цзы была сильно искажена из идеологических соображений. Наиболее надёжными источниками считаются «Исторические записки» (Ши цзи) Сыма Цяня и «Луньюй» (Беседы и суждения). Последний текст, вероятно, является записью высказываний Кун цзы, которые его ученики собрали вскоре после его смерти. Отталкиваясь от имеющихся у нас источников, мы можем сказать, что Кун Цю родился в 551 г. до н.э. на востоке Китая, в царстве Лу. Его отец – Кун Шулянхэ, был начальником низшей административной единицы, объединявшей несколько семейств. Мать носила фамилию Янь, она была отдана замуж в очень юном возрасте, разница в возрасте с мужем оказалась настолько велика, что даже современники посчитали этот брак неправильным. Отец умер, когда Кун Цю было три года. Если быть точным, и учесть, что согласно китайской традиции, возраст ребёнка исчисляется не со времени рождения, а со времени зачатия, то во время смерти отца Кун Цю исполнилось лишь два года и три месяца. Мать Кун Цю, как и всякая, воспитанная в патриархальной традиции женщина, посвящала свою жизнь семье. После смерти отца семья оказалась в крайне бедственном положении. Тем более, что у Кун Цю был старший брат и сестра. Когда Кун Цю было 17 лет (по европейскому исчислению – 16) его мать умерла. Ему оставалось надеяться только на себя. Природные данные, казалось, позволяли достичь многого. Кун Цю отличался умом, здоровьем, силой. По словам Сыма Цяня Кун Цю был очень высокого роста: 9 чи и 6 цуней (примерно 1 м. 91 см.); сверстники называли его верзилой. Государственной системы образования во времена Кун цзы не существовало, и желающие получить соответствующие знания, прибегали к услугам наставников. Но, поскольку последним надо платить, а денег у Кун цзы не было, он сделал основной упор на самообразование. Учитывая необыкновенную сложность традиционного знания, его успехи в овладении шестью искусствами – уникальны. В конечном счёте, полученные знания, позволили Кун цзы поступить на службу к одному из наиболее знатных аристократических кланов царства Лу – клану Цзи. Его первой в жизни должностью было управление амбарами. Обычные торговцы скупали зерно, что бы продать его подороже в голодные годы. Но аристократ (а работодатели Кун цзы были именно аристократами), по своему статусу, не должен был стремиться к подобным прибылям. Подлинно благородным считался тот, кто «взимал малыми доу, а раздавал большими». Это не означает благотворительности. Во-первых, свою ссуду аристократ, чаще всего, всё же получал назад. Во-вторых, его стратегической целью было не обогащение. Он стремился поставить как можно больше простых людей в зависимость от себя. В условиях раздробленности и жёсткого соперничества между аристократическими кланами поддержка крестьянских общин могла решить исход многих конфликтов. Соответственно операции, которыми занимался Кун Цю, имели политический характер в большей степени, чем коммерческий. Однако, самому Кун цзы его должность не приносила много дохода. В то время он уже был женат (женился в 19 лет), и ему надо было кормить семью. В 27 лет Кун цзы удалось устроиться в главный храм помощником при совершении жертвоприношений. Это была его первая удача в карьере. В 30 лет он открыл в своём доме частную школу – преподавал обычаи и традиции Чжоусской династии (т.е. чжоусский ритуал). В этом качестве он и получает первую известность, начинает появляться на дворцовых приёмах, более тесно общается с аристократами, в том числе – с правителем царства Лу – Чжао-гуном. Но когда Кун цзы было 35 лет в Лу вспыхнул мятеж аристократов. Войска Чжао-гуна были разбиты, он бежал в царство Ци. Кун-цю, сохраняя верность, законному правителю, следует за ним. Только к 50 годам Кун цзы, вероятно, завершает создание своего собственного учения. Правда, сам он не воспринимал его как своё. Кун цзы полагал, что ему удалось восстановить и сформулировать принципы, по которым жили правители древности. Отчасти он прав – его учение действительно отталкивается от традиционной патриархальной морали. Но, в то же время, исторические реалии Китая к V в. до н.э. уже были иные, чем в эпоху Чжоу, изучаемую Кун цзы. Верно так же и то, что Кун цзы имел дело с идеализированным образом древности. Будучи вынужден приспосабливать идеализированный образ древности к современным ему реалиям Кун цзы вынужденно перерабатывает традиционные представления и создаёт новую идеологию, которая одновременно похожа и не похожа на то, что было раньше. Поскольку идеология Кун цзы подразумевала активную жизненную позицию, в 51 год он решает вновь попытать счастья на административной должности. Благодаря своей известности быстро и успешно продвигается наверх, и в 56 лет становится первым советником Дин-гуна (очередной правитель царства Лу). В этом качестве отдаёт приказ казнить представителя высшей знати Шаочжэна Мао за «смуту»6. Что имеется в виду под смутой, источники не уточняют. Возможно, речь идёт о подготовке мятежа. Подобный поступок противоречит традиционному образу Кун цзы – гуманиста, но соответствует его решимости воплотить в жизнь обретённые идеалы. Однако, впоследствии Кун цзы вынужден был оставить своё место. Единственное объяснение, которым мы располагаем, приведено в «Исторических записках» Сыма Цяня. Последний говорит о том, что царство Ци отобрало и подготовило 80 юных танцовщиц и подарило их правителю Лу – Дин-гуну. Тот так увлёкся танцовщицами, что проводил среди них целые дни и забросил государственные дела. Кун фу цзы оскорбился таким легкомысленным поведением, отказался от всех должностей и покинул царство Лу в знак протеста7. Трудно сказать, насколько реальны упомянутые события. Скорее всего, за этим описанием скрыты интриги знати, которые и заставили Кун фу цзы уйти с должности. Как уже говорилось, по мнению Кун Цю он ничего не придумывает, а восстанавливает древние установления. Древность (гу) была для него идеалом для подражания. Всякая вещь хороша настолько, настолько она ей соответствует. Поэтому он и не стремился создавать новые тексты, пытался опираться на тексты, уже существующие, овеянные ореолом древности. Другое дело, что при этом Кун фу цзы интерпретировал и комментировал древние тексты, не отделяя свои комментарии от исходного текста (что, впрочем, соответствовало современным ему нормам). Отобранные Кун фу цзы тексты составили Уже после смерти Кун фу цзы получают письменную фиксацию такие тексты, как Сяо цзин (Записки о сыновьей почтительности) и Луньюй (Беседы и суждения). Эти тексты приписываются самому наставнику, однако, в реальности, помимо его действительных высказываний, они содержат комментарии учеников, выражающих собственные взгляды. В целом, можно придти к выводу, что конфуцианство возникает в результате сложных процессов в социальной и политической жизни Китая, и является их неотъемлемой частью. 2. Классическое конфуцианство Кун фу цзы говорит о том, что человек по своей природе стремится к знатности и богатству. Это врождённые стремления, бороться с которыми бесполезно. Высокоморальный человек отличается не своими стремлениями, а способами их реализации. Говоря в категориальном аппарате Кун фу цзы – если человек постигнет дао (закон природы, в данном случае – своей природы), то он будет реализовывать свои стремления правильными путями. Исходя из понимания своего дао все люди делятся на три категории: 1) Цзюнь цзы (благородный муж) – Идеальный человек, пример для подражания. 2) Жэнь (просто «человек») или чжун жэнь (средний человек) – Обычные люди, они составляют основную массу. Из них выходят как цзюнь цзы, так и сяо Жень, но – в основном люди остаются сами собой, имеют свой жизненный удел. Они не хорошие и не плохие, просто их нельзя допускать к управлению государством и обществом. 3) Сяо жэнь (маленький человек) – Антоним благородного мужа, человек который стремится к собственному возвышению, не имея на то моральных оснований.Остановимся подробнее на качествах, овладение которыми делает человека цзюнь цзы. В их число входят следующие: Жэнь – Обычно переводят как человечность, гуманность, человеколюбие. У Кун фу цзы это предельно общее понятие, его можно толковать как вообще человеческое начало в человеке. По сути, сюда входят все положительные качества (справедливость, милосердие, бескорыстие, преданность, усердие, способность, осторожность, решительность). Они могут противоречить друг другу (например, милосердие – справедливость: трудно быть одновременно и милосердным и справедливым). Но, в то же время, истинный цзюнь цзы должен понимать, когда ему следует быть, прежде всего, милосердным, а когда – справедливым. Качеством жэнь в полной мере мало кто может обладать, скорее – это то, к чему следует стремиться всю жизнь. Всё остальное можно рассматривать как его компоненты, хотя жень больше чем эти компоненты. Вэнь. Первоначальное значение иероглифа, использованного для передачи понятия, – «человек с разрисованным туловищем – раскрашивать – узор». Во всех вариантах этот знак связан с магией, означает приобщение к некоторым тайнам, обретение особой магической власти. Ко времени Кун Цю слово обозначает духовную культуру, запечатленную в слове (именно в слове, а не в письме). Одновременно вэнь – то, что написано знаками письма. В то же время понятие сохраняет и оттенок первоначального, магического смысла. Строго говоря, здесь имеется в виду образованность, которая даёт не только знания, но и особым образом меняет самого человека – носителя этих знаний, приобщает его к высшим тайнам Вселенной, даёт особое предназначение, путь. В полной мере обладать вэнь трудно, но даже средний человек должен стремиться к знаниям, особенно – об истории своей страны. Сяо – Сыновья почтительность, важнейшая составная часть жень. Во-первых, сюда входит обязанность содержать престарелых родителей. Но не только. «Ныне [некоторые] называют сыновней почтительностью то, что они кормят своих родителей. Но ведь собак и лошадей тоже кормят. Если это делается без глубокого почтения к родителям, то в чём здесь разница?». Сяо подразумевает требование никогда не противиться воле родителей (прежде всего – отца), никогда не выражать своего недовольства по отношению к ним. Данный принцип выражается в исполнении желаний отца, пока он жив, следование его взглядам и правилам после смерти в течение хотя бы нескольких лет. Разновидностью принципа считается проявление почтения по отношению к старшим братьям со стороны младших (принцип ди). Вместо письменных законов Кун Цю предлагает основываться на добродетели и правилах (традиционной морали), тогда у народа появится чувство стыда, и он станет послушным. То есть правила выполняют функции закона, ли вместо фа. Одно из основных условий функционирования ли – их безоговорочное восприятие и неукоснительное исполнение. «Нельзя смотреть на то, что противоречит ли, нельзя слушать то, что противоречит ли, нельзя говорить то, что противоречит ли»12. Слишком сильные эмоции могут заставить человека нарушить ли, Кун Цю осуждает их. В частности, он говорит, что чувство любви не должно быть присуще благородному мужу. Главный способ реализации ли – личный пример правителей и чиновников. Говоря словами самого Кун Цю: «Если верхи любят ли, то использовать народ легко». Исходя из перечисленных качеств видно, что по образу жизни цзюнь цзы может быть только чиновником. Кун Цю понимает это, он говорит, что благородный муж должен служить вышестоящим и воспитывать народ. Это – не отшельник, а активная личность, занимающая вполне определённое положение в обществе и государстве. Но воспитание народа следует осуществлять добротой и личным примером, а не законами. В соответствии со своей природой, цзюнь цзы обязаны заботиться, прежде всего, не о себе, а о благе государства и народа. При этом подробной схемы организации управления (политической теории) у Кун Цю нет, есть только отдельные советы. Так, он советует поддерживать постоянный контакт с народом, знать его настроения и учитывать их. Также Кун Цю говорит, что в хорошо управляемом государстве должно быть много продовольствия, вооружения и вера народа в администрацию. Последнее – самое главное, поскольку без веры народа в государство ему не устоять. Но это не означает, что народ можно допустить к власти. Народ – это обычные люди, жэнь, а потому «народ можно заставить следовать должным путём, но нельзя заставить его понять, почему так надо». Правда, формальное образование открывает возможности для карьеры любому человеку. Кун Цю настаивает на том, что от рождения все обладают одинаковыми способностями, остальное зависит от усилий и характера личности. Но всегда будет большинство, знаниями не овладевшее и поэтому обязанное слушаться грамотных.. Важной частью социальных преобразований для Кун Цю была религиозная сфера. Он стремится возродить пошатнувшийся имперский культ Неба (Тянь). Оно понимается как высшая направляющая сила, от которой зависит судьба всех жителей Поднебесной – от простого общинника, до правителя. По сути, небо – высший источник всех правил и моральных категорий, а цзюнь цзы – земные интерпретаторы воли неба. Соответственно, в религии Кун Цю небо помогает стремящимся к знанию и овладению этическими нормами. Оно же контролирует поступки всех людей, в т.ч. – правителя. Теоретически возможно отречение Неба от правителя, которое равнозначно отречению небесного отца от сына. По общинным нормам это самая тяжелая кара. В общине от такого сына отворачивались все, и он становился изгоем. Подобная доктрина может быть мощным идеологическим оружием для давления на правителя, но только при условии, если она будет принята обществом. Так же остаётся неясным – каким образом Небо должно довести до людей свою волю. Похоже, что сам Кун Цю об этом не задумывался. Важное место в своём учении Кун Цю отводит общине. В ней должно царить жень17. От неё – происходят сяо, ди (братская любовь) - нормы отношений между старшими и младшими. Из этого положения видно, что Кун Цю допускает коллективное владение жэнь там, где ни один человек лично этим качеством не обладает. Тем самым в этический рационализм Кун Цю привносится определённая доля мистицизма. Общинное руководство, по учению Кун Цю, должно сохранить самоуправление. В том числе – и судебные функции. Именно руководство общины присваивает человеку звания сяо и ди, без чего невозможно начать путь к состоянию благородного мужа. Вероятно, что именно общинное руководство может наделить человека званием жень. Вообще, родственные связи, по мнению Кун Цю, столь важны, что донос на родственника (даже за кражу) он объявляет аморальным поступком. Несколько веков спустя, когда конфуцианство станет официальной идеологией, на дверях домов того, кто удостоится звания жень, сяо или ди, вешались соответствующие таблички, чему, как правило, предшествовала торжественная церемония, с участием всех представителей общины. Обычай сохранился в китайской деревне до XX в. Т.о. в конфуцианской модели община сохраняет самоуправление, но взамен принимает участие в воспитании послушных подданных. Эта схема будет работать до XX в. Так мы можем выделить следующие аспекты раннего конфуцианства: 1.Оформление патриархальной морали. Эта часть учения должна была привлекать, прежде всего, глав общин (фу-лао) – достаточно мощный социальный слой, его власть в общине укреплялась по конфуцианской модели. 2. Культ знаний и возвеличивание образованного бюрократа. 3.Культ древности, модель общества и государства ориентирована в прошлое. Только в древности существовали идеальные правила. 3. Историческое развитие конфуцианства После смерти Кун Цю его ученикам только ещё предстояло утвердить изложенное им учение в Китае. Усилиями целой плеяды блестящих последователей дорабатываются и совершенствуются конфуциансткие нормы, прежде всего, ориентированные на образованных бюрократов. Среди множества последователей особенно выделяется Мэн цзы (Мэн кэ), логически развивший ряд положений Кун Цю. Он выдвинул и обосновал такие нормы конфуцианской морали, как синь, чжи и гэ-мин. Синь была логически выведена из доктрины сяо. Если государство – как семья, а правитель – как отец, то по отношению к нему, и, шире, по отношению к любому вышестоящему начальнику следует вести себя как по отношению к родителю. Т.о. синь – это личная преданность вышестоящему начальству, направленная, прежде всего, на непосредственного начальника. Чжи это любовь к знаниям. Но под знаниями имеются в виду не знания в современном понимании этого слова, а знания древних текстов, при том чем текст древнее, тем такое знание ценнее. По сути, эта доктрина закрывает путь любым принципиальным нововведениям, если они только не будут должным образом обоснованы древними текстами, и не будут пониматься как реставрация исконных норм. Наконец, гэ-мин дословно переводится как «перемена предопределения». Предопределение (мин) – это своего рода судьба, которую каждый человек получает от Неба. Не исключением является здесь и император, мин которого – в управлении страной. Однако, если император не соответствует высоким конфуцианским идеалам, Небо может забрать у него мин и передать другому человеку. И тогда народ имеет право на восстание. Это и есть перемена предопределения. Основой государства Мэн цзы провозглашает во-первых, народ, во-вторых, богов земли и зерна и, только в-третьих, императора. Здесь он делает важную уступку крестьянам – Кун Цю, превознося культ Неба, отвергал народные верования (т.е. тех самых богов земли и зерна) как глупые суеверия, недостойные благородного мужа. Здесь мы видим значительное расхождение с ранним конфуцианством по религиозному вопросу. В целом, оформление конфуцианских доктрин после смерти Кун Цю представляет собой попытку конкретизировать некоторые его положения, найти механизм, который гарантирует продвижение его идей. Эта тенденция отражает и рост самосознания набирающей силу китайской бюрократии, которая всё больше противопоставляла себя аристократам и придворным. Возможно, что естественная эволюция конфуцианства постепенно сделала бы его учением большинства чиновников, которые, выдвинув из своих рядов новых политических лидеров, спровоцировали бы серию заговоров и бунтов. Но – история распорядилась иначе. У конфуцианства не было времени на медленную, естественную эволюцию, поскольку в Китае набирал силу его основной оппонент – легизм. Легизм – это европейское название (латинская калька) китайской школы фа цзя (школа закона). Легисты впервые поставили вопрос об экономической роли государства. Основой экономики они провозгласили земледелие, основой внешней политики – войну. При этом была разработана целая серия конкретных мер по увеличению поступлений на государственные склады зерна, подготовки к войне и популяризации военной службы. В 221 г. до н.э. возникает единая империя – Цинь, государственным учением которой был легизм. Конфуцианцы уходят в подполье и, наряду с другими недовольными, пытаются противостоять режиму. В ответ в 213 г. до н.э. выходит указ, содержащий запрет под страхом смертной казни любых диспутов и споров. Одновременно император приказывает изъять «песни и предания, изречения всех учителей», что бы «пресечь рассуждения о древности», направленные на то, что бы «порочить современность».В 212 г. до н.э. свыше 460 конфунцианцев, признанных виновными в подстрекательстве народа были заживо закопаны в землю; остальных сослали на охрану границ.В 209 г. до н.э. император умирает, в тот же год начинается восстание. В нём активное участие приняли конфуцианцы. На стороне повстанцев сражался восьмой потомок Конфуция – Кун Цзя, служивший советником у Чэнь Шэна, одного из руководителей восстания. Три года спустя одна из повстанческих армий нанесла решительное поражение циньским войскам, выходец из крестьян - Лю Бан занимает столицу империи и провозглашает новую династию, Хань. Уже второй император этой династии - У-ди, вновьь оказался перед выбором государственной идеологии. Отныне всякий чиновник мог быть только конфуцианцем. Для контроля за всей системой был создан специальный государственный орган: тайчан («великое постоянство»). Его можно рассматривать как высший идеологический орган, в него входили высшие чиновники - признанные знатоки конфуцианства. Эти люди решали все государственные вопросы, связанные с ритуалами и канонизацией текстов, а значит – с официальными программами обучения и государственными праздниками. Институциональное оформление конфуцианства сопровождалось и его внутренней трансформацией. Она выразилась, прежде всего, в соединении конфуцианства с легизмом. Исторически это слияние было предопределено тем, что легизм был слишком эффективной техникой управления, что бы от него можно было отказаться. Классическое же конфуцианство было эффективной идеологией, когда оно находилось в оппозиции. Стать официальной доктриной оно не могло уже хотя бы потому, что отрицало необходимость письменных законов. Сочетать же их предполагалось по сословному признаку. Законы (инь) необходимы для простого люда, не открывшего в себе жень. Чиновник может стоять над законом, ибо он познал то, что стоит выше закона - вечные моральные истины. Даже если он иногда ошибается, на него следует воздействовать не законами, а поучениями и моралью. Т.о. конфуцианский гуманизм – для чиновников, легистская суровость – для народа. Следует заметить, что полученное объяснение хорошо соответствует духу традиционной китайской религиозности, иначе и быть не могло – поскольку оно должно находить отклик в народном сознании. В то же время это объяснение формально не противоречит положениям самого Кун Цю, который исключал простых людей (жэнь) из сферы управления государством и ставил их ниже цзюнь цзы. Получившийся в результате смешения двух учений феномен получил название «ханьское конфуцианство». В 59 г. н.э. император Мин-ди издал декрет об официальных жертвоприношениях Кун Фуцзы во всех учебных заведениях страны24. Но реально культ Кун Фуцзы вышел за пределы государственных институтов. В народную традицию он вошёл как великий мудрец и учитель. В традиционной китайской религиозности грань между человеком и божеством очень зыбка, дух (шень) великого человека не утрачивает своего величия и после смерти, а лишь приобретает дополнительную магическую силу. Естественно, что, видя какое значение император, его окружение, образованные люди вообще придают личности Кун Фуцзы, простые крестьяне стали поклоняться ему на свой лад. Официальные жертвоприношениях Кун Фуцзы будут отменены только в 1928 г. приказом министерства образования Китайской республики. К концу эпохи Хань Луньюй канонизирован, т.е. – вместо нескольких редакций оставлена только одна. В течение многих лет его будут заучивать наизусть. Этот текст, вплоть до каждого иероглифа будет обязан знать каждый, хоть сколько-нибудь образованный человек. То есть, мы видим, что Кун Фуцзы менее всего хотел создать новое философское учение. Он был уверен, что всего лишь реставрирует традицию. Однако, в процессе реставрации древних традиций он их неосознанно модернизировал под решение текущих социально-политических задач. Под эти задачи он трансформировал категориальный аппарат китайской социально-политической мысли, предложив собственное (конфуцианское) понимание ряду ключевых понятий. Процесс модернизации традиций продолжался и после смерти Кун Фуцзы его учениками, он был завершён только после реформы У-ди. В целом, основные направления этой модернизации определялись потребностями урегулирования отношений между государством и обществом. Заключение Таким образом, конфуцианство представляет собой авторскую переработку традиционных китайских представлений о человеке и государстве. Практически все ключевые понятия конфуцианства (жень, ли, вэнь и т.д.) существовали до него. Однако, основатель этой философии придал данным понятиям характер философских категорий и соединил в единое, целостное учение. В процессе становления и развития конфуцианства можно выделить несколько этапов. Первый этап – становление конфуцианства в рамках узкой элитарной группы. Данный этап характеризуется отработкой отдельных понятий и доктрин, которые послужат исходным материалом для возникновения конфуцианства. Завершается он в 136 г. до н.э., когда император У-ди делает выбор в пользу конфуцианства как государственной идеологии. Далее, начинается этап институциализации, который завершается в первой половине II в. н.э. На этом этапе происходит приспособление конфуцианского учения к потребностям централизованного авторитарного государства. Основными факторами культуры, определившими развитие конфуцианской мысли, являются: развитие политической культуры; поиск способов решения ряда социальных и политических проблем (личная безопасность, единство страны, стабильная экономика); развитие концептуального аппарата и письменной культуры; оформление традиционной морали и её приспособление к новым условиям. По своим социальным и политическим доктринам конфуцианство, прежде всего, учение образованной бюрократии. В «популярной» версии конфуцианства на первое место выходит ориентация на далёкое прошлое как идеальный образец; моральные обязанности перед родителями и предками вообще; сакрализация власти правителя; восприятие земной «посюсторонней» жизни как самодостаточной ценности; не противопоставление себя силам природы. Литература Алексеев В.М. Китайская литература/ В.М. Алексеев – М.: Наука. Восточная литература, 1978. – 620 с. Бичурин Н.Я. Китай в гражданском и нравственном состоянии/ Н.Я. Бичурин – М.: Восточный дом, 2002. – 342 с. Бичурин И. Религии учёных/ И. Бичурин // Всё о Китае. В 2 т. Т.2. – М.: Канун золотого века, 2001. С. 278 – 304. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае/ Л.С. Васильев– М.: Восточная литература, 1970. – 592 с. Георгиевский С. Конфуцианство/ С. Георгиевский// Всё о Китае. В 2 т. Т.2. – М.: Канун золотого века, 2001. С. 11 – 101. Грубе В. Жертвоприношения Конфуцию/ В. Грубе// Всё о Китае. В 2 т. Т.2. – М.: Канун золотого века, 2001. С. 106 – 109. Исаева М.В. Представления о мире и государстве в Китае в III – VI веках н.э./ М.В. Исаева – М.: ИВ РАН, 2000. – 486 с. Китайские социальные утопии. – М: Наука, 1987. Конфуций: «Лунь юй». Исслед., пер. с кит., коммент. Л.С. Переломова – М.: Восточная литература РАН, 2000. – 648 с. Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао/ Лукьянов А.Е. – М: Восточная литература РАН, 2000. – 488 с. Овермайер Д.Л. Религии Китая/ Д.Л. Овермайер// Религиозные традиции мира. В 2 т. Т.2. – М.: Крон-Пресс, 1996. С. 396 – 491. Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая/ – М.: Восточная литература, 1981. – 382 с. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба/ Л.С. Переломов – М.: Наука, 1993. – 288 с. |