Главная страница

самостоятельная 4. СРО 4. Формы культуры. Религия. Генезис искусства срсп 4 кайыпберген акнур 2222 рдигб типо


Скачать 2.72 Mb.
НазваниеФормы культуры. Религия. Генезис искусства срсп 4 кайыпберген акнур 2222 рдигб типо
Анкорсамостоятельная 4
Дата20.02.2023
Размер2.72 Mb.
Формат файлаpptx
Имя файлаСРО 4.pptx
ТипДокументы
#947900

Формы культуры. Религия. Генезис искусства

СРСП 4 КАЙЫПБЕРГЕН АКНУР 22-22 РДИГБ ТИПО

Развитие культурологического знания

На современном этапе развития культурологического знания, возможно, наиболее совершенной следует назвать символическую концепцию, предложенную Эрнстом Кассирером. Он выдвинул учение о языке, мифе, науке и искусстве как специфических “символических формах”. Мы можем говорить о нем, как об одном из создателей символической концепции происхождения культуры. В этом отношении важнейшим из его трудов для нас является книга “Философия символических форм”. В чем же сущность его идей и почему он назвал человека “незавершенным животным”? Первичной посылкой его рассуждений является мысль о том, что человек несовершенен в своем биологическом естестве. Он менее, чем животные приспособлен к жизни в природе, поэтому создание некоторой искусственной среды вокруг себя необходимо человеку, это проявление определенных защитных механизмов.

Религия и генезис культуры

Говоря о роли и значении религии (христианства, ислама, буддизма) в истории цивилизаций, один из столпов философии истории — А. Тойнби (1889—1975) — назвал ее «яйцом, личинкой, куколкой»[1], позволяющей сохранять и транслировать важнейшую культурную информацию от цивилизации к цивилизации. В этом смысле религия оказывается даже значимее, «длительнее» цивилизации[2]. Эту точку зрения на религию как смысловое ядро любой культуры, конечно, наиболее активно проповедуют религиозные мыслители, прежде всего христианские теологи. Яркий пример — взгляды на соотношение культуры и религии русского богослова П. А. Флоренского (1882—1937), по мнению которого религия не является частью культуры, она стоит над ней. Цель религии — достижение непосредственной связи с божественным и оказание влияния на культурную деятельность людей, придание ей смысла. Сходные идеи можно обнаружить у Жака Маритена (1882—1973), ведущего представителя неотомизма[3], или Кристофера Доусона (1889—1970), который в своих лекциях о культуре и религии, недавно изданных на русском языке[4], называет религию «ключом к истории», считая, что невозможно понять культуру, если не поймешь ее религиозные идеи.

Связь между религией и культурой в реальности

Нужно говорить не о влиянии, а о взаимовлиянии, не о воздействии, а о взаимодействии. Религия, с одной стороны, складывается под влиянием тех или иных культурных условий и смыслов (если иметь в виду культуру в широком смысле слова), с другой стороны, утверждаясь в обществе, она сама начинает оказывать существенное влияние на конструирование образа мира, представлений о пространстве и времени, формирование морали, права, искусства и т. д. Можно проследить этот процесс на конкретном примере развития христианской религии и формирования христианской культуры. Христианская религия возникла на территории Римской империи в ответ на множество вопросов, как синтез многих явлений. В этой новой религии соединились Запад и Восток; элементы ближневосточной религиозности и иудейского мессианизма были синтезированы с греческой философичностью и римской организационной практикой. То есть само христианство впитало в себя культурные и религиозные особенности разных народов. Новая религиозная идея, суть которой была сформулирована уже в «Кредо» Тертуллиана, а позже запечатлена в христианском Символе веры, в течение более чем трех веков с трудом пробивала себе дорогу, завоевывая умы и сердца жителей Римской империи.
Религиозную культуру (христианскую, буддийскую, конфуцианскую) следует отличать от культуры христианского, буддийского, конфуцианского (и т. п.) типа. Последние являются гораздо более широкими образованиями, в которых религиозная идея сохраняется в весьма опосредованном виде, лишь на уровне самых общих нормативно-ценностных ориентаций. Трансляция этих норм и ценностей, сложившихся когда-то под влиянием той или иной религии, происходит по общекультурным каналам, вне собственно религиозных. Носителями культуры христианского или буддийского типа обычно является большая часть той или иной общности вне зависимости от их отношения к церкви и религиозной деятельности. Ведь даже атеизм в рамках культуры христианского или буддийского типа будет выглядеть по-разному.

В современной культурологии и философии истории по-прежнему активно используются многочисленные культурные типологии, построенные по религиозным основаниям.
Для примера можно обратиться к широко известным типологиям мировой культуры А. Тойнби, С. Хантингтона и др., в которых культурные типы выделяются на основе одной или нескольких господствующих религиозных традиций или их модификаций: западно-христианский тип культуры, восточно-христианский, индуистско-буддийский, конфуцианско-буддийский и т. д. В соответствии с этими концепциями современную культуру Европы, России, ставшую сегодня в значительной мере светской, все-таки по неким глубинным параметрам можно отнести к христианскому типу. Это становится очевидным, если сравнивать европейскую или русскую культуру с чем-то принципиально иным, например с культурой Китая или Индии.

СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ



написать администратору сайта