греческая мифология. Греческая Мифология
![]()
|
Гомеровский эпосС течением времени воспоминания об этом периоде и его событиях должны были угаснуть, как угасали воспоминания обо всех предшествовавших эпохах греческой истории. Однако на рубеже 12 и 11 вв. до н.э. микенская цивилизация пала под натиском дорийцев – последней волны грекоязычных племен, вторгшихся в Грецию. В последующие века бедности и изоляции живая память о славном микенском прошлом сохранялась в продолжавшей существовать микенской традиции устной эпической поэзии. Древние сказания пересказывались и подробно разрабатывались, а в 8 в. до н.э. были записаны два сказания из числа самых известных, положившие начало всей вообще повествовательной традиции европейской литературы, авторство которых приписывалось Гомеру. Это Илиада и Одиссея, эпические повествования о войне против города Трои в Малой Азии. Эти поэмы не только донесли до позднейших греков микенское культурное наследие, но и задали основной тон всей греческой мифологии с ее вниманием к человеческому началу и персонажам, которых читатели и слушатели воспринимали как реально существовавших мужчин и женщин, живших в исторических местах. На протяжении столетий в мифологии формировалось также и представление о касте богов, наделенных узнаваемыми характерами и определенными сферами влияния. Влияние фольклора и религиозного культаАрхаический период развития греческой культуры (7–6 вв. до н.э.) был отмечен ростом и расширением влияния гомеровских поэм. В то же время множество народных преданий, не восходящих к микенской эпохе, послужило материалом для различных поэм, заполнявших собою пробелы, оставленные гомеровским эпосом. «Гомеровские гимны» этой эпохи, служившие вступлением к декламации эпических поэм на религиозных празднествах, часто содержали изложение мифов о богах, почитаемых в великих святилищах. Расцвет лирической поэзии также способствовал все более широкому распространению местных преданий. Кроме того, мифологическая традиция обогащалась за счет включения в нее преданий иного типа – волшебных и народных сказок, основанных на мотивах, общих для многих культур, рассказов о странствиях и подвигах героев, изобилующих чудовищами и волшебными чарами, а также – легенд, призванных объяснить или разрешить те или иные конфликты и потрясения, свойственные человеческому обществу. Восточные элементыПо аналогии с героями, принадлежащими к определенному роду и поколению, боги также получают свои генеалогии и истории. Самая известная и самая авторитетная из т.н. теогоний была составлена на рубеже 8 и 7 вв. поэтом Гесиодом. В Теогонии Гесиода обнаруживаются столь близкие параллели к мифологии Ближнего Востока древних времен, что можно с уверенностью говорить о широком заимствовании греками ближневосточных мотивов. Золотой векВ золотой век греческой культуры – 5 в. до н.э. – драма (особенно трагедия) становится главным средством распространения мифологических представлений. В эту эпоху древние предания глубоко и серьезно перерабатываются, причем особо выделяются эпизоды, в которых отображаются жестокие конфликты в отношениях между членами одного семейства. Разработка мифологических сюжетов в трагедиях по своей нравственной глубине нередко превосходит все, что было создано в литературе на эти темы. Однако под влиянием греческой философии образованные круги общества проникаются все более скептическим отношением к традиционным представлениям о богах. Миф перестает быть естественным средством выражения наиболее важных идей и представлений. Эллинистическая мифологияВесь греческий мир (а вместе с ним и греческая религия) изменился в результате завоеваний Александра Македонского. Здесь возникла новая, именуемая эллинистической, культура, сохранившая традиции обособленных городов-государств, но уже не замыкающаяся в пределах одного полиса. Распад полисной системы повлек за собою разрушение политических барьеров на пути распространения мифа. К тому же в результате распространения образования и учености все многообразие мифов, сложившихся в разных областях Греции, впервые было собрано воедино и систематизировано. Греческие историки широко использовали мифы, в чем можно убедиться на примере Павсания, описавшего достопримечательности Греции во 2 в. н.э. БогиОбычно боги олицетворяют просто некую безличную сверхъестественную силу. В мифологических сказаниях сверхъестественное получает имя и образ, так что анонимное чудесное вмешательство становится богом, обладающим именем и играющим определенную роль в сюжете той или иной истории. Вот почему в рассказах о Троянской войне уже не счастье или удача, но Афина или Гера благоволят к ахейским героям, а троянцам помогают Афродита или Аполлон. При знакомстве с отдельными мифами складывается впечатление, что едва ли не любой бог мог бы выступить в этой роли, в местных преданиях она отводится местному божеству. Однако иногда сам характер сверхъестественного события обусловливает выбор божества: внезапная «естественная» смерть вызывается незримыми стрелами Аполлона (у мужчин) или Артемиды (у женщин), иррациональное чувственное влечение – дело Афродиты и т.д. Боги живут своей собственной жизнью отдельно от людей, они не подвержены недугам, боли и смерти. Их жизнеописания – это волшебные истории, совершенно лишенные того трагического измерения, которое появляется лишь тогда, когда на сцену выступает смертный человек. Только проникшись чувством привязанности к какому-нибудь смертному, бог может познать подлинное страдание. Как утверждал Гесиод в Перечне жен (смертных женщин, которых любили боги), Зевс попытался истребить человечество в великом потопе, чтобы избавить богов от скорби. В каком-то смысле все боги олицетворяют «судьбу», «ход вещей» или «надлежащий ход вещей». Однако иногда сама судьба персонифицируется в образе богини судьбы (греческая Тиха, римская Фортуна), или трех богинь судьбы (греческие мойры Клото, Лахесис и Атропос, прядущие и обрывающие нить жизни; римские Фаты), или Немесида («Возмездие»). |