Главная страница

доклад о методике. гуманистическийпсихоанализ. Гуманистический психоанализ Э. Фромма


Скачать 83.5 Kb.
НазваниеГуманистический психоанализ Э. Фромма
Анкордоклад о методике
Дата07.01.2023
Размер83.5 Kb.
Формат файлаdoc
Имя файлагуманистическийпсихоанализ.doc
ТипДоклад
#875742

Доклад на тему: Гуманистический психоанализ Э. Фромма
Введение

Э.Фромм (1900—1980) - самый видный представитель психологии неофрейдизма. Разработал концепцию «гуманистического психоанализа». К психоанализу Фромм пришел после завершения образования социолога. Существенно отметить также, что в 1929—1932 гг. он был сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на Майне, Биограф Фромма, Райнер Функ замечает, что он был не только психоаналитиком: он объединил социологию с психоанализом в самостоятельную аналитическую социальную психологию. На протяжении всей жизни его восхищали тексты Ветхого и Нового Завета. Углубленное изучение религии иудаизма, немецких мистиков, классического буддизма способствовали формированию гуманистических представлений о человеке и путях его развития (см., напр., его «Иметь или быть?», 1976).

Главное открытие Фромма связано с признанием социальной обусловленности теории и терапии психоанализа. «В противоположность точке зрения Фрейда анализ, предложенный в этой книге, основан на предположении, что ключевой проблемой психологии является особого рода связанность индивида с внешним миром, а не удовлетворение или фрустрация тех или иных человеческих инстинктивных потребностей.

Личность, с точки зрения Фромма, – это целостность врожденных и приобретенных психических свойств, характеризующих индивида и делающих его уникальным. Под приобретенными свойствами автор понимал прежде всего различия в характере, представляющие проблему этики и свидетельствующие об уровне, достигнутом индивидом в искусстве существовать. Обосновывая общественно-историческую обусловленность характера и личности человека, Фромм вводит понятие "социального характера" как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества.

Гуманистическая теория: основные концепции и принципы

Фромм стремился расширить горизонты психоаналитической теории, подчеркивая роль социологических, политических, экономических, религиозных и антропологических факторов в формировании личности. Его интерпретация личности начинается с анализа условий существования человека и их изменений, начиная с конца Средневековья (конец XV века) по наше время. По завершении своего исторического анализа Фромм сделал вывод о том, что неотъемлемой чертой человеческого существования в наше время является одиночество, изоляция и отчужденность (Fromm, 1941/1956). В то же время он был уверен в том, что для каждого исторического периода было характерно прогрессивное развитие индивидуальности по мере того, как люди боролись за достижение большей личной свободы в развитии всех своих потенциальных возможностей. Однако значительная степень самостоятельности и свободы выбора, которыми наслаждаются люди, живущие в современном западном обществе, были достигнуты ценой утраты чувства полной безопасности и появления ощущения личной незначимости. С точки зрения Фромма, перед сегодняшними мужчинами и женщинами стоит болезненная дилемма. Невиданная свобода от жестких социальных, политических, экономических и религиозных ограничений (как это имеет место сегодня в американской культуре) потребовала компенсации в виде чувства безопасности и чувства принадлежности к социуму. Фромм полагал, что эта пропасть между свободой и безопасностью стала причиной беспримерных трудностей в человеческом существовании. Люди борются за свободу и самостоятельность, но сама эта борьба вызывает чувство отчуждения от природы и общества. Люди нуждаются в том, чтобы обладать властью над своей жизнью и иметь право выбора, но им также необходимо чувствовать себя объединенными и связанными с другими людьми. Интенсивность этого конфликта и способы его разрешения зависят, согласно Фромму, от экономических и политических систем общества.
Гуманистический психоанализ.

Главное открытие Фромма связано с признанием социальной обусловленности теории и терапии психоанализа. «В противоположность точке зрения Фрейда анализ, предложенный в этой книге, основан на предположении, что ключевой проблемой психологии является особого рода связанность индивида с внешним миром, а не удовлетворение или фрустрация тех или иных человеческих инстинктивных потребностей.

По Фромму, характер человека имеет не только либидозную, но и социальную обусловленность. Здесь главная роль принадлежит семье, но после окончания периода детства общество продолжает активно влиять. В связи с пониманием решающей роли общества и в соответствии с центральной установкой, по которой человек должен находиться в центре общества и цели его развития должна быть подчинена вся экономическая и политическая деятельность.

Фромм пришел к выводу, что движущими силами развития личности являются две врожденные бессознательные потребности, находящиеся в состоянии антагонизма: потребность в укоренении и потребность в индивидуализации. Если потребность в укоренении заставляет человека стремиться к обществу, соотносить себя с другими его членами, стремиться к общей с ними системе ориентиров, идеалов и убеждений, то потребность в индивидуализации, напротив, толкает к изоляции от других, к свободе от давления и требований общества.

Эти две потребности являются причиной внутренних противоречий, конфликта мотивов у человека, который всегда тщетно стремится каким-то образом соединить эти противоположные тенденции в своей жизни. Стремление примирить эти потребности является, с точки зрения Фромма, двигателем не только индивидуального развития, но и общества в целом, которое также пытается уравновесить эти стремления.

Индивидуализация развивается в ущерб укорененности, о которой человек начинает тосковать, стремясь убежать от обретенной свободы.

Единственным чувством, которое, по мнению Фромма, помогает человеку примирить эти две противоположные потребности, является любовь в самом широком понимании этого слова. В стремлении к индивидуализации люди обычно стремятся к свободе от других, от обязательств и догм, определяющих их жизнь в обществе. Желание свободы от всех и любой ценой не дает человеку возможности задуматься над тем, зачем ему нужна эта свобода. Поэтому, обретая ее, он не знает, что с ней делать, и у него возникает желание променять ее опять на укорененность.

Это бегство от свободы, характерное для общества, где все друг другу чужие, проявляется не только в желании получить надежную работу, но и в идентификации, скажем, с политическим деятелем, который обещает надежность, стабильность и укорененность. Таким стремлением убежать от свободы, которая оказывается слишком трудной для человека, объяснял Фромм и приход фашизма, свидетелем которого он был в 30-е годы в Германии. Социализм тоже лишает людей индивидуальности, давая им в обмен стереотипность образа жизни, мышления и мировоззрения.

В то же время есть и другая свобода, "свобода для", то есть свобода, необходимая нам для осуществления наших намерений. Такая свобода требует освобождения не от всех связей, а только от тех, которые мешают в осуществлении задуманного. Поэтому обретение такой свободы и индивидуальности не тяготит человека, но, наоборот, принимается им с радостью. Именно такая свобода, свобода для жизни с близкими людьми, и рождается в любви. Она дает одновременно удовлетворение и потребности в индивидуализации, и потребности в укорененности, примиряет их и гармонизирует жизнь человека, его личность и отношения с миром.

Поэтому Фромм говорил о необходимости построить на Земле новое общество – "гуманистический идеализм", основанный на любви людей друг к другу.

Фромм критически отнёсся к фрейдовскому пониманию сексуальности, критиковал не за переоценку сексуальности, а за то, что Фрейд понимал сексуальность недостаточно глубоко, сводя её к биологическим основам. Фромм пытался перевести представления о человеке из биологического русла в экзистенциальную плоскость, т.к. в его понимании человек – это единственное животное, для которого собственное существование составляет проблему.

Человек не может избежать этой проблемы, он обязан её разрешить.

Для Фромма нервозы – это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе и в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между внутренней зависимостью и к стремлением к свободе.

Фромм рассматривал историю развития человека с точки зрения развёртывания борьбы за свободу.

Стремление к независимости приводит к тому, что человеку удаётся добиться “свободы от” (от различных принуждений). Но, как правило, “свободы от” оказывается такой свободой, которая начинает тяготить человека. “Свобода от” оборачивается для человека не обретением “свободы для” (для творческого саморазвития), а для отчуждением от окружающего мира, других людей и самого себя.

Основная моральная проблема современности как считает Э. Фромм – это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделённым совестью, и что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.
Вместо вытесненного бессознательного (Фрейд) и коллективного бессознательного (Юнг) Фромм вводит понятие социального бессознательного, понимания под ним вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества.

Фромм выделяет различные формы агрессии:

- доброкачественную, т.е. ту, которая помогает адаптироваться в жизни, служащую делу жизни.

- и злокачественную, исторически приобретённую, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью мучить и убивать.

Гуманистический психоанализ Фромма нацелен на оптимальное развитие способностей и задатков, реализующую его индивидуальности.

Психоанализ должен помочь человеку религиозную установку, т.е. помочь человеку отделить истину ото лжи в самом себе, приобрести или восстановить способность к любви, научиться жить в мире со своей совестью, стать свободным и ответственным, готовым прислушаться к голосу своей совести и действовать в соответствии с её требованиями.

Фромм отмечает, что проблема религии это проблема человека, а не Бога. Смысл религии – не в обожествлении мира вещей и людей, что ведёт к идолопоклонству, а в посвящении жизни реализации принципов любви. Фромм включает в бессознательное как самое низменное, содержащее зло, так и возвышенное, тяготеющее к добру.

Рассматривая человеческую личность как результат динамического противодействия между врожденными потребностями и нормами социума, в котором существует конкретный индивид, Фромм сформулировал теорию типов социальных характеров — продуктивных и непродуктивных.

К непродуктивному относятся:

Рецептивный (анальный характер). Людей, относящихся к этому типу, характеризуют доверчивость, пассивность, чувствительность, сентиментальность. Весь мир кажется им источником приятных переживаний. Они хотят, чтобы их любили. Им больше нравиться быть любимыми, чем самим любить.

Они не очень умеют действовать без посторонней помощи или поддержки. Обычно это идеалисты, часто витающие в облаках. Их можно легко обмануть, поэтому они очень часто попадаются на удочку разного рода мошенников и прохвостов.

Эксплуатирующий. Характеризуются сильным характером, чувством достоинства и уверенностью. Их поведение характеризуется агрессивностью. Своей активностью, настойчивостью, изобретательностью. Они добиваются своих жизненных целей. Они люди действия. И от других тоже требуют активности.

Окружающая действительность и люди являются для эксплуатирующих типов средствами для достижения их целей.

В эмоциональном плане они сдержаны.

Накапливающий. Это люди, которые имеет тягу к накоплению, будь то деньги или недвижимость, власть или любовь. За свое они держатся зубами, избегая рискованных поступков. Этим людям свойственен консерватизм. Они характеризуются сдержанностью, предусмотрительностью, спокойствием и терпимостью к чужим мнениям. Они надежны, не склонны к переменам, подозрительны и упрямы, живут прошлым.

Рыночный. Такая личность считает, что нужно сделать все, чтобы продать себя подороже. То есть у товара должна быть «упаковка и маркетинг». Такие люди уделяют внимание внешности, они заинтересованы в нужных людях (хотя иногда это противоречит морали, но в интересах дела моралью пренебрегают), готовы стать любящими (внешне), лишь бы добиться успеха при продаже себя потенциальным «заказчикам». Э. Фромм характеризует их как поверхностных, бестактных, безнравственных при достижении успеха, неразборчивых в средствах и одновременно открытыми, любознательными и щедрыми.

Фромм считал рыночный тип характера наиболее типичным продуктом современного общества, такой тип наиболее характерен для жителей США и западноевропейских стран. Он характеризуется направленностью на внешний мир.

Воспринимающий. Люди такого типа добрые и отзывчивые, они будут радоваться больше, чем ты и смеяться сильнее. Живут жизнью других.

Некрофилический (деструктивисты в высшей степени). Люди, которые живут больше в мире фантазий, религиозных и эзотерических теорий. Все вокруг них трагично.

В качестве выхода из кризиса Э. Фромм предлагает воспитание нового социального характера – творческого.

Продуктивным типом Фромм называет здоровый тип, тип идеального психического здоровья – это есть конечная цель развития человека. Этот тип — независимый, честный, спокойный, любящий, творческий и совершающий социально-полезные поступки. Из работ Фромма видно, что он рассматривал эту ориентацию как ответ на противоречия человеческого существования, присущие обществу. В ней проявляется способность человека к продуктивному логическому мышлению, любви и труду.

Фромм считал, что общество раздирается противоречиями, результатом чего являются одиночество, изоляция и отчужденность.

«Отчуждённый человек, каким мы попытались обрисовать его в этой главе, не может быть здоровым. Поскольку он ощущает себя вещью, помещением капитала, которым манипулируют другие и он сам, он лишён чувства самости. Отсутствие самости становится источником глубокой обеспокоенности».

От этого состояния человек избавляется «бегством от себя и самообманом». Продуктивной личности удается оставаться самой собой только благодаря трем составляющим.
Во-первых, это творческое логическое мышление.

Во-вторых, это продуктивная любовь, которая дает возможность любить все живое на земле, которая наделяет человека такими качествами, как забота обо всех живых существах и особенно о близких, ответственность, уважение и знание.

И наконец, третьей составляющей является общественно полезный труд, который предоставляет человеку возможность самовыражения. Результатом всех трех составляющих является зрелая, полноценная, целостная и продуктивная личность.

Основой творческого социального характера (иначе продуктивного) является установка на «бытие» и «любовь».

Сущностью установки на бытие, согласно Фромму, является внутреннее слияние с природой и миром, желание максимально выявить сущность природы и вещей, не убивая живого и ничего не присваивая. Эрих Фромм противопоставляет установку на бытие установке на обладание, свойственной накопительскому и рыночному социальным характерам.

Второй важнейшей основой творческого характера Эрих Фромм считает установку на любовь. Любовь для Фромма – это не садомазохистская, не нарциссическая, не симбиотическая любовь и не характерный для современного общества эгоизм вдвоём. Любовью он называет потребность творчески раскрыть личность другого человека, не нарушая его цельности и уникальности, не претендуя на разрушение чужой индивидуальности или растворение своей индивидуальности в чужом «Я». Любовь не обязательно содержит эротический компонент. Братская любовь, любовь к отцу и матери, эротическая любовь, любовь к себе, любовь к Богу, всё это ветви, проистекающие из одного корня, одно и то же чувство, одна духовная потребность, окрашенная в разные оттенки.

Человек, согласно Фромму, обладает свободой выбора, свободой от инстинктов, то есть он наказан свободой выбора способов удовлетворения базовых потребностей. Если в обществе нет условий для творческого самовыражения личности и для проявления ее любви к себе, к ближнему и к обществу в целом, человек бежит от выбора.

Вследствие этого Фромм делает вывод, что свобода – невыносимое бремя, человек бежит от нее в тоталитарный режим. В таком обществе человек не может быть свободным, так как происходит отчуждение человека от самого себя.

«Процесс развития свободы - не порочный круг; человек может быть свободен, но не одинок, критичен, но не подавлен сомнением, независим, но неразрывно связан с человечеством. Эту свободу человек может приобрести, реализуя свою личность, будучи самим собой.»

Механизмы бегства

Как люди преодолевают чувства одиночества, собственной незначимости и отчужденности, сопутствующие свободе? Один путь – отказаться от свободы и подавить свою индивидуальность. Фромм описал несколько стратегий, используемых людьми, чтобы "убежать от свободы". Первый из них – авторитаризм, определяемый как "тенденция соединить самого себя с кем-то или чем-то внешним, чтобы обрести силу, утраченную индивидуальным Я" (Fromm, 1941/1956, р. 163). Авторитаризм проявляется как в мазохистских, так и в садистских тенденциях. При мазохистской форме авторитаризма люди проявляют в отношениях с окружающими чрезмерную зависимость, подчиненность и беспомощность. Садистская форма, наоборот, выражается в эксплуатации других, доминировании и контроле над ними. Фромм утверждал, что у одного и того же индивидуума обычно присутствуют обе тенденции. Например, в высокоавторитарной военной структуре человек может добровольно подчиняться командам высших офицеров и унижать или жестоко эксплуатировать подчиненных. Второй способ бегства – деструктивность. Следуя этой тенденции, человек пытается преодолевать чувство неполноценности, уничтожая или покоряя других. По Фромму, долг, патриотизм и любовь – общераспространенные примеры рационализации деструктивных действий.

Наконец, люди могут избавиться от одиночества и отчужденности путем абсолютного подчинения социальным нормам, регулирующим поведение. Термин конформность автомата Фромм применял к человеку, который использует данную стратегию, благодаря чему он становится абсолютно таким, как все другие, и ведет себя так, как общепринято. "Индивидуум прекращает быть самим собой; он превращается в такой тип личности, какого требует модель культуры, и поэтому становится абсолютно похожим на других – таким, каким они хотят его видеть" (Fromm, 1941/1956, р. 208). Фромм полагал, что подобная потеря индивидуальности прочно укоренилась в социальном характере большинства современных людей. Как животные с защитной окраской, люди с конформностью автоматов становятся неотличимыми от своего окружения. Они разделяют те же ценности, преследуют те же карьерные цели, приобретают те же продукты, мыслят и чувствуют как почти каждый в их культуре.

Согласно Фромму, в противовес трем перечисленным механизмам бегства от свободы, существует также опыт позитивной свободы, благодаря которому можно избавиться от чувства одиночества и отстраненности.

Позитивная свобода

Фромм считал, что люди могут быть самостоятельными и уникальными, не теряя при этом ощущения единения с другими людьми и обществом. Он называл вид свободы, при которой человек чувствует себя частью мира и в то же время не зависит от него, позитивной свободой. Достижение позитивной свободы требует от людей спонтанной активности в жизни. Фромм отмечал, что спонтанную активность мы наблюдаем у детей, которые обычно действуют в соответствии со своей внутренней природой, а не согласно социальным нормам и запретам. В своей книге "Искусство любви" (1956/1974), одной из наиболее известных, Фромм подчеркивал, что любовь и труд – это ключевые компоненты, с помощью которых осуществляется развитие позитивной свободы посредством проявления спонтанной активности. Благодаря любви и труду люди вновь объединяются с другими, не жертвуя при этом своим ощущением индивидуальности или цельности.

Экзистенциальные потребности человека

До сих пор мы говорили о том, что Фромм описывает существование человека в терминах отделения от природы и изоляции от окружающих. Помимо этого, по его убеждению, в природе человека заложены уникальные экзистенциальные потребности. Они не имеют ничего общего с социальными и агрессивными инстинктами. Фромм утверждал, что конфликт между стремлением к свободе и стремлением к безопасности представляет собой наиболее мощную мотивационную силу в жизни людей (Fromm, 1973). Дихотомия свобода-безопасность, этот универсальный и неизбежный факт природы человека, обусловлен экзистенциальными потребностями. Фромм выделил пять основных экзистенциальных потребностей человека.

1. Потребность в установлении связей. Чтобы преодолеть ощущение изоляции от природы и отчужденности, всем людям необходимо о ком-то заботиться, принимать в ком-то участие и нести ответственность за кого-то. Идеальный путь связи с миром осуществляется посредством "продуктивной любви", помогающей людям трудиться вместе и в то же время сохранять свою индивидуальность. Если потребность в установлении связей не удовлетворена, люди становятся нарциссичными: они отстаивают только свои эгоистические интересы и не способны доверяться другим.

2. Потребность в преодолении. Все люди нуждаются в преодолении своей пассивной животной природы, чтобы стать активными и творческими созидателями своей жизни. Оптимальное разрешение этой потребности заключается в созидании. Дело созидания (идеи, искусство, материальные ценности или воспитание детей) позволяет людям подняться над случайностью и пассивностью их существования и тем самым достичь чувства свободы и собственной значимости. Невозможность удовлетворения этой жизненно важной потребности является причиной деструктивности.

3. Потребность в корнях. Люди нуждаются в том, чтобы ощущать себя неотъемлемой частью мира. Согласно Фромму, эта потребность возникает с самого появления на свет, когда разрываются биологические связи с матерью (Fromm, 1973). К концу детства каждый человек отказывается от безопасности, которую обеспечивает родительская опека. В поздней зрелости каждый человек сталкивается с реальностью отрыва от самой жизни, когда приближается смерть. Поэтому на протяжении всей своей жизни люди испытывают потребность в корнях, основах, в чувстве стабильности и прочности, сходным с ощущением безопасности, которое в детстве давала связь с матерью. Наоборот, те, кто сохраняют симбиотические связи со своими родителями, домом или сообществом как способ удовлетворения своей потребности в корнях, не способны ощущать свою личностную цельность и свободу.

4. Потребность в самотождественности. Фромм считал, что все люди испытывают внутреннюю потребность тождества с самими собой, – в самотождественности, благодаря которой они чувствуют свою непохожесть на других и осознают, кто они и что собой представляют на самом деле. Короче говоря, каждый человек должен быть способен сказать: "Я – это я". Индивидуумы с ясным и отчетливым осознанием своей индивидуальности воспринимают себя как хозяев своей жизни, а не как постоянно следующих чьим-то указаниям. Копирование чьего-либо поведения, доходящее даже до степени слепой конформности, не дает возможности человеку достичь подлинной самотождественности, ощущения себя собой.

5. Потребность в системе взглядов и преданности. Наконец, согласно Фромму, людям необходима стабильная и постоянная опора для объяснения сложности мира. Эта система ориентации представляет собой совокупность убеждений, позволяющих людям воспринимать и постигать реальность, без чего они постоянно оказывались бы в тупике и были неспособны действовать целеустремленно. Фромм особо подчеркивал значение формирования объективного и рационального взгляда на природу и общество (Fromm, 1981). Он утверждал, что рациональный подход абсолютно необходим для сохранения здоровья, в том числе и психического.

Люди нуждаются также и в объекте преданности, в посвящении себя чему-то или кому-то (высшей цели или Богу), в чем заключался бы для них смысл жизни. Такое посвящение дает возможность преодоления изолированного существования и наделяет жизнь смыслом.

Рассматривая человеческие потребности в экономико-политическом контексте, Фромм утверждал, что выражение и удовлетворение этих потребностей зависит от типа социальных условий, в которых живет индивидуум. В сущности, возможности удовлетворения экзистенциальных потребностей, которые предоставляет людям определенное общество, формируют у них структуру личности – то, что Фромм называл "основными ориентациями характера". Более того, в теории Фромма, как и у Фрейда, ориентации характера человека рассматриваются как стабильные и не меняющиеся со временем.

Заключение.

Фромм показал, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе. Он говорил, что человек знает все о самом себе, он осознает свою беспомощность и ограниченность своего существования. Человек, указывает Фромм, — это единственное животное, для которого собственное существование является проблемой. Он ее должен решить.

Теория Фромма пытается показать, как обширные социокультурные влияния взаимодействуют с уникальными человеческими потребностями в процессе формирования личности. Его принципиальный тезис заключался в том, что структура характера (типы личности) связана с определенными социальными структурами. Придерживаясь гуманистических традиций, он также утверждал, что в результате радикальных социальных и экономических изменений можно создать общество, в условиях которого удовлетворялись бы и индивидуальные, и общественные потребности.

Список литературы

  1. Губина С.А. Курс лекции по истории социологии. Зарубежная социология. Учебное пособие. – М.:Эксилибрис- Пресс, 2009.-304.

  2. Горностай. П.П. Гуманистический психоанализ – М: КомИздат 1992г. – 478 с.

  3. Добреньков В.И. История социологии. - Под общ. ред. В. И. Добренькова. – М.: ИНФРА-М. 2004. - 592 с.

  4. Кравченко С.А Социология: парадигмы через призму социологического воображения. Учеб. пособие для вузов. - М.: Экзамен, 2002. - 511 с.

  5. Ярошевский М.Г. – История психологии от античности до середины XXв. – М., 1996.

  6. https://psychojournal.ru/psychologists/29-erih-fromm-gumanisticheskaya-teoriya-lichnosti.html.


написать администратору сайта