Теории религии отечественных и зарубежных социологов. Курсовая. Институт социальногуманитарных наук
 Скачать 196.8 Kb.
|
1 2 МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования «Южно-Уральский государственный университет (национальный исследовательский университет)» ИНСТИТУТ СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУК Кафедра «Социология» РЕЛИГИОЗНОСТЬ СОВРЕМЕННОГО СТУДЕНЧЕСТВА НА ПРИМЕРЕ СТУДЕНТОВ ЮУрГУ НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ РАБОТА ЮУрГУ – 39.03.01. 2019. 304-212.. НИР Руководитель, доцент / Л.В. Русских/«_____» _______________20____ г. Автор студент группы СГ-301 / А.А. Кожанова/ «_____» _______________20____ г. Работа защищена с оценкой ___________________________ «_____» _______________20____ г. Челябинск 2019 ОГЛАВЛЕНИЕВВЕДЕНИЕ 3 1.1. ТЕОРИИ РЕЛИГИИ КЛАССИКОВ-СОЦИОЛОГОВ 5 ЗАКЛЮЧЕНИЕ 33 ВВЕДЕНИЕРелигия всегда оставалась и остаётся неотъемлемой частью нашей социальной жизни, независимо от того сколько образованных людей будут являться верующими или неверующими, представляется необходимым разбираться в результатах научного изучения религии. Результаты научного изучения религии особенно актуальны сегодня в России, так как касающиеся религии вопросы тесно связаны с политической жизнью, культурой, образованием. В данной работе исследование будет проведено при участии студентов ЮУрГУ, именно на их примере будут сделаны обоснованные выводы. Религия непосредственно связана с такими институтами общества, как культура, искусство, политический строй, экономика, соответственно оказывает огромное влияние на них, оно проявляется, как с положительной, так и с отрицательной стороны. Между религией и социологией уже длительное время формируются двойственные взаимосвязи. Социология является признанной наукой, направленной на выработку и систематизацию знаний о развитии и функционировании общества и включенности в него отдельной личности, а религия является формой общественного сознания, основывающейся на иррациональной вере в высшие, сверхъестественные силы, отвергающей критический анализ. Социология как развитая научная дисциплина не может не сделать акцент на феномене религии, отражающем самые разные историко-коммуникативные трансформации. Соотношение социологии и религии является одним из интереснейших аспектов научных исследований. Как проявляет себя религиозное сознание в поведении и мировосприятии индивида и общества, что заключено в необычном и неожиданном по своим результатам процессе личностного и культурного развития – на эти и другие вопросы возможно дать условно определенный ответ при глубоком изучении сущности религии с духовно-нравственных (теологических) и социологических позиций. Источниками для написания данной работы стали теории религии социологов, их можно разбить на две группы: теории социологов-классиков и современные социологические теории изучения религии. В первую группу входят теории религии таких социологов-классиков как И. Кант, О. Конт, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, Г. Зиммель, М. Вебер, Э. Трёльч, П. Сорокин. Во вторую группу входят идеи таких современных социологов как Т. Парсонс, Р. Мёртон, Н. Луман, П. Бергер, П. Бурдьё, Э. Гидденс, Ю. Хабермас. Цель данной работы – рассмотрение, изучение и анализ религиозных теорий социологов. Задачи работы: изучить и проанализировать социологические теории религии социологов – эволюционистов и социологов – функционалистов; на основе анализа сформулировать логически обоснованные выводы. Объект исследования: социологические теории религии. Предмет исследования: религиозность студентов ЮУрГУ. Структура работы. Работа состоит из введения, одной главы, разделенной на параграфы, заключения и списка литературы (47 единиц). ГЛАВА 1. ТЕОРИИ РЕЛИГИИ СОЦИОЛОГОВ 1.1. ТЕОРИИ РЕЛИГИИ КЛАССИКОВ-СОЦИОЛОГОВОбщество знает многовековую историю формирования религии как потребности в безусловной вере человека в особое существо. В течение значительного периода времени религия подвергалась научным исследованиям, являлась предметом дискуссий, была основой философских трудов. Но не менее важно упомянуть тот факт, что социологи тоже исследовали феномен религии и составляли свои теории на этот счёт. Религия во всех своих проявлениях интересовала многих ученых –социологов, как классиков, так и современных, поэтому они стремились выяснить сущность с различных позиций, взглядов. Позже, после таких попыток, появилась новая исследовательская область – социология религии. Основоположниками данной отрасли социологии являются французский социолог Эмиль Дюркгейм, немецкие социологи Макс Вебер и Георг Зиммель. 1 В социологии религии сформировались и существуют до сих пор несколько равноценных и взаимодополняющих друг друга направлений изучения. В основе каждого из них лежит представление о существовании и характере социологической реальности. Одним из таких направлений является структурный функционализм, основная идея которого заключается в понятии социального порядка. Любая система в обществе стремится к согласованию всех включенных в неё элементов, тем самым поддерживая внутреннее равновесие. Основоположником данного направления считается известный американский социолог Толкотт Парсонс, большой вклад внесли французский философ Огюст Конт, ученик Т. Парсонса американский социолог Роберт Мёртон, Эмиль Дюркгейм также является представителем функционализма. Огюст Конт будучи основоположником социологии как самостоятельной дисциплины не мог упустить такой важный и неотъемлемый феномен человеческого общества как религия. С помощью социологии он искал пути преодоления кризисных ситуаций в обществе, средства для становления порядка и стабильности, тогда он задумался о религии и её функциях в обществе. Конт заложил основу для многих последующих социологических концепций. Институт религии он рассматривает с точки зрения функционализма. Прогресс общества, по Конту проходит в три стадии, соответствующие периодам человеческого становления – детство, юность, зрелость. Первая стадия – теологическая, на этом этапе человек пытается любыми способами познать себя, свою внутреннюю сущность. Далее следует метафизическая стадия, теперь божества, заложенные в сознании людей, уступают место сущностям, абстрактным понятиям, третья стадия – позитивная базируется на том, что люди уже не пытаются познать конечные причины, но стараются установить закономерные связи между наблюдаемыми явлениями. Таким образом, из этой модели следует то, что сначала религия является неотъемлемой частью общества, а затем постепенно уходит на второй план, вытесненная научным знанием. Каждая стадия связана с определёнными социальными структурами, властными отношениями. На первой стадии доминируют такие слои общества как духовенство и военные, т.е. люди, не сильно владеющие просветительским сознанием. Во время существования второй стадии влияние переняла бюрократия, в особенности юристы. В третью стадию главенствовать в обществе начинают такие профессии как учёные, инженеры, люди, так или иначе связанные с наукой. Именно на последней стадии начинается упадок религиозных ценностей, которые так долго были основой общественного порядка, а теперь он находился под угрозой. Проблема была актуальна как никогда раньше и О. Конт, понимая это, старался связать идеи порядка и прогресса, считая это главной задачей социологии. Средством в решении вышеназванной проблемы было просвещение умов, но учёный вскоре разочаровался в нём, решив, что люди пока не готовы к просвещению и решению социальных проблем в обществе. Тогда нужен был другой способ воздействия, О. Конт предлагает культ человечества представить в виде огромного социального организма, на котором можно проводить эксперименты на основе имеющихся знаний во благо общества. И этот организм будет успешно работать лишь в том случае, когда человечество будет думать помимо себя ещё и об окружающих. Сам учёный считал, что нравственность человека идёт из религиозного воспитания, что человек по природе своей является альтруистом. Слово «альтруизм» появилось в обиходе людей вместе с возникновением слова «социология», как противоположность эгоизму. В тот момент, когда человек начинает устранять в себе личностные мотивы поступков и заменяет их на социальные, происходит неизбежное развитие общественной системы, таким образом, религия заменяет теократию. Золотое правило в его теории – жить для других, устраняя ненужные для общества, личностные мотивы поступков. Конт выдвигает собственную «религию Человечества», основным постулатом которой является то, что любовь к ближнему должна быть сильнее любви к себе. Описывая позитивную религию, он обращается к мельчайшим деталям, говорит о том, что религия и наука должны быть непосредственно связаны в здоровом обществе, церквями должны считаться не только привычные нам религиозные здания, но и образовательные учреждения. Теория Конта интересна ещё тем, что в начале своих рассуждений он говорит о том, что наука вытесняет религию, а впоследствии в его трудах наука уходит на второй план, уступая религиозно-социологическим концепциям. Тем не менее, религию, какой она существовала тогда, учёный не воспринимал, как верную, вместо неё он создавал позитивную религию, приносящую пользу обществу. Конт предложил такой подход в социологии, в котором религия является необходимым компонентом в прошлом и в настоящем, дающим людям надежду на светлое будущее и обеспечивающим единство в обществе. Эти идеи Конта впоследствии будут развиты учёными, представляющими структурный функционализм в социологии и изучающими главным образом институты и организации общества. 1 Социологическая теория Э. Дюркгейма известна тем, что в ней автор, разрабатывая проблему функций и структуры религии как феномена, особое внимание уделяет интегративной функции. В своей книге «Элементарные формы религиозной жизни» он не считает религию чем-то несуществующим, ложным в обществе, как было традиционно для социологов того времени, он выдвигает идею о том, что религия – это полноценный общественный институт, занимающий своё место в социальном взаимодействии, выполняющий свои функции. Иными словами, религия – особенным образом организованное поведение людей, т.е. принадлежность не столько индивида, сколько группы людей. Сущность религии, по Э. Дюркгейму заключается в чётком разделении священного и профанного, в соответствии с которыми люди определяют модель своего поведения. По тому как люди ведут себя по отношению к священным вещам, можно понять смыл их верований и обрядов. Религия, по Э. Дюркгейму существует не потому что человек живёт и размышляет в сознании о мире, а потому что существует коллективное сознание, только оно является истинным носителем религии. Люди по природе своей существа социальные, поэтому и в религиозном аспекте они стараются создать своё общество, сам Э. Дюркгейм церковь называет моральной общиной, в ней же и проявляется главная, по мнению автора, функция религии – объединяющая. Объединение происходит посредством ритуалов, они, в свою очередь, направлены на священное, действа, постоянно совершаемые во имя священного группами людей, дают основу существования института религии. Во время совершения ритуалов у людей происходит эмоциональный всплеск, что даёт почву для развития солидарности друг к другу и своей религии, поначалу все религиозные запреты и законы строго соблюдаются, спустя время коллективное сознание слабеет, и теперь каждый человек религиозные феномены интерпретирует себе самостоятельно. Отношения между обществом и индивидом амбивалентны – с одной стороны общество даёт человеку всё, что ему необходимо для жизни, но с другой является источником принуждающей власти, но в этом и проявляется единство системы и человека. Учёный считал, что кроме интегрирующей функции, религия выполняет моторную функцию – с помощью религии человек создаёт себе идеал, к которому нужно стремиться, происходит стимуляция общественного прогресса. Структуру религии учёный рассматривает как некий атом, оболочкой которого являются компоненты, изменчивые и непостоянные, а ядро универсально и напрямую связано с человеком и его природой. Иначе говоря, социальная составляющая религии всегда остаётся неизменной, а когнитивная – различные мифы, традиционные действа, постоянно меняется с развитием сознания. Но главной проблемой учёный считал то, что нужно решать конфликт человек – общество. Так как человек соблюдает и чтит все священные вещи, которые диктует религия, следовательно, вместе с тем, как считал Э. Дюркгейм, диктуется и коллективное сознание, и соответствующий образ действий, направленных на объединение. Особое внимание он уделяет понятию священного, по мнению учёного, священное является чем-то общественным, источником манипуляции большим количеством людей, причём понятие сверхъестественного и понятие бога не являются обязательными в религии, согласно Э. Дюркгейму. Он говорит, что религия выполняет интегрирующую функцию, благодаря тому, что священное порождает в сознании социальные мотивы действий взамен индивидуальным. Всё религиозное он отождествлял с коллективным, а всё светское с индивидуальным. Далее он говорит о том, что мораль и религия имеют одни истоки, и сама мораль имеет «священный характер», объясняя это тем, что и мораль и религия имеют первоисточником общество, а не отдельного человека, так как общество превосходит индивида по своей силе и авторитету. Несмотря на то что понятие религии и в целом теория религии Э. Дюркгейма являлись слишком широкими для социологов, и их многократно пытались модернизировать другие учёные-социологи, в конечном итоге именно она стала плодотворной и повлияла на дальнейшие исследования в области изучения религии. 1 Следующим учёным, исследовавшим религию с точки зрения функционализма, был Т. Парсонс. Общество состоит из взаимосвязанных систем, которые должны быть так организованы, чтобы просуществовать в обществе долгое время. Для этого система должна уметь приспосабливаться к постоянно меняющимся условиям, при этом частично трансформироваться, не меняя фундаментальные положения. Религия, по Парсонсу, представляется в виде сложной системы, которая наряду с другими системами должна выполнять ряд функций, из которых четыре являются основными: адаптация, целедостижение, интеграция и «удержания образца». Если говорить об адаптации, то в этом аспекте имеется в виду тот факт, что для долгого и продуктивного существования какой-либо системы обязательно необходимым является умение её сосуществовать наряду с другими системами, и взаимодействовать с ними без ущерба, а по возможности и с выгодой друг для друга. Но сам процесс адаптации религии складывался исторически в сознании людей, поэтому факт её существования в обществе был определён заранее. Следующая функция – целедостижения, представляет из себя то, что система не выдвигает разрушительных для общества и для других систем целей, также конкурирующих с другими институтами. Функция интеграции, т.е. объединения, является основной в деятельности социальной системы, так как система может существовать лишь благодаря коллективному действию. «Удержание образца», в свою очередь, означает то, что люди помнят и чтят свои традиции, обычаи, ценности и стараются придерживаться их в своих поступках, так называемая моральная обязательность. Но для того чтобы выполнять вышеперечисленные функции во благо общества, нужно чтобы система просто укрепилась, а для этого, в свою очередь, она должна поддерживать внутреннюю и внешнюю интеграцию, внутренняя отождествляется с тем, что элементы системы взаимосвязаны и гармонично функционируют, внешняя же интеграция означает мирное сосуществование с уже действующими системами. Два вида интеграции обеспечивают социальный порядок в обществе. Религия в этой системе занимает неотъемлемую часть, которую сам Парсонс называет «моральная обязательность». Важнейшие функции общества, такие как адаптация, целевая ориентация, интеграция, выполняют экономические, политические, правовые институты соответственно, религии же отходит функция соблюдения моральных норм. Соблюдение моральных норм с точки зрения религиозного аспекта людьми воспринимается не просто как выполнение обязанностей, а как приверженности определённым ценностям, что главным образом и определяет порядок в обществе. Религия представляет из себя социальный феномен, способный объединить культурную, социальную и индивидуальную системы в единое целое. Таким образом, функциональный подход рассматривает религию, как понимание связи между нормой и ценностью, вместе с тем сохранение действующего уклада и порядка. Подход Парсонса в рамках структурного функционализма примечателен тем, что способен объединить сразу функциональный и субстанциальный типы определения религии на разных уровнях человеческого понимания. 1 Роберт Мёртон, известный американский социолог, являлся учеником Т. Парсонса. Основой его теории стала критика функционализма, постулатов, предложенных Парсонсом. Он выдвигает идею о том, что нужно создать теории «среднего уровня», которые не будут универсально применяться ко всем феноменам. Мёртон радикально критиковал три основных постулата функционализма, первым является универсальный функционализм общества, подразумевающий то, что стандартизованные социальные и культурные убеждения и обычаи должны обладать высоким уровнем интеграции как для индивидов, так и для общества, но Мёртон утверждал, что если данное правило и может применяться к малым обществам, то не может быть верно применено к целой системе. Второй говорит о том, что все существующие социальные и духовные формы могут выполнять лишь позитивные функции, сам Мёртон доказал, что это ложное утверждение с помощью эмпирических методов, в обществе не может быть лишь позитивная сторона, в любой структуре можно найти изъян, а иногда и целая структура является чем-то негативным. Наконец, третий постулат гласит о необходимости – все существующие на данный момент структуры и функции необходимы для функционирования общества. Учёный рассуждает, – «Не каждая структура является продуктивной для общества, в котором она существует, но даже если допустить такую возможность, стоит признать, что в обществе есть множество альтернатив существующим структурам. Мёртон разделял функции религии на явные и латентные, к явным относятся те действия и последствия от этих действий людей, которые осознаются ими и были спланированы заранее, к латентным же относятся неосознаваемые индивидами функции. Разграничение функций помогает понять мотивы социального поведения, которые могли бы показаться случайными. Социальное поведение зависит от религиозных ценностей, диктующих каким должно быть социальное поведение, от социального поведения зависит социальный порядок в обществе. И если в одном обществе существует несколько религий, или существующие религиозные ценности противоречат светским установкам, неизбежно возникает конфликт, решаемый с помощью ритуалов. Ритуалы, в свою очередь не выполняют должной цели, а лишь помогают понять стандарты социального поведения, вместе с тем выполняя функцию объединения. Таким образом, Мёртон утверждал, что с помощью религии поддерживается стабильность и социальный порядок в обществе. 1 Не менее важно сказать о теории немецкого социолога Никласа Лумана, которая по своим идеям близка к классическому функционализму. Учёный считал, что главной функцией религии является контингентная селективность. Её можно объяснить простой схемой: система имеет ограничение, редукцию сложности, и если с такой редукцией сложно связана каждая система общества, то неизбежным будет её случайный характер. Но чтобы система образовалась, вступает в силу селективный образ действий: если одни возможности реализуются, то другие исчезают. Таким образом, функцию контингентной селективности может выполнять миф, который отождествляет свой институт, выдвигая необходимость действовать в соответствии с необходимыми установлениями. Главной функцией является неопределённое интерпретировать с определяемым, толкование обществу непонятных вещей, происходящих в мире, по мнению Н. Лумана, её выполняет церковь. В ходе эволюции, по Луману, задачи религии постоянно сменяются и адаптируются, существует три фундаментальных типа. Во-первых, это сегментарная дифференциация, характеризующаяся тем, что в ней устная коммуникация сведена к минимуму, и на первое место выступает невербальная, характерная для архаичных сообществ. Успех будет иметь только та коммуникация, которая достигается путём рескриптивных правил и низкого уровня комплексности. Во-вторых, это стратификационная дифференциация, здесь же успешная коммуникация будет иметь место тогда, когда мораль и религия будут кооперироваться в единое целое. В-третьих, это функциональная дифференциация, характерна для современных обществ. В условиях возрастающей комплексности и растущих задач обобщения религиозная интерпретация постепенно рушится, ее прежние формы, такие как сакрализация, ритуализация или мифологизация устаревают. Он говорит, несмотря на то, что религия стала одной из прочных подсистем общества, она теряет свою силу влияния на сознание человечества. Ведь функция преобразования неопределённого в определённое полностью не может реализоваться, так как в полном смысле она может осуществляться лишь в стратифицированном обществе. Тогда встал вопрос о том, чем можно заменить религию, и заменима ли она вообще. В дальнейших исследованиях, Луман пришёл к выводу, что религия может быть заменена наукой, моралью или же «гражданской религией», так называемой религией без Бога. 1 Питер Людвиг Бергер, австрийский лютеранский социолог выдвигал свою научную теорию на тему религии. По мнению ученого, на протяжении всей человеческой истории религия помогала строить социальную реальность и эту реальность узаконивать. Саму религию он определяет как «священный космос», что определяет порядок и помогает человеку найти себя в жизни, защищая его от хаоса своими законами. Главной функцией учёный считает контролирующую, религия всегда будет существовать в любые времена и именно она будет выстраивать порядок в обществе. Данная функция держится на страхе людей перед священным, оно является для людей одновременно страхом и защитой, священным может быть всё что угодно, от различных вещей до верховных богов. Священным в сущности своей является то, что поддерживает порядок, противостоит светскому, не имеющему религиозного характера, и противостоит всеобъемлющему хаосу. В тот момент, когда священное помогает установлению порядка, люди, понимая это, начинают верить в Бога и помогать религии существовать в обществе. Таким образом, религия поддерживает уже сложившуюся социальную реальность сконструированную миром. Следующая не менее важная функция религии – легитимирующая, т.е. «узаконивание» различных фантазий, жизни после смерти, рая, ада, иными словами признание факта существования религиозных феноменов. Людям также необходима моральная поддержка и объяснение явлений, непонятных им, это очередная функция религии – объяснение анемических феноменов, она же действует и как утешительная, несмотря на то, что в современном мире остаётся всё меньше неизвестного человечеству, огромное количество людей по всему миру предпочитают объяснять себе непонятное именно с помощью религии. Отдельное место в работах Бергера отводится феномену секуляризации, она, в свою очередь, является негативным фактором для учёного в виду того, что когда происходит замена религии на науку, люди забывают о существующих ценностях, которые не может заменить научное знание. Несмотря на то, что факторов, вызывающих секуляризацию большое множество, особенно Бергер выделяет один из них – плюрализацию социальных миров. Данные явления, плюрализация и секуляризация настолько тесно взаимосвязаны и взаимозависимы, что нельзя сказать какое из них появилось в обществе ранее. Учёный в ходе многочисленных исследований, приходит к выводу о том, что с течением времени происходит приватизация и индивидуализация религии, т.к. люди с эволюцией приобрели такое важное умение, как обособленное развитие или саморазвитие, но несмотря на это, основополагающая функция религии остаётся для всех единой – конструирование общего мира. Из этих положений он делает вывод о том, что религии должна существовать наряду с другими институтами таким образом, чтобы находиться с ними в мирном существовании ради всеобщего порядка. 1 Французский социолог Пьер Бурдье считал, что изучать религию нужно потому, что она даёт людям смысл, ответы на интересующие вопросы, особенно о жизни и смерти. Социолог в своих идеях много рассуждал о возникновении религии и её функциях, мы подробно остановимся на втором аспекте. Религия способна формировать мировоззрение и направлять деятельность индивидов. П. Бурдье рассуждает о том, что религия самый мощнейший институт для внушения нужной информации, и данная система используется главенствующим слоем общества для увековечения социальной власти и доминирования над остальными, теми, кто беспрекословно доверяет религии и церкви. Тем не менее, далее он высказывает мысль о том, что религия является главным фактором легитимации власти, так как она регулирует отношения не только на формальном уровне между государством и народом, но и в обыденной жизни тоже. Также говорил о том, что религию выполняет функцию объединения в социальных отношениях. Религия способна конструировать опыт народов, являясь практической логикой, до конца не осознаётся людьми, религия ограничивает, что можно включить в опыт поколений, а что не стоит. Таким образом, она берёт на себя идеологическую функцию тоже, но только потому, что объединяет в себе две другие функции – гносеологическую и логическую. Религиозная идеология самый мощный фактор среди других аналогичных, но не связанных с религией, так как именно религия принуждает людей совершать какие-то поступки благодаря такому феномену, как вера, воспринимаемому людьми как «святое». В конечном итоге, если вспомнить все функции религии и провести сравнительный анализ, можно сделать вывод о том, что все они по природе своей социальны, следовательно, религию смело можно считать объектом социологического анализа. 1 Идеи Энтони Гидденса, американского социолога, сформировались, как правило, под влиянием идей классиков социологии: Дюркгейма и Вебера. Развивал свою теорию религии он в рамках функционализма. Он говорит о том, что не существует общества, где не было бы хотя бы «следов» религии. Но каждое общество имеет свои особенности в соблюдении традиций, имеет свои религиозные формы, обособленные символы и образы. Например у аборигенов присутствовали такие формы верования, как тотемизм и анимизм. Тотемизм подразумевает веру в то, что животные и растения обладают сверхъестественной силой, не подвластной человеку. А анимизм представляет собой веру в духов, которые существуют наравне с обычными людьми в реальном мире и могут при желании вселяться в них. Учёный говорил о том, что есть такие религии, которые оказали большее влияние на всемирную историю, их всего три, это иудаизм, ислам, христианство. Во всех вышеперечисленных религиях существовали религиозные организации. Учёный выделял несколько типов таких организаций - церковь, секта, деноминация и культ. Отличительной чертой церкви является то, что данная организация имеет значительные размеры и распространённость, а также бюрократическую структуру. Секты же имеют меньшие размеры и стараются сохранить первоначальность догматов. Культ является добровольно сложившейся группой людей, придерживающихся одних религиозных идей. Деноминация представляет собой ту же секту, но в отличие от неё имеет постоянную форму. В религиозных организациях в основном главенствующим звеном являются мужчины, так как изображённые образы и символы в основном мужские, женщины встречаются реже и чаще всего символизируют пассивность. С развитием научного знания, постепенно проходит главенствование религии, в связи с этим Гидденс большое внимание уделяет процессу секуляризации. Сам процесс предполагает изъятие духовного, церковного ведения и передачу светскому ведению. Он говорит о том, что секуляризация неизбежна, так как уменьшается влияние религии. Тем не менее говорить об её исчезновении пока рано, потому как религия продолжает демонстрировать огромное разнообразие в современном обществе. Религия может выступать как «консерватор», а может как «революционер», но чаще всего бывает традиционных воззрений, что можно проследить на протяжении всей человеческой истории. 1 Теории религии, основывающиеся на интегрирующей функции, заостряют внимание на тех образцах поведения, которые являются оптимальными для общества, и целью является выполнение таких образцов поведения социальными единицами. Объективная наука не может принять данную теорию, как исключительно верную, так как данная теория учитывает процессы скрытого и дисфункционального характера, но не учитывает тот факт, что общество, личность и религию всегда нужно принимать как независимые составляющие общества, а остальные как зависимые. Тем не менее, несмотря на то что функционализм постоянно подвергается критике со стороны учёных, данный подход имеет место быть в социологии религии. 1.2. ТЕОРИИ РЕЛИГИИ ЭВОЛЮЦИОНИЗМА Следующим не менее важным направлением в изучении социологии религии является эволюционизм, его идея заключается в том, чтобы рассмотреть религию через призму взаимодействия социальных отношений. Ход истории не остановим и неизбежен, с течением времени общество видоизменяется и вместе с ним меняется религия, наряду с другими социальными институтами. Религии в данном направлении отводится пассивная роль, так как она находится вод воздействием других факторов. Яркими представителями данного направления являются английский философ и социолог Герберт Спенсер, немецкий социолог Георг Зиммель, немецкий социолог Макс Вебер, немецкий философ И. Кант и другие социологи. 1 Иммануил Кант, немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии был одним из первых мыслителей, кто выдвинул возможность рассмотрения религии с научной точки зрения, основываясь на существующих фактах и логике, не ссылаясь на теологию. Такое рассмотрение религии в пределах разума ставит на первый план извлечение рационального содержания в ней, а не опровергнуть существование религии как таковой. В соприкосновении человека с разумной религией, разумным государством и правовым порядком человека становится тем, кем он является по природе. Разумная религия означает, прежде всего, освобождение человека от оков религиозных догматов, давления существующего доминирования церкви, авторитетов. Разумная религия – моральная религия, предполагает, что с её наступлением человек самостоятельно без всякого давления хочет выполнять нравственные законы для процветания собственной личности и общества в целом. В этом и состоит её основная функция ненавязчивого контроля поведения людей. Религия, по Канту предполагает объединение людей. Люди соблюдают этические законы и политические, последние соблюдаются по принуждению, соблюдение же первых – выбор каждого. В этом выборе и проявляется единство или, наоборот, разобщённость общества. В единстве помогает институт церкви, который, в свою очередь, зависит от государства. Истинная церковь должна обладать двумя признаками – всеобщность и необходимость. На основе религиозной веры не будет соблюдаться всеобщность, необходимость же глупо оспаривать с любой момент истории, она всегда будет феноменом, постоянно существующим в обществе, так как необходим в силу выполнения многих важных функций. Вернёмся к тому, что Кант рассматривал религию с точки зрения нравственности и не проводит чёткой линии с теологией, как таковой. Учёный отвергал все аспекты религии, связанные с Богом, в том числе общение человека с Богом, интерпретируя это тем, что религия не является чем-то мистическим, а исходит от морали. Мораль, по Конту составляет основу для возникновения и существования религии в общественной организации, а уже с помощью религии происходит контроль над деятельностью людей. Но само понятие Бога нужно людям для того, чтобы выполнялся контроль, ведь нравственный закон начинает работать только тогда, когда имеется высшая сила, способная восстановить справедливость. Кант дополняет свою теорию характеристиками человека по отношению к определению его поступков. Человек с точки зрения, как религии, так и морали может быть либо добрым, либо злым, и это определяется его мотивами, мотивы, утверждаясь источниками любых поступков, превращаются в максимы, т.е. общие правила для действий человека, и если эти максимы соответствуют существующим законам морали, тогда человек воспринимается добрым, при несоответствии злым. Ещё одним неотъемлемым компонентом в характеристики человека по отношению к определению его поступков является образ мыслей. Именно образ мыслей является основанием для принятия максим. И хотя образ мыслей нельзя считать врождённым, всё же с человека не снимается ответственность за его поступки, скорее приходит осознание того, что мыслительный процесс человека приобретается вне временных рамок. Далее Кант рассуждает о феномене веры, в одном из своих трудов он рассматривает его со стороны последовательности и системности мышления, в других же трудах с точки зрения смещения акцентов с теоретического на практический аспект изучения. Согласно Канту, вера представляет из себя что-то среднее между знанием и мнением, но ни одним из двух, так как для знания необходима гомогенность, а в феномене веры она отсутствует, но и мнением назвать трудно, ведь вера опирается на необходимый практический постулат, а не просто на гипотезы. К понятию, он добавляет классификацию, согласно которой, вера может быть истинной и неистинной, как уже очевидно из вышесказанного, истинная вера может быть только верой разума, но веру чувств, историческую или церковную относить к неистинным Кант не стал, потому как фальшивые верования должны обладать ещё рядом признаков, чтобы таковыми являться. С теорией Канта пошло развитие социальной мысли, главным вопросом стал: «Что происходит в сознании и поведении людей, когда в обществе существует религия?». 1 Макс Вебер, известный немецкий социолог, в своих исследованиях использовал методы классификации и сравнения, с помощью которых противопоставлял друг другу различные религиозные состояния. В основном этими состояниями были магическое и рациональное. В свою очередь, рациональное и этическое не являются тождественными понятиями, они схожи лишь с том, что, как и другие установки создаются в сознании общества. В свою очередь, магическая установка делится на относительно-рациональную традицию и харизму иррациональности, которая может силой своих манипуляций разрушать исторически сложившиеся традиции и устои общества. Учёный воспринимал религию как центральную движущую силу общества, а не как источник стабильности. В своей книге «Протестантская этика и дух капитализма» он излагает свою теорию о роли религии в развитии общества. Его исследования в первую очередь были ориентированы на осмысленное религиозное поведение людей. Вебер рассуждал в своей теории о том, что всё в обществе: действующие системы, структуры и т.п. регулируется смыслом, которым их наделяют сами люди. А сам смысл кроется в ценностях, формировавшихся на протяжении многих веков, таким образом, именно в них заключается важный фактор развития общества. Когда в социальном действии человека кроется смысл, то можно говорить о рационализации деятельности, причём как индивидуальной, так и общественной. Далее Вебер концентрирует внимание на религиозной мотивации чтобы понять воздействие религии в настоящее время и во время исторического развития, для этого он обратился к мировым религиям, при изучении которых сделал некоторые выводы. Так как мировые религии диктуют образ жизни большинству населения земли, Вебер выявил типы поведения в зависимости от исповедуемой религии. Приспособлением к миру диктуют конфуцианство и даосизм, индуизм и буддизм говорят о том, что нужно избегать мира, отдавая предпочтение невещественному, христианство и иудаизм же говорят о том, что нужно завоёвывать мир. Каждый тип, несмотря на их полное различие друг с другом, имеет свой тип рационализации. И говорить о существовании единых функций религии бесполезно, так как каждый тип поведения в мировой религии трактуется по-своему, создавая собственные функции религии в обществе. Третьим аспектом изучения, имеющим значение для Вебера, была религия как феномен прогресса. Здесь он говорит о духе капитализма. Люди, которые являлись проповедниками протестантства, имели в себе так называемый «дух капитализма», что означал жажду наживы, и именно в религии, по мнению учёного, была причина такого поведения. Таким образом, из этого суждения, учёный делает выводы, что от религии зависит не только экономическое поведение человека, но и в целом психология поведения человека. Вебер должное внимание в своей теории уделял религиозным организациям, таким как церковь и различные секты, впоследствии предложил свою классификацию по трём признакам: отношение к «миру», критерий членства, организационная структура. Отношение к миру церкви от сект отличаются тем, что церковь к миру относится с принятием и любовью, секты же наоборот осуждает окружающий мир, мирские порядки, и принимают к себе только избранных. Секты эксклюзивны, церковь инклюзивна. В критериях членства также есть видимые различия: в церкви членом становятся обычно по рождению, а членами секты становятся добровольно. Если говорить об организации, то церковь предпочитает бюрократию, чтобы у всего духовенства был профессионализм, в сектах же должно быть единство духа, поэтому руководит всем там завоевавший доверие авторитет. Таким образом, Вебер в соответствии со своей теорией старался понять религию как составную часть социального процесса. 1 М. Вебер является одним из немногих учёных, чья теория подвергается эмпирической проверке. Ещё одним представителем эволюционизма является Герберт Спенсер. Его влияние на сферу изучения социологии религии было таковым, что он вносил изменения в методологию изучения данного феномена, создавал новую религию, оправдывающую свободу частного предпринимательства. Тем не менее, не религия диктовала человеку правильный жизненный путь, а наука, но с помощью религии можно было оправдать поведение, при котором человек добивался поставленных целей любыми, пусть и неправильными способами. В то время это было необходимо по причине наступления нового этапа, господства промышленности, и считалось необходимым понимать, какое место она занимает в обществе и в сознании людей. В своём труде «Синтетическая философия» он рассуждает о том, что в религии есть непознаваемое и познаваемое. Непознаваемое представляет из себя существование высшей таинственной силы, которые и образуют бытие и его начала, её нельзя познать, в неё возможно только верить, и эта вера составляет основу согласия науки и религии. Он говорил: «только вера в Абсолютное, превосходящее не только человеческое познание, но и человеческое понимание, может привести к согласию Религии и Науки». В своих трудах, стараясь опираться только на реальные факты, учёный рассуждает о том, что неоспоримым остаётся существование в обществе религиозных верований и представлений, которые берут начало в жизненном опыте, что означает содержание в них истины. После этих выводов, он говорит о том, что в обществе, помимо религии, существует такое явление, как религиозность, и немаловажно изучать общество с точки зрения религиозного чувства. Ему представляется, что люди, смотрящие на мир сквозь религиозную призму, понимают, что в мире существует тайна, вечно требующая объяснения, но учитывая тот факт, что тайна эта непознаваема, жизнь религиозного человека сосредоточена на вере в Абсолют и понимание непознаваемости этого Абсолюта. Таким образом, наука и религия примиряются в обществе признанием с обеих сторон непознаваемости таких явлений как время, пространство, движение, материя. В его труде «Философия и религия» содержатся основные воззрения о феномене религии в рамках рациональности. Обобщая его взгляды, можно представить их в трех аспектах: религия, по мнению Спенсера, определяется в качестве культурного феномена цивилизации, не имеющего отношения к естественным инстинктам. Поэтому ее изучение осуществляется как в векторе повседневной жизни, так и в направлении философской категории бытия (сущности человека). Религия дает возможность понимания мотивов человеческих поступков, его стремлений и желаний, особенностей массового и индивидуального сознания. Религия может заключать в себе истинные утверждения, отказ от которых разрушает ценностные установки человечества, поскольку эти утверждения формировались еще в древнем мире, когда человек был гораздо ближе к природе. Г. Спенсер считал, что социальная система и прогресс едины в обществе, но религия не является ни основой для социального порядка, ни движущим фактором общества, она скорее остаётся как культурная привычка в сознании и обыденной деятельности людей, куда важнее политическая составляющая общества и рынок. Эволюция человечества ведёт к торжеству промышленности, индивидуализма и утилитаризма. Эволюцию, учёный, в свою очередь, выразил в простой формуле: растущие интеграция и дифференциация. В будущем эта мысль найдёт подтверждение. Г. Спенсер говорит о том, что религию на тот момент общественность не воспринимала как решающий фактор в развитии общества, или даже в его изменении, потому социология религии не получила должного развития.1 Выразитель эволюционизма, немецкий социолог Георг Зиммель в начале своих исследований в области социологии религии, говорит о том, что не существует чёткого понятия религии, как таковой, без психологического подтекста, без веры в духов, без влияния метафизики, поэтому он решил ввести своё понимание с объективной точки зрения. Учёный определял религию как форму наличного бытия, приспособленную для удовлетворения духовных потребностей и придающую фрагментарному существованию высшее единство и смысл. Так как Георг Зиммель, был атеистом, он рассуждает таким образом: Бога нет, он лишь продукт воображения религиозных людей, но религия будет нужна во все времена, любым поколениям. Ведь главная задача религии заключается в моральной поддержке, вере в лучшее, в божью помощь. Он также считает, что укрепление института религии окажет помощь во избежании множества войн и конфликтов. Он выдвинул формы человеческого сообщества, представляющие из себя модели поведения, формирующиеся в процессе взаимодействия людей, вбирающие в себя жизненный опыт. Формами правильного поведения формируется религия. Таким образом, религия формирует социальный порядок и стабильность в обществе. Подробно также останавливался на понятии религиозности, отмечая то, что два различных понятия – религия и религиозность нужно различать, по Зиммелю религиозность создаёт религию, а не наоборот. Религиозность, по Зиммелю, является фундаментальной устроенностью души. Сама религиозность, по Зиммелю, существовала в сознании ещё задолго до осознания людьми этого факта, по той причине, что все хорошие, с точки зрения морали и религии, поступки имели религиозную составляющую. Он говорит, что религиозность базируется на самых примитивных человеческих отношениях, которую человек воспринимает как высший порядок, как нечто сокровенное. Но как только данные отношения становятся социальным институтом, самые простые отношения возвышаются и начинают иметь свою цену, но это не есть плохо, так как делается всё на благо общества, это то, что необходимо людям, чтобы охранять их жизнь и отношения. Защите общества способствует не только церковь, но и государство, создавая множество санкций за совершение тех или иных поступков, освящая альтруизм и стремление к общему благу как эталон в социальных отношениях, данный факт воспринимается людьми как высший принцип, который существует вне зависимости от них и который нужно соблюдать. В этом принципе проявляется и главная, по мнению учёного, функция религии – объединяющая. Рассматривая сущность религии, учёный говорил о том, что религия возникает путём соприкосновения социальной и религиозной формы. В жизни существует три момента, когда сильнее всего проявляется религиозность: взаимодействие с природой, судьбой и другими людьми. Каждый аспект по-своему влияет на дальнейшее поведение людей. Религиозное поведение влечёт за собой религиозные потребности, и у каждого они разные, но обычно это стремление к справедливости, обретение счастья, самосовершенствование, т.е. потребности напрямую связанные с психологической составляющей человека. Рассуждая о сущности религии с аспекта социальных отношений, Зиммель говорит о том, что религия не отражает отношения людей объективно, а сквозь призму мифов, в том числе и религиозных, которым они привыкли доверять на протяжении всей своей жизни, это приводит к искажению понимания индивидов друг другом, потому как мифы различны в жизни каждого человека, также как различно понимание данных мифов. В конечном итоге Зиммель делает вывод о том, что содержание и явление религии представляют собой соединение вещества жизни и религиозной формы. Сама жизнь наполняет формы веществом, в свою очередь, религиозные формы перерабатывают душевное и физическое вещество жизни. Социология религии Зиммеля сочетает в себе классический эволюционный подход к религии, основной идеей которого является идея гибели всех культурных форм, в том числе и религиозной под натиском новой эпохи развития человеческого сообщества. 1 Одним из основателей социологии религия является Э. Трёльч, в его работах содержится много различных идей на тему взаимодействия общества и религии, но конкретно здесь мы остановимся на важной в его работах классификации религиозной организации, а именно разделении на церковь и секты. Они полностью автономны, ни одна из них не зависит от другой, не являются модификацией или порождением друг друга. Сам учёный видел и в сектах и в церкви различные способы самовыражение религиозной идеи, различное её понимание, в соответствие с таким пониманием люди решают для себя, куда им вступать или же не вступать вовсе. Люди всех слоёв исповедуют одну религию, но организации для совершения религиозных ритуалов используют разные, низшим слоям более привычно посещать секты, высший и средний слой чаще посещают церкви. Социальная стратификация, по Трёльчу может быть выражена религией соответствующим образом: первые, это люди, которые живут полной пассивностью, считая, что эта жизнь является испытанием и все удовольствия начнутся лишь после смерти, вторая группа людей это оптимисты, считающие, что человек рождается несовершенным и должен совершенствоваться всю жизнь для того, чтобы приблизиться к Богу, третье считают, что мир изменится не посредством эволюции, а путём вмешательства высших сил, четвёртые считают, что мир ждёт страшный суд, Армагеддон и этому никак нельзя помешать. В соответствии с данной классификацией, в религиозном понимании люди всю жизнь остаются в своём классе. Но сам Трёльч говорил о том, что социальная мобильность существовала всегда в любом обществе, пусть и на разных этапах развития. Другим важным аспектом в его работах была абсолютность религиозных ценностей. Он говорит, что в обществе существует многообразие религиозных форм, последователи каждой из которых считают, что именно их форма обладает абсолютной ценностью. Трёльч говорит, несмотря на историческую и экономическую детерминацию, каждая форма имеет свои автономные причины, обуславливающие её ценности. Таким образом, говорить о том, что какая-либо форма обладает Абсолютом бессмысленно. Само понятие Абсолюта учёный связывал с Богом и его присутствием, что отделяет религии от природной каузальности и делает её независимой. Предложенный Трёльчем подход оказался плодотворным, полезным инструментом для исследований эмпирического характера. Столь же несомненно, что попытки разработать новые варианты типологии религии будут продолжаться.1 Известнейший российский и американский социолог Питирим Александрович Сорокин изучал религию как фактор изменений в обществе. Учёный считал религию неким «социальным костюмом», который можно сменить или вовсе снять. Сущность религии учёный видел в эмоционально-чувственном состоянии людей, а не в идеях или верованиях. Все верования являются всего лишь проявлением чувств и эмоций человека. Основной теорией в сфере религии у Сорокина была теория религиозных перегруппировок. В ней говорится о том, что перегруппировки совершаются очень медленно по той причине, что люди будут оставаться приверженцами какой-либо идее, пока она не начнёт противоречить их интересам и душевному состоянию. Во все времена, не считая периодов религиозных войн, перемещение из одной религии в другую происходит не часто. Учёный рассуждает о том, что причина таких перегруппировок заключается в том, что изменяется в целом социальный уклад жизни населения, новая вера при появлении оказывает непосредственное влияние на это изменение. С развитием истории таких перегруппировок станет только больше, меняются только формы религиозности, а суть остаётся той же. Такие перегруппировки отождествляются с социальным расслоением в обществе, и чем больше проявляется исторически сложившееся неравенство, тем больше последует группировок. И эта проблема неравенства решается на протяжении долгой истории, в том числе, как бы ни звучало парадоксально, с помощью религии. Но не во всех обществах неравенство считается чем-то выходящим за марки нормы, существует два типа обществ, по Сорокину, это общества, в которых неравенство поощряется и общества, в которых неравенство истребляется. И религиозные представления в данных обществах различны по своей сущности, в обществах с неравенством, как нормой, религия, содержит постулаты о том, что по признакам неравенства полагается вознаграждение, в иных же обществах религия поощряет за то, что люди способны и избавляются от классовости общества. При этом существуют два типа религиозной легитимации социального неравенства: первый представляет из себя понимание неравенства как божественного порядка вещей, второй представляет неравенство как нечто связанное с нарушением божественных правил. Многие религии, в том числе и мировые, к проблеме неравенства на разных этапах развития общества относились по-разному, в зависимости от изменений в системе социальной стратификации. Исследования П.А. Сорокина в области религии имели целью раскрытие законов, направления, движущих сил, а также основных этапов религиозной истории, его религиоведческие труды одного из немногих учёных-социологов составляют методологическую основу решения комплекса научных задач. 1 Ю. Хабермас, немецкий социолог изучал религию с разных аспектов, о них речь пойдёт ниже. Религия, по мнению учёного всегда влияла на спокойствие общества и могла рассматриваться как причина конфликтов. Религия сложилась исторически фундаментальным неотъемлемым аспектом общественной жизни, но со временем при процессе секуляризации общества люди должны были делить своё сознание на светское и религиозное, что было затруднительным для большинства из них, но в силу того, что этот процесс длится продолжительное время, люди всё же приспособились к сложившейся ситуации. Оборотная сторона секуляризации заключалась в том, что теперь чтобы получить одобрение на что-то от большинства или от государства, нужно перевести свои убеждения на секулярный язык. В свою очередь, не всем это удавалось, и данный факт становился причиной конфликтов. В основном Ю. Хабермас рассматривает религию как фактор конфликта, но вместе с этим как фактор социального прогресса. Если учитывать тот факт, что религиозные конфликты являются самими кровопролитными за всю историю человечества, то можно сделать вывод о том, что они наряду с другими решающими факторами, стали причиной полного изменения существующего строя в обществе. По Хабермасу, нет ничего плохого в том, чтобы люди отстаивали свои религиозные воззрения, ведь только в этом случае будет создана почва для изменений и дальнейших улучшений. Но на почве религиозности конфликты не заканчиваются, вместе с приходом секуляризации со стороны светских организаций было также много противоречий, причём как между собой, так и между религиозными группировками. Во всех своих исследованиях учёный приводит примеры конфликтов, один из самых ярких заключается в ношении женщинами платка в мусульманских странах, консерваторы считали, что это необходимая часть этикета и дисциплины в обществе, либералы же считали, что это религиозный пережиток прошлого, от которого стоит избавить в силу того, что это не практично и противоречит светскому пониманию действительности. Так как в мусульманских странах до сих пор больший процент влияния религии на общественность, консерваторы победили в той войне. Религия, в зависимости от исторически сложившегося статуса в том или ином обществе, до сих пор продолжает оказывать непосредственное влияние на все сферы социальной жизни, в том числе и на самих людей. Религиозные аспекты в какой-то мере становятся видимыми индикаторами более сложных социальных процессов. Они оказываются “на виду”, благодаря тому, как это показал Ю. Хабермас, то в условиях социальных изменений, утраты привычных статусов и условий, люди оформляют свой протест в виде усиления религиозной мотивации своих действий.1 Эволюционизм в социологии утверждал объективность развития: ход истории неотвратим и общество изменяется во времени, что касаемо религии, то и она вовлечена в этот процесс перемен и изменяется вместе с другими социальными структурами, но ей отводилась роль пассивная в этом процессе, она рассматривалась как производная переменная, результат действия других факторов, вызывающих развитие. Данное направление появилось уже после структурного функционализма, и многие учёные-функционалисты развивали свои теории и в сторону эволюционизма, несмотря на это всё равно подвергался видоизменениям и критике, сейчас это неотъемлемый подход в социологии религии, включающий в себя множество социологических теорий. На основе проведенных многих социологических исследований сущности религии были определены ее основные функции: мировоззренческая, коммуникативная, компенсаторная, регулятивная, интегративная, политическая, культурная, дезинтегрирующая.2 Как показывает мировой опыт, религиозные сообщества – не самый сильный фактор для преодоления кризисных ситуаций. Несомненно, они всегда были источниками духовности, морали и ценностей, но, в то же время, разжигали войны во имя своих святынь. На вопрос о том, возможно ли существование общества без религии, первым ответил О. Конт. На основе закона «трех стадий» можно сказать, что религия будет в конечном итоге полностью заменена наукой. Однако Конт не учел одно важное обстоятельство – религия никогда еще не возникала в результате сознательных человеческих усилий, ведь меньше всего она похожа на рациональную конструкцию. В связи с этим данный феномен фиксируется и сегодня в социуме любого государства, играя собственную роль в его жизни. Об упадке религии также говорится и в прогнозах М. Вебера.1 Он считал, что угрозу для современного мира представляет господство технологии и бюрократии, и общество, развиваясь скорее прагматически, чем духовно, примет логичное решение отказа от слепой веры. Однако сегодня наука ведет мир к торжеству расчета, но религия продолжает существовать вопреки всем прогнозам. Дюркгейм видит в религии присущий человеку способ восприятия общества, рассматривая религию как сохраняющийся в той или иной мере специфический человеческий феномен. Поэтому в его восприятии религия будет существовать в любом обществе либо как духовный рудимент, либо, напротив, как основа морали и нравственности. 1 2 |