Источники исламского права. Источники исламского права и законодательства
 Скачать 349.27 Kb.
|
|
Источники исламского права и законодательства. В силу исторически сложившегося монолитного единства мусульманского права и исламской религии со всеми вытекающими отсюда последствиями, вопрос об источниках мусульманского права представляется весьма сложным и противоречивым; его изучение может осуществляться с различных позиций и в разных аспектах. Все наиболее известные источники мусульманского права изучаются как в статике, так и с отслеживанием динамики развития некоторых из них с момента зарождения и до современности. Кроме того, источники мусульманского права рассматриваются в юридической литературе в рамках истории развития самого ислама и неразрывно связанной с ней истории мусульманского права, которая, в свою очередь, в значительнейшей степени определяется историей развития источников мусульманского права. Хронологические рамки исследования ограничены, главным образом, периодом с начала VII в. до середины XI в., т.е. со времени зарождения ислама до наступления эпохи «консерватизма», когда развитие мусульманского права стало происходить в рамках признанных богословско- правовых школ, а путь развитию новых источников был фактически закрыт. Однако следует иметь в виду, что разработка богословско-правовыми школами конкретных источников на основе принятой в каждой из них концепции источников права продолжалась и в более позднее время. Известный американский ученый Бернард Джон Вайс в области арабистики и исламоведения в своей монографии «Дух мусульманского права» проводит глубокий и всесторонний анализ основных и второстепенных источников исламского права: По утверждению мусульманской правовой науки, божественные законы не даны людям в виде готового кода. Закон не был ниспослан с небес в виде законченного продукта. Скорее это нечто такое, что должно быть разработано юристами на основе текстовых источников. Наиболее важными из этих источников являются Коран и Сунна. Первым по значению источником мусульманского права признается Коран - священная книга мусульман. Внешне это книга стихов, состоящая из 114 сур (глав). Лишь незначительная часть их стихов затрагивает вопросы правовых взаимоотношений мусульман, а также других верующих. Всего их в Коране около 250, в том числе 70 строф по вопросам гражданского права, 30 - по вопросам уголовного права, 15 - по вопросам уголовного процесса, 70 - по вопросам правового положения личности. Большинство же стихов посвящено религии и исламской нравственности. Положения Корана органически дополняются другим правовым источником - Сунной, которая представляет собой собрание рассказов (хадисов), то есть преданий о жизни Мухаммеда и его поведении, поступках, образе мыслей и действий. Особый интерес среди этих историй представляют те, которые относятся к жизни и деятельности пророка, так как его просили рассудить споры или разрешать правовые казусы. Текстуально Сунна является гораздо больше материальным источником, чем Коран, но она также достаточно многовариантна. Текст Корана был собран очень скоро после смерти пророка во время правления третьего калифа Османа. Сунна не была собрана, по крайней мере, на протяжении столетия после письменной фиксации Корана. Существовало к тому же большое количество различных сборников хадисов. Только хадисы, считающиеся аутентичными, могут служить основой для выработки правовых норм. Рассматриваемая как вторичный источник права после Корана, Сунна послужила восприятию норм обычного права. Иджма считается третьим источником мусульманского права. По единодушному мнению правоведов, иджма используется для углубления и развития легального толкования божественных источников. Легитимированная своей связью с Кораном и Сунной, иджма приобрела силу только после смерти пророка и при наличии ряда условий. Для того чтобы норма права была основана на иджме, необязательно, чтобы масса верующих признала ее или чтобы эта норма соответствовала единому чувству всех членов общества. Коран, Сунна и иджма - 3 источника мусульманского права, но это источники разного плана. Коран и Сунна - основные источники. Исходя из содержащихся в них основных положений, доктора ислама установили нормы фикха. Сегодня только некоторые крупные ученые обращаются непосредственно к двум первым источникам. Однако, именно опираясь на эти источники, а также на доктрину, специалисты пытаются найти ответ для решения современных проблем. Этот третий источник мусульманского права - иджма - имеет исключительно большое практическое значение. Только будучи записанными в иджму, нормы права независимо от их происхождения подлежат применению. Работу мусульманских правоведов можно описать при помощи сельскохозяйственных метафор. Только корни (то есть источники) заданы изначально; ветви (или плоды) — нет, но нужно сделать так, чтобы они появились; чтобы это произошло, необходим человеческий труд. А юрист является тем самым земледельцем, который помогает произрастанию законов — ветвей и плодов — из корней. При осуществлении этой работы юрист в первую очередь должен как можно полнее исследовать смысл текста, чтобы определить, какие правила в нем содержатся. Для этого ему нужно применить свои филологические способности и быть сведущим в арабской лексикографии, морфологии, синтаксисе и стилистике. Значение текста для юриста не должно ограничиваться очевидным или буквальным смыслом, в него должно входить также и метафорическое, или подразумеваемое значение. Когда он сочтет, что собрал весь урожай, то есть обнаружил все правила, скрытые в значении текста, ему надлежит, согласно суннитской теории, попытаться увидеть, какие еще правила можно вывести методом аналогии (кийас) из уже определенных. Суннитская школа считает использование аналогии четвертым источником законов (первые три — Коран, Сунна и иджма). Однако аналогию нельзя назвать источником в том смысле, что она не является чем-то, из чего можно выводить законы, поскольку в эту категорию входят только текстовые источники. Скорее, она является методом, посредством которого можно конструировать новые правила на основе установленных ранее норм. Большое значение имеют такие характеристики как текстуализм и интенционализм, развитие которых в большой степени было связано с единодушной убежденностью некоторых мусульманских правоведов в божественном происхождении права и их категорическим нежеланием признать за человеческим разумом какую-либо роль в создании законов. Под текстуализмом подразумевается такой подход к формулированию правовых норм, который предполагает их выведение исключительно из закрытого корпуса основополагающих текстов и не признает никакой юридической силы за теми правовыми нормами, которые были сформулированы без участия этих текстов. В мусульманских правоведческих кругах совокупность основополагающих текстов носила название насс, в нее входили Коран и Сунна. Однако не следует упускать из виду, что Коран и Сунна были не единственными источниками права. Корпус текстов, из которых могли выводиться мусульманские правовые нормы, был поистине огромен. Он включал в себя, например, тексты, в которых пересказывались слова и дела выдающихся мусульман, в особенности тех, которые принадлежали к самым первым поколениям; в этих текстах можно было найти свидетельства о случаях совпадения мнений различных законоведов по вопросам права. Формулировки законов, выведенные первыми великими правоведами, также включались в канонические тексты школ, пользовавшиеся огромным авторитетом у последующих поколений правоведов. Несколько нижеследующих примеров основаны на таком порядке иджма. Законность договора о покупке товаров, еще не изготовленных (акд аль- истисна), основана на иджма. Обычно считается, что продажа не имеющихся в наличии товаров недействительна ввиду неопределенности. Целью единодушного мнения правоведов была выработка практического решения. Например, в области наследования было решено, что если отец умирает раньше сына, то дед принимает участие в наследовании имущества, а сын получает долю отца. Было также принято мнение, что бабка умершего имеет право на шестую часть имущества. Кияс — использование аналогий в качестве средства разработки новых правовых норм. Основное положение, отстаиваемое аналогистами, заключалось в том, что законы, обнаруживаемые в основополагающих текстах, были связаны только с теми ситуациями, которые возникали в период Откровения или создания этих текстов. Разработка закона на основе этих текстов рассматривалась как в высшей степени казуистический процесс, поскольку происходила с привязкой к конкретным делам. Божественный Законодатель устанавливал Свои законы не в вакууме. Независимо от того, насколько многочисленны или распространены в повседневной жизни людей были ситуации, рассматриваемые в основополагающих текстах, было бы неразумно надеяться найти в этих текстах свод правил, пригодный для любой эпохи и учитывающий все ситуации, которые могут возникнуть в будущем. Чтобы закон не отставал от неистощимого потока новых фактов, правоведы должны были выйти за пределы основополагающих текстов. Если в текстах не находилось правила для какого-то конкретного случая, выработка такого правила была делом правоведа. Но он должен был это сделать таким образом, чтобы оно удовлетворяло основным требованиям текстуализма. Правила, не выводимые непосредственно из текстов, должны основываться на строго выводимых из текстов данных. Аналогия представлялась наиболее подходящим средством для достижения этой цели. Определения истихсан, делавшие эту процедуру приемлемой для суннитских и, в особенности, для ханафитских кругов, говорили о ней как об отказе от правил, полученных в результате слишком прямолинейного применения аналогии, в пользу правил, основанных на более тонком и несколько затемненном, хотя в результате более убедительном процессе аналогического рассуждения. Подобные определения предполагали, что рассуждение по аналогии может приводить к различным результатам, поэтому в них говорилось об истихсан просто как о методе присваивания одному из результатов приоритета по отношению к другим. Техника истислах или маслаха (общественное благо) связана с техникой истихсан, с которой их иногда путают. Обе эти техники противостоят более простым и очевидным методам выведения правовых решений, но истихсан восходит к более раннему периоду, чем истислах. Ал-Газали определил маслаха как учет тех целей, ради которых человечеству дан закон, а именно: сохранение религии, жизни, ясности рассудка, потомков и собственности. Как утверждал ал-Газали, так как эти цели имманентны правовым текстам, то маслаха в конечном счете совпадает с обычным кийас. Маслаха имеет решающее значение лишь тогда, когда есть убедительные и бесспорные соображения, касающиеся всего сообщества. В других случаях использовать истислах запрещается. Поэтому говорят, что концепция истислах или маслаха очень схожа с английским представлением об «общественной целесообразности» или «правовой политике». Байби аль-вафа, или продажа с возможностью последующего выкупа, которую можно рассматривать как вид залога, была разрешена ввиду потребности в таких сделках с точки зрения общественного благосостояния. Истисхаб (букв, поиск связи, увязки): Означает процесс выведения фетв фикха путем связывания, или увязки, совокупности обстоятельств последующего периода с предшествующими. В его основе лежит принцип, согласно которому положения фикха, применимые к определенным условиям, остаются в силе до тех пор, пока не становится очевидным, что эти условия изменились. Если, например, из-за длительного отсутствия какого- либо человека возникают сомнения насчет того, жив он или мертв, то согласноистисхабувсе правила должны оставаться в силе, как и в том случае, если бы кому-либо было бы известно, что он еще жив. Данное положение имеет уже практическое значение, так как на такого человека распространяется действие конкретных положений права. Так, он может (естественно, заочно) наследовать кому-то, и ему перечисляется определенная доля наследства – в соответствии с нормами исламского права. Поэтомуистисхабможет переводиться как презумпция, т.е. признание факта юридически достоверным, пока не будет доказано обратное. Есть подобная презумпция халял для вещей при отсутствии их специального запрещения. Что касается права на собственность, судья исходит из того, что продолжает действовать существующее право, пока не будет доказано обратное. Садд аль-зарай (преграждение путей) Садд аль-зарай 1 действительно означает преграждение путей, даже если примененный метод в других отношениях является законным. На деле этот источник Шари’ата не очень отличается от масалих аль-мурсала, но юристы- маликиты и некоторые ханбалиты применяют его под данным названием. Большинство правил, включенных в категорию садд аль-зарай, вполне может быть отнесено к различным источникам, связанным с общественными интересами или общественным благосостоянием. Исследователи выделяют в составе мусульманского права две Основополагающие принципы исламского права Основополагающие принципы исламского права представляют собой систематизацию разветвлений (фуру’) фикха на основе единых норм, устанавливающих определенную связь между различными частями мусульманского позитивного права. Исламское право является позитивным в той мере, в которой его нормы и принципы, выводимые из его теоретических основ, реализуются на практике. Ученые систематизировали принципы. 5 фундаментальных принципов: 1)Дела оцениваются по их намерениям. Этот принцип часто применяется в сфере сделок, договоров и контрактов, которые определяются конечной целью и содержанием, а не формой и конструкцией слов и выражений, используемых в данных сделках и 1 Этот термин можно также перевести как систему профилактических мер контрактах. Пример: дарение книги за 100 рублей. 2)Достоверное не устраняется сомнительным. а) основой считается то, что было первоначально. б) нет смысла в ошибочном предположение. в) презумпция невиновности (человек безгрешен). г) основой считается прямой смысл. д) молчание в случае необходимости считается разъяснением. 3)Вред должен быть устранен. Нельзя делать вреда ни себе, ни другим. Необходимость позволяет совершать запретное. Необходимость – субъективное понятие, поэтому дается разъяснение. - Вред не может быть устранен себе подобным, -из 2 зол выбирают наименьшее -Устранение общественного вреда приоритетнее частному. -Вынужденность при устранение вреда не означает пренебрежение права другого. 4)Традиция-источник выведения правовых норм. -Правовые нормы отличаются свойством изменятся в течение времени -Правовая норма должна быть основана не на редких, а на часто случающихся событиях и явлениях. -Если становится недействительной основа, то становится недействительным ее следствие. 5)Трудность требует облегчения. Суть данного принципа заключается в том, что трудности, возникающие у людей, становятся причиной облегчения в том случае, когда люди оказываются в таких обстоятельствах, которые затрудняют выполнение возложенных на них в шариате обязанностей в полном объёме или приводят к трудностям в случае неуклонного их выполнения. Мусульмане с первых времен ислама обращали внимание на коранические аяты и имеющиеся в них большое количество знамений. Аяты Корана несут в себе много смыслов в кратком словарном изложении. Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, была дана способность выражаться всеобъемной речью. В подобных его словах, - особенно тех которые касаются законоположений, - содержатся основы и правила на все случаи жизни. Например хадис "Поистине, дела оцениваются по намерениям" (Бухари, Муслим). Правило установленное в этом хадисе входит в большинство вопросов фикха и его разделов. Даже имам Шафии, да смилостивится над ним Аллах, сказал: "он входит в семьдесят разделов фикха. Он не оставляет заблудшему, вредителю и притеснителю довода когда тот встретит Всевышнего Аллаха". (См. Файдуль Кадир, Айни алаль Бухари, Джамиуль Улуми валь Хикам). Ученые по разному классифицировали хадисы, содержащие основополагающие принципы исламского права или правила фикха (Каваиду фикхия). Например, имам Навави собрал их в одной книге, общее количество хадисов которых собралось сорок один (известная книга имама Навави "Сорок хадисов" Некоторые ученые, правила фикха (Каваиду фикхия) назвали по словам содержащихся в хадисах. Так как например, в основе названия "правила фикха" - "отрицания вреда в исламе" (ля дарара валя дирар) - лежит одноименный в арабском языке хадис: "Недопустимо причинять вред (без причины) ни причинять вред в ответ" (ля дарара валя дирар) (Ибн Маджа, Даракутни). Но иногда в названии правила фикха (Каваиду фикхия) лежит выражение, отдаленно или близко передающее смысл хадиса. Например, из того же хадиса - "Поистине, дела оцениваются по намерениям" (Бухари, Муслим) - выведено правило под названием: "Дела оцениваются по целям их совершения". (Умуру би макасидихи). Имам Суюти перечислил большинство правил фикха (Каваиду фикхия) в книге "Сравнение и сопоставление (Ашбах ва Назаир)", приводя к каждому правилу, хадис из которого вытекает то или иное правило. Нет ни одного священного текста (аята или хадиса), где специально оговаривался бы что тот или иной текст является именно правилом (Каваиду фикхия). "Правила фикха" (Каваиду фикхия) выводились первыми праведными учеными уммы, когда они кодифицировали нормы шариата. Примеры из "правил фикха" (Каваиду фикхия) Вот некоторые правила фикха: "Твердую уверенность не устраняет сомнение" (Аль-якину ля тазалу би шак), "Основа - в отсутствии обязательства" (Аль-аслу бараату зимма), "Основа в вещах - дозволенность, если нет указания на запретность" (Аль- аслу филь ашьяи ибаха хатта ядуллу далил аля тахрим), "Трудность преодолевается легкостью" (Аль-машаккату туджлябу тайсир), "При необходимости запретное может стать дозволенным" (Дарурату тубиху махзурат), "За основу в текстах берется прямой смысл" (Аль-аслу филь калями хакика), "Нет ижтихаду там где есть священный текст" (Ля иджтихада маъа насс), "Предостережение от вреда приоритетно чем достижение пользы" (Даръуль мафасиди авля мин джальбиль масалихи), "Приобретение за счет потери" (Аль Гунуму биль гурум). Польза в знании этих правил "Правила фикха" считаются базой на которой строятся шариатские законоположения. Тот кто занят изучением этих правил, тот постигнет многие мудрости в шариатских положениях, будет сведущим в источниках откуда берутся эти правила, будет способен проследить путь как эти законоположения формируются, а главное будет знать как выводятся законоположения которые выводятся не на прямую из священных текстов, а строятся на общих правилах. Ученый Карафи говорит: ""Правил фикха" очень много и они объемлют все вопросы, наполнены святостью шариата и его мудростью. Каждое правило имеет корни проникновения численность которых не счесть. Эти правила очень важны для фикха, несут большую пользу и по степени своего охвата областей фикха возвеличивают его и придают почет " (Имам Карафи "Отличия" Имам Суюти говорит: "Знай! Наука о сравнении и сопоставлении великая наука. Ею постигается истины фикха и его суть, источники и святость, обретается его понимание и практика. Ею можно восстановить преемственность и цепочку восхождения к источникам, познать законоположения вопросов которые не прописаны в Коране и Сунне, а также найти ответы разным ситуациям которые с течением времени только увеличиваются. Вот почему наши ученые говорят: фикх - это когда есть познание сравнения и сопоставления". (См. Имам Суюти "Сравнение и сопоставление (Ашбах ва Назаир)" Книги по правилам фикха Больше всех науку о правилах фикха развили ханафиты. У ханафитов среди тех кто написал по теме труды, можно выделить Абу Зайда Дабуси (ум. 430 г. по хиджре). Он написал книгу которую назвал "Формирование взгляда" (Таъсису назр). Он в ней собрал 86 правил. Также выделим Ибн Наджима (ум. 970 г. по хиджре) у которого есть труд, который называется также как и труд имама Суюти: "Сравнение и сопоставление (Ашбах ва Назаир)". Среди шафиитов кто писал по этой теме можно выделить имама Суюти (ум. 911 г. по хиджре) написавшего книгу "Сравнение и сопоставление (Ашбах ва Назаир)". Выделим ученого Иза ибн Абдусалама (ум. 660 г. по хиджре), написавшего книгу "Правила законоположений для улучшения жизни простых людей". Также выделим ученого Карафи (ум. 684 г. по хиджре), у которого есть труд "Различение". Среди ханбалитов выделим Сулеймана Абдулкавий Туфий (710 г. по хиджре), у которого есть две книги "Большие правила (Каваиду Кубра)" и "Малые правила (Каваиду Сугра)". Также выделим имама Ибн Раджаба Ханбалий, (795 г. по хиджре) у которого есть книга свидетельствующая о его знании и понимании. Понятие иджтихада в исламском праве Иджтихад, или аль-иджтихад ( «усердствование», «большое старание») — деятельность богослова в изучении и решении вопросов богословско- правового комплекса, система принципов, аргументов, методов и приёмов, используемых при этом богословом-муджтахидом, а также степень авторитетности самого учёного (муджтахида) в знании, интерпретировании и комментировании богословско-правовых источников. Муджтахидом называется ученый (факих), чьи заключения признаются всей мусульманской общиной или значительной группой мусульман. Термин «иджтихад» не встречается в Коране, однако указания на него есть в хадисах пророка Мухаммада. Согласно традиции, аль-иджитихад возник ещё при жизни Пророка Мухаммада в среде его сподвижников, которые считаются носителями совершенного аль-иджтихада. Как вид направленной деятельности аль-иджтихад появился в конце VII века, когда обнаружились расхождения (ихтиляф) в том, что передавали, как объясняли и что требовали асхабы (сподвижники Мухаммада, люди, тесно общавшиеся с ними или принимавшие участие в его походах), ссылаясь на известные им высказывания и действия Пророка Мухаммада. Кроме того, в связи с изменяющимися условиями жизни в мусульманской общине после смерти Пророка Мухаммада и его асхабов возникло множество проблем правового характера. Поэтому главной целью ал-иджтихада стало обнаружение и решение вопросов – новых или нерешенных предшественниками – таким образом, чтобы эти решения одновременно опирались на ислам и поддержали его. Ал-иджитад состоит в выборе правовых источников, их оценке, определении их соотношения, выборе и классификации аргументов и методов, казуистическом рассмотрении вопросов и выработке типовых формул их решения, а в случае несовпадения этих решений с реальностью – в изыскании компромиссов. Основным инструментом иджтихада был арабский язык, на котором кроме Корана были записаны хадисы (предания о словах и действиях Мухаммада) и все другие вспомогательные материалы (тафсир, тавил, асар и др.). Поэтому знание арабского языка со всеми его грамматическими и лексическими тонкостями стало первым условием ал- иджтихада. Второе условие – знание Корана наизусть, умение его истолковывать грамматически и по смыслу, знание всех обстоятельств появления как целых сур, так и отдельных аятов. Третье – знание Сунны и комментариев к ней, причем множество хадисов (до 3 тыс.) надо было знать наизусть. Четвертое – знание обстоятельств сложения согласного мнения авторитетных лиц по обсуждаемому вопросу (иджма) и расхождения (ихтилаф) по главным вопросам фикха (мусульманского права). Пятое – владение методикой интерпретации избираемых правовых материалов. Шестое – ясное понимание задачи, которую ставит перед собой ученый- муджтахид. Седьмое – здравая оценка полученных выводов. Восьмое – убежденность в вере и преданность ей. Из всех этих условий складывался совершенный, или полноценный ал- иджтихад (ал-иджтихад ал-камил). Главными центрами ал-иджтихада были крупные города халифата, где жили ученые –богословы: Мекка и Медина в Хиджазе, Куфа и Басра в Ираке, Дамаск и Бейрут в Сирии. В течение почти четырех веков – с конца VII по XI вв. – шло напряженное соревнование за приоритет в теоретическом обосновании ислама, переходящее время от времени в прямые столкновения. К концу этого периода сформировались богословско-правовые школы (мазхабы), сложились принципы ислама как идеологии и как обоснования общественного устройства. Дальнейшая их разработка прекратилась, «двери ал-иджтихада закрылись», уточнялись лишь отдельные второстепенные вопросы, переписывались и комментировались сочинения предшественников, богословский авторитет которых считался незыблемым. Само это решение о закрытии врат было принято на основании иджтихада для того, чтобы не допустить злоупотребления свободой мысли, поскольку это в то время приводило к появлению большого количества сект, дробивших исламскую умму. Это помогло в некоторой степени справиться с проблемой, однако, в то же самое время данный запрет на иджтихад привел к ограничению активности мысли, критического анализа и интеллектуальных поисков в мусульманской среде. Таким образом, пишет доктор Абдул Азим Ислахи, «иджтихад был использован для того, чтобы убить иджтихад». Закрытие иджтихада не было признано самым малочисленным суннитским мазхабом- ханбалитским, а также шиитами и захиритами. В этих школах иджтихад по всем проблемам является открытым. Иджтихад не может проводиться по тем аятам Корана или хадисам, смысл которых ясен и однозначен, а также по тем проблемам, по которым имеется иджма. Он проводится только в отношении проблем, по которым невозможно извлечь однозначные решения из первоисточников. С возникновением в XIX веке реформаторских течений в исламе появились тенденции к возрождению ал-иджтихада, чтобы пересмотреть исламские принципы с позиций современной жизни. Сегодня среди современных исламских ученых появилось интеллектуальное движение за открытие врат иджтихада. В течение ХХ века произошло огромное количество коренных изменений и прорывов в социальной, политической, экономической, военной и научной сферах, а вопросы и проблемы, порожденные этим стремительным развитием во всех областях, требуют соответствующих исламских правовых решений. Это невозможно без того, чтобы открыть врата иджтихаду, чтобы не восстановить его методологию. Правильная методология иджтихада заключается в том, что если в Коране и Сунне существует решение проблемы, то этого вполне достаточно. Если же ни в Коране, ни в Сунне не было найдено прямого приемлемого решения, тогда для поиска решения должно быть использовано логическое умозаключение, отталкиваясь от того, как были решены подобные, сходные задачи в прошлом. Та методология иджтихада, которую предлагают современные мусульманские интеллектуалы, по их мнению, дошла до мусульман от первых исламских ученых и была предписана самим Посланником Аллаха. Сторонники открытия «врат иджтихада» ссылаются на хадис аль –Бухари: «Так, однажды, когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение, направлял своего сподвижника Муаза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, в Йемен, он спросил его: «Что ты предпримешь, если вынужден будешь решить возникший перед тобой вопрос?» Он ответил: «Я решу его в соответствии с Книгой Аллаха». Посланник Аллаха, мир ему и благословение, спросил его далее: «А что ты предпримешь, если не сможешь найти ответа на вопрос в Книге Аллаха?» На что тот ответил: «В таком случае я решу вопрос в соответствии с Сунной Посланника Аллаха». Посланник Аллаха вновь спросил его: «А если ты не найдешь ответа в Сунне Посланника Аллаха?». На что он ответил: «Я буду решать его, исходя из своего собственного мнения (то есть, с помощью логики, собственного разума) до тех пор, пока не найду ответ». Услышав это, Посланник Аллаха похлопал его: «Хвала Аллаху, Который наставил сподвижника Пророка на тот путь, который ему угоден». В современной России поиски новой методологии иджтихада характерны для мусульманских интеллектуалов Татарстана и Дагестана. Заметна роль в этих процессах российского Научно- просветительского центра «Аль-васатыйя - умеренность». Источники: Али-заде А.Исламский энциклопедический словарь», Ансар, 2007;Ислам. Энциклопедический словарь. М.: «Наука», 1991;Ислахи Абдул Азиз. Методология иджтихада и требования к муджтахиду. Пер. Р. Курахви.код доступа: islamcivil.ru; аль-Кардави Ю. Современный иджтихад: от беспорядка к порядку. Казань: Иман, 2001. |