Экзаменационные вопросы Поташев Н.В. ОПз-22-1. Как изменилась семейная жизнь славян после принятия христианства
 Скачать 26.01 Kb.
|
|
Как изменилась семейная жизнь славян после принятия христианства. Замена языческого семейного права на церковное происходила достаточно резко. При этом разъяснения новых правовых норм практически не происходило, что порождало недовольство в обществе, в то время, когда населению было запрещено использовать языческие обычаи, привычные для народа. Разъяснением церковных норм занимались не так активно, что порождало сопротивление среди населения в вопросах применения нового семейного права. Основное население еще достаточно долгое время продолжало сопротивляться распространению церковного семейного права. Новое семейное право включало в себя византийские нормы, Римское право, языческие традиции и собственно церковное право Первоначально, после принятия христианства условия заключения брака излагались только в византийских сборниках, таких как Эклога и Прохирон. В них был прописан возраст вступления в брак, который колебался от 14–15 лет для юношей и 12–13 лет для девушек соответственно. Помимо возраста, существовали и другие препятствия к вступлению в брак, такие как наличие другого брака. Если же устанавливался факт двоеженства, то законной считалась первая супруга, вторую супругу, как правило, отправляли в монастырь. Особое значение придавалось супружеской верности, прелюбодеяние наказывалось строго, особенно со стороны жены. Кроме того, запрещались половые связи с родственниками, свойственниками и кумовьями, а также животными. Еще одним препятствием к вступлению в брак являлось соблюдение степеней родства и свойства. Нельзя было вступать в брак кровным родственникам вплоть до седьмой степени, что достаточно легко устанавливалось священниками, однако определение свойства было куда сложнее. Запретом так же облагалось духовное родство, когда в брак желали вступить лица, являющиеся крестными матерью или отцом и крестником. Нельзя также не упомянуть еще одно условие заключения брака — наличие одного вероисповедания. Церковь делала исключения лишь для представителей царского рода, но относилась к этому явлению весьма негативно. Брак заключался в два этапа: первым было обручение, вторым— непосредственно сама свадьба с церемонией венчания, после проведения которой, молодые считались мужем и женой. Церковь на Руси, несмотря на это, боролась с язычеством, но методы такой борьбы не всегда были эффективными. Несмотря на официальное закрепление государством юрисдикции церкви в исследуемой сфере, попытки влияния политики на процесс формирования семейного права имели место все чаще. Особенно это касалось регулирования брачно-семейных отношений при реализации государственных интересов в других отраслях права. В период становления российского самодержавия государство столкнулось с необходимостью воздействия на институт семьи и брака, что отражалось в нормативных документах. Одним из примеров может являться Соборное уложение 1649 г., в котором содержались нормы, указывающие должное поведение беглых крестьян при вступлении в брак на новом месте жительства. Здесь говорилось о том, в каком случае первый хозяин имеет право либо вернуть беглую крепостную, либо получить за нее выкуп, а также кому принадлежат дети от таких браков. Подобного рода законы, безусловно, противоречили церковным нормам, но были необходимы для реализации государственных интересов. Таким образом, введение христианства, несомненно, сильно изменило брачное право, укрепило брак, придало ему значение таинства. Но действие христианства сказывалось медленно, потому, что приходилось иметь дело с такой стороной народного быта, которая отличалась консервативностью. Где на Руси принятие христианства встретило самое сильное сопротивление? На Руси христианство насаждалось силой, при этом уничтожались культовые сооружения Славян, зачастую вместе с сопротивлявшимися людьми. Крупные известные языческие центры поклонения разрушались в первую очередь, а люди из городищ либо гибли, защищая свои святыни, либо предпочитали уходить подальше, туда, где их не достали бы христианские миссионеры, насаждающие новую веру «огнем и мечом. Вторым до величине и значению городом Киевской Руси в период княжения Владимира Святославича был Новгород. Поэтому вслед за киевлянами предстояло креститься и новгородцам. Для этой цели в Новгород в 991 году был направлен епископ Иоаким Корсунянин, которого сопровождал новгородский воевода Добрыня (дядя Владимира по матери) — тот самый, который за десять лет до этого устанавливал кумира над Волховом по повелению киевского князя. В помощь им была придана киевская дружина во главе с тысяцким 1 князя Владимира Путятой. Узнав о цели, прибытия Добрыни с епископом, новгородцы порешили на вече не пускать в город этих миссионеров и не принимать новой религии. Понимая, что киевские дружинники прибыли с Добрыней не на прогулку, жители Новгорода взялись за оружие. Их действия направлял тысяцкий Угоняй и языческий жрец Богомил Соловей. Центром сопротивления, стала Софийская сторома. Чтобы крестители не перебрались на нее с Торговой стороны, где они принудительно привели к новой вере несколько сот новгородцев, был разметан мост через Волхов. Путята с помощью военной хитрости проник со своим отрядом в центр Софийской стороны и захватил самого Угоняя и его соратников. Но восставшие новгородцы продолжали сопротивляться. Лишь после того, как тайком переправившийся через реку отряд Добрыни поджег дома участников восстания, сопротивление противников христианизации Новгородской земли было подавлено. Когда по приказу Добрыни языческие идолы были повержены (деревянные предали огню, а каменные утопили в Волхове) и началась процедура принятия христианской веры, желающих креститься оказалось не так уж много. Воинам, княжеской дружины пришлось перейти от уговоров к прямому принуждению и силой загонять упорствовавших новгородцев в реку. В частности, с большим трудом удалось христианским миссионерам приобщить к новой вере жителей древнего Ростова. Первые два епископа Федор и Иларион (XI в.) ничего не могли поделать с ростовчанами-язычниками и сами отказались от своего пребывания в этом городе. Против третьего епископа Леонтия город взбунтовался: над «владыкой» нависла реальная угроза не только изгнания, но и насильственной смерти. Лишь четвертый епископ Исайя смог добиться некоторого успеха, да и то не в самом Ростове, а в Ростовской земле. Но и ему не удалось заставить всех ростовчан отказаться от язычества и окончательно перейти в христианство. Такие же трудности возникли при христианизации населения древнего Мурома: не смогли приобщить муромцев к новой вере ни сын киевского князя Владимира Глеб, ни его преемник. Иногда местное население устраивало самосуд над некоторыми миссионерами, проявлявшими излишнюю ревность при насаждении христианства. Именно так поступили, например, вятичи, убившие монаха-миссионера Кукшу, который в середине XII века прибыл на Вятскую землю из Киево-Печерского монастыря. Все это, вместе взятое, дало основание историкам (в том числе и церковным) говорить о том, что введение христианства на Руси при князе Владимире и его преемниках не было мирным и спокойным процессом, что новую веру насаждали с применением насилия, вызывавшего противодействие различных групп местного населения и прежде всего простого люда. Почему пережитки язычества долго сохранялись на Руси? Принятие христианства на Руси - важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии. И если о самом факте крещения известно многое, то о судьбе языческих верований обычно не говориться. По этому поводу интересную мысль высказал Ф.М. Достоевский: “Народ переделать очень трудно. Развитие народа совершается веками, уничтожение добытого им может быть задачей одних только веков”. Далее следует проследить за тем, что же происходило с языческими верованиями после принятия христианства. Известно, что некоторые языческие Боги “передали” свои качества христианским святым. Так, Перун - Громовержец был замещен в народном сознании образом Ильи-пророка, однако, из самых почитаемых христианских святых другой наследник Бога-Грозы - святой Георгий, змееборец, чей образ запечатлен на гербе Москвы. Образ Сварога был замещен сразу двумя святыми Кузьмой и Демьяном, которых именовали Кузьмодемьяном. В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место - не редко сразу после Господа-Бога и Богородицы. Его иногда величали Богом. Культ же Рода и Рожаниц существовал даже в 15 веке. Образ же Богини Мокоши в народном сознании был замещен святой Параскевой, которая пользовалась особым почетом у христиан еще в начале 20 века. Культ Скотного Бога - Велеса - сохранился в некоторых местах вплоть до 19 века. Даже тогда отмечались праздники, посвященные ему. Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, образы заклинания скота. Масленица. Комоедицы (24 марта). Сопровождался одеянием медвежьих масок и масок тура. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество замещено Святым Георгием. Жатва. Оставление в поле последних колосьев “Волосу на бородку”. Хранение необмолоченных снопов для обрядного кормления скота в “Велесовые дни” (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами. После принятия христианства его “двойником” стал Власий Севастийский. В книге “В мире мифов и легенд” приведен перечень языческих праздников Древней Руси, замещенных христианскими: 25 декабря - Коляда. Зимнее солнцестояние. Далее - Святки. Позже праздник совмещен с Рождеством Христовым. Языческий смысл: свадьба Даждьбога и Марены. 6 января - День Кощея и Велеса. Позже замещён крещенским Сочельником. 24 февраля - День Велеса. Позже заменен Днём Власия - поворот к весне. 29 февраля - День Кощея, сторожа царства мёртвых. Позже замещён Днём Святого Касьяна. 1 марта - День Марены. Позже заменён Днём Святой Марианны Праведной. Позже этот праздник был сдвинут Пасхой и заменён праздником Благовещения. Содержание его - сожжение масленицы-Марены, золотые яйца, птицы, отпускаемые на волю. 6 мая - День Даждьбога, встреча Весны. Дата могла быть перенесена на воскресенье или пятницу. Этот праздник позднее наложился на Юрьев День. Даждьбог весну начинает, Перун - лето кончает. 22 мая - Ярилин День, Семик. Замещен праздником Николы Весеннего, вешнего, травного, теплого. Воспоминания о встрече Ярилы и Кощея. Похороны Ярилы. Средний срок посева яровых - с Ярилы. 15 июня - День Триглава. Замещен Троицей. Когда праздновался в древности - неизвестно. 7 июля - Купала. Этот праздник был замещен праздником Иоанна Крестителя. 2 августа - Перунов День. Праздник замещен днем Ильи Пророка. 21 августа - День Стрибога. Позже замещен днем Мирона-Ветрогона. 14 сентября - День Волха Змеевича. Замещен днем Симеона Столпника. Начало охотничьего сезона. 10 ноября - День Мокоши. Замещен днем Параскевы-Пятницы. 21 ноября - День Сварога и Симаргла. Замещен праздником Михаила Архангела. 9 декабря - День Даждьбога и Марены. Замещен Юрием Холодным. Все даты приведены по новому стилю. На Рождество, Новый год, Крещение в народе принято гадать. Способов гадания в народе изобрели великое множество и, хотя церковь строго-настрого запрещает всякие гадания, обычай гадать в Святки жив до сих пор. Кроме того, языческие верования сохранились в такой части народной культуры, как приметы и суеверия, которые оказались на удивление живучими и существуют по сей день. Например, такое суеверие, что, говоря что-нибудь о делах, идущих хорошо, надо постучать по дереву, связано с тем, что язычники призывали на помощь царя растений, чтобы тот охранял их удачу. А обычай плевать через левое плечо в христианские времена объясняемый людьми как противодействие бесу-искусителю, восходит к древним языческим представлениям о том, что правая сторона чего-либо обозначает правду и божественный порядок, а левая - неправду или его нарушение. Т.е. делая так язычники якобы восстанавливали порядок, правду, изгоняли нечисть. После принятия христианства языческие верования и те, кто их исповедовал, стали беспощадно преследоваться. «Гуманные христиане» вешали язычников на деревьях, рубили безоружных, людей топорами, сжигали языческих волхвов на кострах. Подвергались уничтожению те произведения, в которых содержались какие-либо сведения о прежних верованиях восточных славян. Правда, иногда в некоторых церковных книгах появлялись отрывочные сведения о старинных верованиях и древних обычаях. Однако они предназначались не для широкого круга читателей, а для господствующих сословий, и в первую очередь для духовенства, которому служили в качестве руководства в активной борьбе с пережитками язычества. С помощью этих немногочисленных сведений ученым и удалось в какой-то мере восстановить основные положения языческой религии. Таким образом, после принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере, в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Примером тому могут служить празднование «Масленицы» и «Ивана Купала». Кто были первые христиане на Руси до официального принятия веры князем Владимиром? Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии. По преданию, первым проповедником христианства в наших краях был Андрей Первозванный - один из двенадцати апостолов, брат апостола Петра, первым призванный Иисусом Христом Византийские источники сообщали о крещении «Руси» после ее похода на Константинополь в 860 г. Во главе этого похода на столицу Византийской империи стояли киевские князья Аскольд и Дир, которые, по преданию, крестились первыми. Можно с уверенностью говорить не только о наличии среди руссов отдельных христиан, но и о существовании среди них христианской общины, помимо Киева, и в других центрах Руси. Крещение русских дружин в Константинополе в 860 г. имело необычайно важное значение для распространения христианства в Русской земле. Дальнейшее распространение веры Христовой в Русской земле засвидетельствовано прежде всего знаменитым договором князя Игоря с Византией, заключенным в 944 году. Его ценность состоит в том, что он дает отчетливое представление, насколько уже христианская община в Киеве в середине X века была многочисленна по своему составу и пользовалась огромным влиянием в государственной жизни Руси. После смерти Игоря ((945) до совершеннолетия Святослава правительницей становится св. равноап. кн. Ольга. Отомстив за смерть своего мужа (князя Игоря, убитого древлянами), княгиня Ольга долгое время правила самостоятельно, т.к. ее сын Святослав был еше очень мал. И вот под 955 годом русская летопись сообщила: «Иде Ольга въ Греки». Княгиня поехала в Константинополь для обсуждения с византийским императором Константином VII Багрянородным вопросов, важных для Руси. Этот случай был чрезвычайным в истории страны: на сей раз в Византию шло не простое посольство, в путь отправлялась сама владетельная особа. Такое совершалось впервые. Возможно, речь шла о крещении русской княгини. Константин VII в своих записях молчит по этому поводу, но русская летопись красочно передает историю крещения Ольги, которая весьма напоминает старинное предание. Согласно летописи, русская княгиня собиралась креститься, но при условии, чтобы ее крестным отцом являлся сам византийский император. Во-вторых, Ольга просила, чтобы ей было даровано христианское имя Елены, и в честь жены Константина VII, и в честь императрицы Елены, матери Константина I. И, наконец, Ольга обратилась с просьбой, чтобы император официально назвал ее своей дочерью. Кажется, что это само собой разумеется: если Константин VII выступает в роли крестного отца. то Ольга, естественно, - в роли крестной дочери. В раннем Средневековье такие понятия, как отец, сын, брат, дочь, в отношениях между монархами различных государств были исполнены большого политического смысла. Известны случаи, когдa иностранные правители для возвышения своего престижа настойчиво старались получить для детей титул «сына византийского императора». Если верить летописи, крещение Ольги произошло между ее первым и вторым визитом к императору. Во время второго визита (18 октября) император нарек ее своей дочерью, преподнес ей прощальные дары - золото, серебро, драгоценные сосуды, дорогие ткани. В ответ он получил обещание русской княгини прислать ему дары из Киева и оказать военную помощь. Вернувшись домой, Ольга стала осторожно, но весьма настойчиво уговаривать своего сына Святослава принять крещение. Но тот, как сообщает летопись, хотя и не возбранял крещения, сам креститься не хотел и насмехался над христианами: «Как я могу один принять другую веру? А дружина моя надо мною смеяться станет». И мать уговаривала его: крестишься ты - крестятся и другие. Но Святослав стоял на своем. Уже в это время мы видим, что молодой князь связывает накрепко свою жизнь с дружиной и никакие уговоры матери, рисующей выгоды принятия христианства Русью, не способны поколебать его. Хотя до разрыва между Ольгой и Святославом дело не дошло, но стало очевидно, что в Киеве четко оформились две политические группы: одна выступала за введение христианства и расширение связей с Византией, а другая была за язычество и против Византии. Мужающий Святослав стоял во главе второй. Но и Ольга не испытывала особенных симпатий к Константинополю, хотя сумела добиться от императора определенных политических привилегий. Русские источники свидетельствуют о том, что св. Ольга, приняв истинную веру Христову в КПле, не только сама всю последующую жизнь оставалась верной хранительницей этой драгоценной святыни, но и неустанно трудилась для распространения ее истин между своими подданными. Велика заслуга св. Ольги и на другом поприще ее земного служения. Занимаясь воспитанием своих внуков, она первая посеяла семена веры Христовой в сердце будущего крестителя Руси св. кн. Владимира. И именно эти наставления и ее святая жизнь одна из главных причин, побудивших св. князя обратиться ко Христу. Когда же настали ее последние часы в этой жизни, св. Ольга, зная о язычестве сына Святослава, «заповедала не творити тризны над собою» и завещала совершить ее погребение по христианскому закону. Священник «похорони блаженную Ольгу». Во время похорон плакали и сын ее, и внуки, и «людье вси», то есть не только христиане, но и язычники, среди которых она «сияла, аки луна в нощи». Глубоко верно суждение, высказанное нашим летописцем, что св. Ольга, по праву именуемая Русской Православной Церковью равноапостольной и просветительницей Русской земли, «первое вниде в Царство Небесное от Руси». Период, отделяющий кончину св. Ольги ((969) от крещения Руси при св. кн. Владимире, характеризуется в истории нашего христианства наступлением языческой реакции. |