Киренская школа. КИРЕНСКАЯ ШКОЛА. Киренская школа, ее основатель и представители
 Скачать 24.51 Kb.
|
|
КИРЕНСКАЯ ШКОЛА, ЕЕ ОСНОВАТЕЛЬ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ В древнегреческой философии аскетизму школы киников противостоял гедонизм киренаиков. Киренская школа появилась примерно в 4 веке до нашей эры и была основана одним из учеников Сократа. Аристипп– древнегреческий философ из города Кирены (в Северной Африке) основатель киренской, или гедонической, школы. Известно, что Аристипп появился в Афинах молодым, будучи привлечён славой Сократа, и смог стать его учеником. Он учился философии не только у Сократа, но и у знаменитого софиста Протагора. При казни Сократа Аристипп не присутствовал. Вернувшись в Кирену, он основал там свою философскую школу. Сочинения Аристиппа и оригиналы текстов киренаиков не сохранились. Их взгляды и биографические сведения дошли до нас благодаря Диогену Лаэртскому и другим древним авторам, в частности Сексту Эмпирику (древнегреч. врач и философ), Цицерону (римский политик и философ) и Плутарху (древнегреч. писатель). Из воспоминаний современников Аристиппа известно, что он «умел применяться ко всякому месту, времени или человеку, играя свою роль в соответствии со всею обстановкой. Поэтому и при дворе сиракузского тирана Дионисия он имел больше успеха, чем все остальные, всегда отлично осваиваясь с обстоятельствами. Дело в том, что он извлекал наслаждение из того, что было в этот миг доступно, и не трудился разыскивать наслаждение в том, что было недоступно...».Современники Аристиппа отмечали его остроумие, полную свободу от всяких предрассудков и условностей, в том числе нравственных. Например, известен случай, когда царь Дионисий плюнул в Аристиппа, а тот стерпел. Когда же философа упрекнули в отсутствии гордости, он ответил: «Рыбаки терпят морские брызги, чтобы поймать мелкую рыбешку, почему бы мне не стерпеть брызги слюны, чтобы поймать большую рыбу». К киренаикам принадлежали дочь Аристиппа Арета, ее сын Аристипп Младший, а также Феодор Киренский, прозванный Атеистом, и Аптипатр. Учеником Антипатра был Эпитимид, а его учеником – Паребат. Ученики Паребата–Гегесий и Анникерид– творили уже в конце IV – начале III в. до н. э., к ним примыкал по времени еще более поздний киренаик Бион Борисфенский (первая половина 3 в. до н. э.). Гегесий Александрийский преподавал в Александрии в III в. до н. э. СУЩНОСТЬ КИРЕНСКОЙ ШКОЛЫ–ГЕДОНИЗМ «Гэдонэ» в переводе с древнегреческого – «наслаждение». Гедонизм – этическое учение, усматривающее высшую ценность в наслаждении. Гедонизм–разновидность эвдемонизма. «Эвдемониа» -- счастье. Гедонизм, следовательно, видит смысл жизни в счастье, а счастье понимает, как наслаждение. Так, киренаики видели в наслаждении смысл жизни. Этический гедонизм киренаиков покоился на сенсуалистической теории познания. (сенсуализм– это направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия - основная и главная форма достоверного познания, противостоит рационализму). Доктрина Аристиппа гласила, что мы получаем определенное знание только в чувственном опыте; ни от вещей в себе, ни от ощущений других нельзя получить никакой конкретной информации. Таким образом, основой поведения являются субъективные ощущения. Но если мои индивидуальные ощущения формируют стиль моего поведения, думал Аристипп, отсюда следует, что цель поведения заключается в получении приятных ощущений. Аристипп заявил, что суть ощущения – в движении. Если движение легкое, то возникает приятное ощущение, если же движение резкое, то появляется боль; если движение неощутимо или если его нет вовсе, то не возникает ни удовольствия, ни боли. Грубое движение не может быть этической целью. Эта цель не может заключаться и в простом отсутствии удовольствия или боли, то есть быть чисто негативной. Отсюда Аристипп делал вывод, что целью человеческого поведения должно быть удовольствие или позитивная цель. Сократ действительно утверждал, что добродетель – это единственный путь к счастью и что человек, стремящийся к счастью, должен упражняться в добродетели, но он вовсе не утверждал, что целью жизни должно стать удовольствие. Аристипп поддерживал одну сторону учения Сократа и отвергал все остальные. УЧЕНИЕ КИРЕНАИКОВ Этика киренаиков как учение делилась на пять разделов: 1) о том, что надо предпочитать, а что — избегать; 2) о субъективных ощущениях и состояниях, «претерпеваниях» (τὰ πάθη); 3) о поступках; 4) физика в качестве обоснования причин; 5) логика в качестве обоснования достоверности. Однако при этом киренаики нередко отрицали не только достоверность естествознания и даже логики, но пользу этих дисциплин для счастливой жизни, поэтому два последних пункта — весьма условные. Киренаики указывали на то, что общими являются лишь именования вещей, а сами внутренние состояния людей — индивидуальны и непередаваемы. Человек достоверно знает лишь своё индивидуальное состояние, оно не просто постижимо, но и непосредственно очевидно, и поэтому истинно. Ход рассуждений прост и логичен: воспринимаемое нами ощущение не даёт нам ничего, кроме себя самого — поэтому лишь оно есть именно то, чем является. Только такие «претерпевания» обладают «собственной и неоспоримой очевидностью». Согласно Сексту Эмпирику, претерпевания — это особый вид человеческих реакций, возникающих при соприкосновении органов чувств с чем-то, воздействующим на них извне. Киренаики, как и многие современные им философы, считали, что наши органы чувств подвергаются внешнему воздействию некими «актами движения». Это есть первичное претерпевание в широком смысле: в результате человек «некоторым образом чем-то внешним как-то подвигнут» — в самом общем виде. Древнегреческий язык очень богат средствами выражения смыслов, чем и пользовались философы. В данном случае для описания своего видения они использовали пассивную форму личных глаголов. То есть правильно передать претерпевание можно не конструкцией «я вижу нечто белого цвета», а в виде «я обеляюсь» или «я был обелён», что подчёркивает ситуацию как «я только что испытал ощущение, ранее мне известное как ощущение белого цвета». Этим подчёркивалась связь претерпевания с предшествующим опытом, уже обработанным сознанием, и одновременно «убирался за рамки» воздействующий на чувства объект, поскольку невозможно сказать о нём что-либо достоверно: мы воспринимаем лишь ощущение от объекта, а не сам объект, его природу. Важно понимать: хотя ощущение распознаётся и классифицируется сознанием, разум в принципе не имеет возможности познать суть вещей, он лишь интерпретирует претерпевания. Подлинное же знание — это не теории, разрабатываемые разумом, а только результат личного и непосредственного соприкосновения с миром, который невозможно обобщить и передать другим, так как «каждый имеет только собственные претерпевания. Одно и то же вызывает у разных людей различные претерпевания. В онтологическом плане киренаики рассматривали человека как личность, постоянную во времени, которая может подчинить себе все многообразие претерпеваний и обладает присущими лишь ей свойствами, врождёнными и приобретёнными. В таком подходе заметно убеждение Сократа о пользе самопознания, которое у киренаиков развилось до восприятия его как высшего и истинного вида познавательной деятельности. Если киники заявляли об упразднении теоретической науки, киренаики не были столь радикальны — с их точки зрения, такие науки были лишь бесполезны в плане истинного познания и обретения счастья. Однако в практических целях философ может использовать любые науки и даже развивать их, но главный вопрос — это всё же постижение «смысла блага и зла», в чём ни естественнонаучные дисциплины, ни математика помочь не могут. Эта позиция объясняет двойственность сведений разных авторов об отношении киренаиков к логике: одни пишут об отвержении, другие — о признании пользы. Соответственно, логика полезна в жизни, но не может претендовать на истинность. Сами ощущения, как упоминалось выше, рассматривались результатом неких движений внешнего мира, поэтому киренаики считали благом лишь непосредственные удовольствия, но не отсутствие неудовольствия, как это позже стали делать эпикурейцы. Удовольствие они рассматривали как «мягкое» движение, а неприятное ощущение как «резкое». В обоих случаях имеется движением, и противоположностью будет неподвижность, а не другой вид движения. ТРИ РАЗНОВИДНОСТИ КИРЕНСКОГО ГЕДОНИЗМА Среди киренаиков считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что не́что делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий - дурных и хороших, а также истинных и ложных. Анникерид, Гегесий и Феодор образовали три разновидности киренского гедонизма. Феодор–ученик Аристиппа Младшего, внука Аристиппа Старшего– значительно отошел от крайнего гедонизма основателя школы. Он, конечно, тоже гедонист. И для него наслаждение, удовольствие–вьющее благо. Но феодоровское удовольствие и наслаждение действительно какое-то истинно эпикурейское (эпикуреизм– филос. учение, где высшим благом считается наслаждение жизнью, которое подразумевает отсутствие физической боли и тревог). Высшая ценность не в кратковременном чувственном наслаждении, а в длительной и устойчивой душевной удовлетворенности. Высшая радость– радость познания. Высшее состояние–состояние мудрости. Она и есть истинное благо. Мудрости как благу противостоит глупость как зло. Удовольствия и страдания находятся посредине между мудростью и глупостью, но так, что удовольствие ближе к мудрости, а страдание ближе к глупости. Феодор думал, что важны и хорошие, усвоенные с детства, привычки. Он унаследовал от Сократа его веру во всемогущество воспитания и самовоспитания, в то, что даже укоренившиеся с детства дурные привычки и наклонности души можно преодолеть, побороть в себе. Вместе с тем, если верить Диогену Лаэртскому, Феодор был довольно циничен в своем понимании мудреца. Истинный мудрец выше дружбы (он самодостаточен– дружат глупцы, но только из выгоды: не будет выгоды -- не будет и дружбы), выше законов, которые держат в узде неразумных глупцов, людскую массу. Еще более приближаясь к современному ему кинизму (кинизм– филос. учение, согласно которому наилучшая жизнь - это естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, избавленное от условностей и прочих искуственных сложностей существование), этот киренаик утверждает, что мудрец не будет жертвовать собою за отечество. Это дело глупцов. Для мудреца отечество–весь мир. И совершенно циничен (киничен) Феодор, когда он утверждает, что мудрецу все дозволено: и кража, и ограбление (в том-числе и храма), и святотатство, и блуд. По Феодору, мудрец радостен, а глупец печален. Анникерид видел в разумности и в хороших, усвоенных с детства привычках высшую ценность. Как и Сократ, он был уверен, что человек сам способен себе сделать добро, перевоспитав себя и поборов в себе укоренившиеся с молодости дурные привычки. В отличие от Феодора Киренского, Анникерид причислял к удовольствиям и дружеское расположение, и чувство благодарности, уважения, гордости за отечество и т. д. «Жить с удовольствием» - цель, по Аристиппу Младшему, по Анникериду, искать счастья в непрерывных и всевозможных наслаждениях слишком утомительно и ведет к обратному результату, но чем человек мудрее, тем больше счастья в его жизни, хотя целью каждого поступка является не счастье, а частное конкретное удовольствие. Анникерид отрицал удовольствие как отсутствие боли, иначе смерть была бы удовольствием, следовательно, удовольствия не является целью жизни. Каждый поступок имеет частный результат, удовольствие определяется достигнутым результатом. Он утверждал, что дружба, патриотизм и подобные добродетели самоценны; мудрый человек получает удовольствие от этих добродетелей, даже если они являются причиной случайных неприятностей. Гегесий – александрийский философ, проповедовавший массовое самоубийство, «смертепроповедник», «убеждающий умирать» («пейситанатос»), на том основании, что неудовольствия всегда так или иначе сопровождают удовольствие, что наслаждение и боль неразрывно связаны, чистого наслаждения нет. Поэтому у Гегесия гедонизм превращается в свою противоположность -- вплоть до самоубийства. Он исходил из гедонистического принципа киренаиков о телесном наслаждении как цели; соответственно, противоположным состоянием была боль. Полагая главным и безусловным благом наслаждение, Гегесий учил, что бедность и богатство как таковые, жизнь и смерть, свобода и рабство, честь и бесчестие не имеют к наслаждению прямого отношения: наслаждение богача или наслаждение бедняка одинаковы. Наслаждение - это наше субъективное ощущение; вне нашего восприятия, по природе приятного нет; как правило, людям тем приятнее вещь, чем она реже встречается, насколько нова она для них, насколько таких вещей много. Эти обстоятельства влияют на испытываемое нами удовольствие, но Гегесий, как и все киренаики, воздерживался от оценки причин, доставляющих состояния удовольствия и страдания, считая их непостижимыми. Для достижения максимального количества удовольствий не следует гнушаться какими-то из них, но стремиться ко всем, не выбирая. Киренаики считали благом наслаждение, а счастьем - совокупность всех наслаждений в прошлом, настоящем и будущем. Это положение Гегесий не принимал: выступая против традиционного этического эвдемонизма, он утверждал, что счастье не просто вторично по отношению к наслаждениям (как их простая совокупность), но что его «вообще не может быть»: тело всегда испытывает болезненные ощущения, душа разделяет страдания тела и потому «волнуется», случай препятствует исполнению надежд, - так что счастье на практике недостижимо. Гегесий отрицал не только счастье, но и ценность благодарности, дружбы, благодеяний, любви к отечеству: все поступки, с ними связанные, совершаются не ради них самих, а ради выгоды, из них проистекающей, а сами по себе они не представляют интереса. Вывод Гегесия: поскольку чистого наслаждения все равно нет и последовательный гедонизм невозможен, то такая жизнь бессмысленна и поэтому жить не стоит. Чтобы жить безболезненно, надо жить без наслаждения; чтобы не знать огорчения, надо не знать и любви. Но так как сохраняется старая киренская установка: наслаждение– высшее состояние жизни, высшая ценность, то жизнь без наслаждения невыносима. Говорят, что после лекций Гегесия многие тут же кончали самоубийством. Таковы крайности гедонизма! ЗАКЛЮЧЕНИЕ Поскольку многие ученики развивали учение в своём направлении, к окончанию существования школы образовалось четыре группы философов: последователи Аристиппа Старшего, его дочери и Аристиппа Младшего; последователи Гегесия; последователи Анникерида; последователи Феодора. Взгляды представителей школы по некоторым вопросам отличались парадоксальностью по сравнению с принятыми в то время в Греции: Феодор не страшился смерти, Гегесий видел в ней даже полезное для мудреца; по Феодору, жертвовать собой за отечество – значит приносить пользу безумцам, по Гегесию, мудрец ничего не делает ради других, ибо никто его не стоит. Феодор, автор книги «О богах», за свои воззрения был прозван «Безбожником», Гегесий, автор книги «О самоубийстве воздержанием от пищи» – за проповедь самоубийства «Учителем смерти». Анникерид, более «мягкий» представитель Киренской школы, избегал крайностей, своих проводивших жизнь на чужбине «единомышленников», и рисовал мудреца человеком, живущим в согласии с обществом, признающим его ценности и старающимся по возможности получать от жизни больше удовольствий, чем огорчений. |