тест. Книга духовного вождя тибетского народа четырнадцатого Далай
 Скачать 419.97 Kb.
|
|
Путь бодхисаттвы Поэма «Путь бодхисаттвы» индийского вероучителя Шантидевы (VIII век) является первоисточником для большинства позднейших сочинений, описывающих альтруистическую установку, согласно которой чужое счастье важнее своего собственного [1] . Я услышал устный вариант этого текста от покойного Кхуну Ринпоче, замечательного учителя из Киннаура в Северной Индии. Я и сам стараюсь применять наставления Шантидевы как можно чаще и объясняю их другим, как только предоставляется такая возможность. Итак, возьмем за основу его текст и рассмотрим поглубже некоторые ключевые моменты практики сострадания. Распознавание внутреннего врага Прежде чем поставить чужое благополучие на первое место, сначала необходимо понять причину нашей эгоцентрической установки. В четвертой главе, названной «Совестливость», Шантидева объясняет, что наши настоящие враги – это заблуждения нашего ума: ненависть, гнев, привязанность, ревность. Как он замечает в двух приводимых ниже строфах, у этих врагов нет физических тел, нет рук и ног, они не держат оружия. Они просто поселяются в нашем уме и поражают нас изнутри. Они управляют нами изнутри, приковывают нас к себе и порабощают. Однако обычно мы не отдаем себе отчета в том, что эти заблуждения – наши враги, а потому никогда не пытаемся бороться с ними или принять их вызов. Поскольку мы не боремся с ними, они, ничего не опасаясь, обитают в нашем уме и продолжают приносить нам вред. Враги мои – то злость и страсть, И нет у них ни рук, ни ног, Они не храбры, не мудры, Так почему же я их раб? Они живут в моем уме и мне Вредят себе на радость. А я на них ничуть не зол Зачем я притерпелся к ним! (4: 28-29) Отрицательно направленные помыслы и эмоции часто вводят нас в заблуждение. Они обводят нас вокруг пальца. Например, страстное желание является в личине преданного друга, чем-то прекрасным и дорогим для нас. Подобным же образом гнев и ненависть являются к нам как наши защитники или надежные телохранители. Иногда, если кто-то пытается нам навредить, к нам приходит гнев в обличье защитника и вроде бы придает сил. И хотя физически мы можем быть слабее обидчика, в гневе мы чувствуем себя сильным. Он придает вам ложное ощущение мощи и силы, а в результате можно оказаться побитым. Поскольку гнев и другие разрушительные эмоции приходят к нам в обманчивых обличьях, мы редко им противимся. Есть и много других способов, какими отрицательные помыслы и эмоции обманывают нас. Чтобы в полной мере оценить предательский нрав их, для начала нам следует обрести некоторый уровень душевной устойчивости. Только тогда сможем мы понять их коварную натуру. Хотя я монах и, как предполагается, следую наставлениям «Пути бодхисаттвы», я сам, случается, раздражаюсь и сержусь, а в результате говорю людям резкие слова. Потом, несколько минут спустя, когда мой гнев проходит, я бываю смущен: дурное слово уже сорвалось и забрать его назад невозможно. Хотя слова уже отзвучали и более не слышны, воздействие-то их осталось. Поэтому единственное, что можно сделать, – подойти к обиженному и извиниться. Но я тем временем чувствую смущение и замешательство. Это свидетельствует о том, что даже короткий приступ гнева и раздражения создает немалые неприятности и трудности для того, кто рассердился, я уже не говорю о вреде, который нанесен человеку, попавшему под горячую руку. Таким образом, эти дурные душевные состояния застят нам разум, препятствуют здравому суждению и, стало быть, наносят нам большой вред. Одно из лучших человеческих качеств – это наша способность мыслить, благодаря которой мы можем судить, что полезно, а что – нет, что идет во благо, а что – во вред. Дурные помыслы, например алоба или страстная привязанность, губят это ценнейшее человеческое качество, что очень печально. Когда нашим умом верховодят гнев или привязанность, человек едва ли не теряет разум, а я уверен в том, что никто не хочет быть безумием. В порыве гнева или страсти мы совершаем всевозможные вредные поступки, нередко с далеко идущими разрушительными последствиями. Человек в таком душевном состоянии, одержимый эмоциями, подобен слепцу, который не видит, что делает. И тем не менее мы не боремся с этими отрицательными чувствами и эмоциями, которые ведут нас едва ли не к безумию. На- против, мы нередко холим и лелеем их. Поступая так, мы становимся жертвами их разрушительной силы. Поразмыслив над этими строками, мы согласимся, что наш настоящий враг находится внутри нас. Приведу еще пример. Когда ваш ум обуздан благодаря тренировкам, то вы даже в окружении враждебных сил сможете сохранять самообладание. Если же, напротив, ум необуздан, то ваше душевное равновесие легко может быть нарушено вашими собственными отрицательными помыслами и эмоциями. Повторю еще раз: ваш настоящий враг не снаружи, а внутри. Обычно мы считаем своим врагом некую личность, деятеля во внешнем мире, который, по нашему разумению, вредит нам или нашим близким. Но такой враг подвержен воздействию множества обстоятельств, то есть не постоянен. Сегодня он может действовать как ваш враг, а завтра стать вашим другом. Такое нередко случается в жизни людей. А отрицательно направленные помыслы и эмоции, наш внутренний враг, всегда останутся врагом. Они были вашим врагом вчера, остались им сегодня, будут завтра и до тех пор, пока пребывают внутри вас. Внутренний враг чрезвычайно опасен. Внешний враг может натворить куда меньше бед и принести меньший ущерб, чем враг внутренний. Кроме того, против внешнего врага всегда можно защититься. Скажем, в прошлом, хотя ресурсы и технологические возможности были ограничены, люди защищали себя, строя крепости и замки со стенами во много рядов. Сегодня, когда оружие обладает огромной разрушительной мощью, такие сооружения устарели. Во времена, когда каждая страна является возможной целью ядерных ракет, люди продолжают строить оборонительные сооружения все большей и большей сложности. Примером таких действий является противоракетная система обороны, предложенная Соединенными Штатами. В основе этого замысла лежит древнее убеждение, будто мы можем создать «совершенную» оборонительную систему. Не знаю, сумеет ли человек когда-нибудь построить систему обороны, которая гарантирует миру защиту от внешних разрушительных сил. Но в одном можно быть уверенным: пока разрушительные внутренние враги – гнев и ненависть – не встречают нашего противодействия, над нами всегда будет висеть дамоклов меч физического уничтожения. Разрушительная мощь внешнего врага питается в конечном счете из этого внутреннего источника. Враг внутри – это спусковой крючок разрушительной силы врага снаружи. Шантидева говорит нам, что пока эти внутренние враги чувствуют себя в безопасности внутри нас, все мы подвергаемся огромному риску. Далее Шантидева говорит: пусть хоть весь мир ополчится против тебя, – покуда твой ум самообуздан и безмятежен, твое душевное спокойствие ничем не сможет быть нарушено. Но едва в твоем уме возникает заблуждение, оно может немедленно нарушить этот покой внутреннего равновесия. Пусть небожители и люди Все ополчатся на меня, – Они меня не смогут ввергнуть В бушующее пламя ада. А злые мысли-супостаты меня ввергают В пекло ада, где мигом в пепел обратится вершина мировой горы. (4: 30-31) Еще Шантидева замечает, что основное различие между обычным врагом и заблуждениями состоит в том, что, ведя себя по-дружески и понимающе с обычным врагом, ты можешь сделать его своим другом; с заблуждениями же так не получится. Чем больше пытаешься договориться с ними, чтобы превратить их в своих друзей, тем вреднее и разрушительнее они становятся. В ответ на уважение все люди воздают добром, Уважишь злые помыслы – В них лютости прибавится. (4: 33) Пока эти заблуждения и сопутствующие им состояния неведения властны над вами, вы не сможете достичь истинного, длительного счастья. Думаю, это бесспорно. Если это положение дел глубоко не устраивает вас, то вы должны попытаться устранить его, то есть обрести состояние нирваны. Те, кто принял монашество, поставили целью своей жизни достижение нирваны, т. е. истинного освобождения. Потому что если вы можете целиком и полностью посвятить себя практике дхармы, то должны использовать в своей жизни духовные методы, которые приведут вас к этому состоянию свободы. Если, как в моем случае, ощущается недостаток времени, то это довольно затруднительно, не правда ли? Я знаю, что один из факторов, препятствующих тому, чтобы я целиком и полностью предался такому образу жизни, – это моя лень. Я – довольно ленивый Далай Лама, ленивый Тэндзин Гьятцо! Даже если вы не можете вести целеустремленную жизнь, посвященную практике дхармы, весьма полезно почаще размышлять над этим и пытаться признать, что все неблагоприятные обстоятельства преходящи. Они возникают и исчезают, как рябь на воде. Поскольку наши жизни обусловлены нашими былыми ошибочными поступками, они представляют собою нескончаемый круг забот и трудностей, которые возникают и пропадают. Приходит и уходит одна трудность, следом за ней идет другая… Они тянутся друг за другом непрерывным континуумом. При этом континуум сознания каждого из нас (например, сознания Тэндзина Гьятцо) не имеет начала. Хотя глубинная природа нашего сознания и находится в состоянии постоянного движения, непрерывных перемен, динамического процесса, сама она никогда не меняется. Такова природа нашего зависящего от внешних обстоятельств существования, и понимание этой истины облегчает для меня связь с реальностью. Этот реалистичный взгляд вовне помогает мне сохранять спокойствие и мир. Таков образ мышления монаха Тэндзина Гьятцо. Из своего опыта я знаю, что ум можно тренировать, и посредством этой тренировки мы можем вызвать в себе глубочайшие перемены. Я знаю это наверняка. Несмотря на всепроникающее влияние и разрушительный потенциал внутреннего врага, в одном отношении он слабее врага внешнего. Шантидева в своем «Пути бодхисаттвы» объясняет, что для победы над внешним врагом нужны сила и оружие. Возможно, вам потребуются миллиарды долларов на создание оружия, которое обеспечит победу. А вот для борьбы с врагом внутри вас, для борьбы с нарушающими ваш покой представлениями необходимо всего лишь развить в себе свойства, которые закладывают основы мудрости, постигающей истинную природу феноменов. Здесь не потребуется никакого оружия, можно обойтись без приложения физической силы. Это очень верно. Куда вам, превратным помыслам, деться, Когда око мудрости прочь Вас изгонит? Откуда Вы Вновь на меня нападете? А я, скудоумный, опять обленился! (4: 46) Слушая устный комментарий на этот текст покойного Кхуну Ринпоче, я заметил ему, что «Путь бодхисаттвы» называет заблуждения слабыми и мелкими, а это не соответствует действительности. Он немедленно возразил, сказав, что для уничтожения заблуждений не требуется атомной бомбы. Именно это и имеет здесь в виду Шантидева. Чтобы уничтожить внутреннего врага, вам не понадобятся дорогие, сложные вооружения. Вам просто нужно исполниться решимости победить его мудростью – пониманием истинной природы ума. Вы должны также правильно понимать как относительность отрицательных помыслов и эмоций, так и предельную природу всех феноменов. На языке буддистов это именуется истинным проникновением в природу пустоты. Шантидева называет еще одну слабую сторону внутреннего врага. В отличие от врага внешнего, внутренний не может перестроиться и нанести новый удар, если он был разбит изнутри. Как преодолеть гнев и ненависть Мы говорили об обманчивой и разрушительной природе заблуждений. Гнев и ненависть – наиболее труднопреодолимые препятствия для того, кто развивает бодхичитту – альтруистическое стремление к пробуждению. Бодхисаттвы никогда не должны порождать ненависть, напротив, они должны ей противодействовать. Для этой цели очень полезной будет практика терпения. Шантидева начинает шестую главу своей книги, названную «Терпение», с объяснения серьезности вреда и ущерба, наносимых гневом и ненавистью. Они причиняют нам ущерб сегодня и в будущем, а еще они причиняют нам вред, уничтожая наши прошлые заслуги. Поскольку развивающий в себе терпение должен противодействовать ненависти и преодолевать ее, Шантидева подчеркивает, что сначала важно выявить факторы, вызывающие гнев и ненависть. Главные причины – неудовлетворенность и несчастье. Когда мы несчастливы и не удовлетворены, мы легко разочаровываемся, а это ведет к появлению чувств ненависти и гнева. Шантидева объясняет, что для тех из нас, кто развивает в себе терпение, очень существенно предотвратить возникновение острого недовольства, а оно обычно происходит, когда чувствуешь угрозу по отношению к себе или к своим близким, или когда тебя преследуют неудачи, или когда другие препятствуют тебе в достижении поставленных целей. Чувство неудовлетворенности и печали в таких случаях – это топливо, подпитывающее ненависть и гнев. Поэтому с самого начала важно не позволять таким обстоятельствам нарушать ваш душевный покой. Он подчеркивает, что мы должны всеми имеющимися в нашем распоряжении средствами противодействовать зарождению ненависти, поскольку ее назначение – наносить ущерб другим людям. Это очень ценный совет. Если поступают мне поперек И не дают сделать, что я хочу, Во мне растет досада, – Топливо разрушительного гнева. (6: 7) Итак, ясно, что сохранять ровное и счастливое душевное расположение даже во враждебном окружении и есть самое важное для того, чтобы не дать развиться ненависти. Но далее встает вопрос: как же этого достичь? Шантидева говорит: когда сталкиваешься с неблагоприятными обстоятельствами, не предавайся отчаянию – оно никак не поможет тебе преодолеть трудную ситуацию. Это не только тщетно, но и вредно, ибо лишь усугубит беспокойство и породит смятенное и неудовлетворенное душевное состояние. Так недолго утратить самообладание и счастье вообще. Тревога и горе постепенно снедают нас, лишают сна, аппетита и здоровья в целом. Если же изначальный ущерб ты претерпел от врага, то твое душевное горе его только обрадует. Поэтому бессмысленно в тяжелых обстоятельствах горевать, предаваться отчаянию или пытаться отомстить тому, кто тебе навредил. Обычно выделяют два типа ненависти или гнева, возникающих в горе или с досады. Один – когда кто-то причиняет тебе вред, а ты в результате этого горюешь и гневаешься. Другой – когда никто непосредственно вреда тебе не причиняет, а гнев и ненависть возникают при виде преуспеяния врагов. Вред, который один человек может причинить другому, также бывает двух видов. Первый – это непосредственный физический вред, который кто-то причиняет вам, а вы претерпеваете и ощущаете. Во втором случае вред причиняется вашей материальной собственности, репутации, дружбе и т. п. Хотя эти деяния и не направлены прямо на ваше тело, они тоже причиняют вам своеобразный вред. Скажем, если кто-то ударил вас палкой, то вы почувствуете боль и гнев. Но вы же не будете гневаться на палку, правда? Так что именно является объектом вашего гнева? Если вполне уместно испытывать гнев по отношению к тому фактору, который породил нанесенный вам удар, то следует гневаться не на человека, а на негативные эмоции, побудившие его совершить этот поступок. Обычно же мы не проводим таких разграничений. Вместо этого ответственным мы считаем человека (который на самом деле есть лишь посредник между негативными эмоциями и деянием), злимся на него, а не на палку или заблуждения. Мы должны также осознавать, что, поскольку у нас есть физическое тело, которому больно, если его ударить палкой, частично ответственность за боль несет оно само. Из-за нашего тела и его природы мы иногда испытываем физическую боль, даже если нет никаких внешних причин, ее вызывающих. Таким образом, очевидно, что ощущение боли или страдания является следствием взаимодействия между нашим собственным телом и разнообразными внешними факторами. Можно также подумать над следующим: если в сущностную природу человека, который причинил вам вред, заложено нанесение вреда другим людям, то гневаться на него не имеет никакого смысла, поскольку ни вы, ни этот человек не можете предпринять ничего, чтобы изменить его природу. Если такова природа этого человека – причинять вред другим, – то он и не может поступать иначе. Вот что говорит по этому поводу Шантидева: Коль такова незрелая натура - Вредить другим, – уместно будет злиться? Сердиться будет столь же неуместно, Как на огонь за то, что жжется он. (6: 39) И напротив, если причинение вреда не входит в природу человека, а является лишь случайным, привнесенным обстоятельством, то и тогда нет нужды гневаться на этого человека, поскольку проблема порождена определенными условиями и обстоятельствами. Допустим, он, вышел из себя и потому совершил дурной поступок, хотя на самом деле не хотел причинить вам никакого вреда. Так тоже вполне можно думать. Когда вы гневаетесь на человека, который не причиняет вам непосредственного физического вреда, но, как вам кажется, препятствует вам в достижении славы, положения в обществе, в приобретении материальных благ и т. п., то уместно задать себе вопрос: «Следует ли мне так гневаться и расстраиваться?» Проанализируйте природу тех вещей, получения которых вы желаете (славы и т. п.), и попытайтесь понять, какие выгоды они могут вам дать. Неужели они и в самом деле так важны? Хорошенько поразмыслив, вы поймете, что нет. А тогда зачем же вы так гневаетесь на этого человека? Размышления такого рода бывают весьма полезны. Если вы гневаетесь из-за того, что чувствуете себя несчастным, видя, как благоденствуют и процветают ваши враги, то следует вспомнить, что ваши ненависть, гнев или горе никак не повлияют на материальное благосостояние или жизненные успехи этого человека. Вот почему даже и с этой точки зрения эмоции такого рода совершенно бесполезны. Кроме воспитания в себе терпения, люди, черпающие вдохновение в текстах Шантидевы, стараются развить также бодхичитту (желание достигнуть просветления для блага всех существ), сострадание, развить свой ум. Если, невзирая на все названные меры, эти люди продолжают чувствовать себя несчастными из-за жизненных успехов своих врагов, то они должны проникнуться мыслью, что такое отношение не пристало упражняющемуся в сострадании. Если же эта негативная установка остается, то лишаются всякого смысла слова: «Я развиваю в себе сострадание; я человек, воплощающий на практике тренировку ума». Человек, истинно стремящийся к достижению бодхичитты, должен радоваться тому, что другие сумели добиться чего-то в жизни без посторонней помощи. Мы должны не горевать и гневаться, а радоваться успехам других людей. Если мы проведем исследование на еще более глубоком уровне, то найдем, что, когда враги причиняют нам вред, мы на самом деле должны быть им благодарны. Такие ситуации предоставляют нам редкую возможность испытать, насколько мы сумели развить в себе терпение. Это драгоценный шанс испытать не только терпение, но и другие идеалы бодхисаттвы. Как следствие, мы в таких ситуациях получаем возможность накопить заслуги и использовать их во благо. С другой стороны, непримиримый враг, который своими дурными поступками причиняет кому-то вред из гнева или ненависти, в конечном счете сам сталкивается с отрицательными последствиями своих же действий. Ситуация почти такова, будто вредитель приносит себя в жертву ради нашего блага. Поскольку заслуги, накапливаемые благодаря упражнению в терпении, возникли только благодаря той возможности, которую предоставил нам наш враг, то, строго говоря, наши заслуги могут быть приписаны ему. Именно поэтому «Путь бодхисаттвы» говорит о доброте врага. Хотя, с одной стороны, мы можем признать доброту врага, но, с другой, мы, возможно, все равно понимаем, что доброта не входила в намерения этого врага. Поэтому мы приходим к выводу, что нам нет нужды вообще помнить его доброту. Если для проявления уважения или для того, чтобы счесть нечто или кого-то для нас ценным, должно присутствовать осознанное намерение с его стороны, то этот аргумент нужно применять и к другим предметам. Однако, к примеру, истинное прекращение страданий и истинный путь, ведущий к прекращению страданий (третья и четвертые благородные истины), не имеют осознанного намерения быть для нас благотворными. Но тем не менее мы, как буддисты, уважаем и почитаем их. Почему? Потому что мы извлекаем из них благо для себя. Если блага, которые мы обретаем, оправдывают наше почитание и уважение к двум этим истинам, хотя у них и нет осознанного намерения, то такое же рассуждение применимо и по отношению к врагу. Вы, однако, можете сказать, что есть огромная разница между врагом и двумя этими истинами – истинного прекращения и истинного пути. В отличие от двух истин, враг имеет осознанное желание навредить вам. Но и это различие не является достаточным основанием для того, чтобы не уважать врага. На самом деле это, помимо всего прочего, дает дополнительные основания для того, чтобы его почитать и уважать. Именно этот особый фактор и делает вашего врага явлением уникальным. Если бы одного причинения физической боли было достаточно, чтобы сделать кого-то врагом, то вы должны были бы считать врагом своего врача, потому что в процессе лечения он нередко делает вам больно. Но вы, как человек, искренне вставший на путь сострадания и бодхичитты, должны развивать в себе терпение. А для того чтобы искренне идти этим путем и развивать терпение, вам необходим кто-то, кто причиняет вам боль намеренно. Таким образом, эти люди дают нам истинную возможность развивать в себе нужные качества. Они испытывают наши внутренние силы так, как это не смог бы сделать даже наш гуру. Даже самому Будде такое не подвластно. Поэтому враг – это единственный, кто дает нам эту драгоценную возможность. Весьма примечательный вывод, не правда ли? Обдумывая сказанное и используя приведенные здесь соображения, вы сможете на деле развить в себе чрезвычайное уважение к вашим врагам. Именно такова главная идея шестой главы. Когда вы разовьете в себе подлинное уважение к вашему врагу, вы легко сможете устранить большинство препятствий к развитию в себе безграничного альтруизма. Шантидева говорит, что достичь пробуждения нам помогает не только множество будд – не менее важный вклад вносят и обычные существа. Пробуждения можно достичь только при условии, что мы опираемся на то и на другое: на доброту обычных живых существ и доброту будд. Тем из нас, кто считает себя последователями Будды Шакьямуни и кто почитает и уважает идеалы бодхисаттвы, Шантидева говорит, что неправильно вынашивать недобрые чувства или ненависть к нашим врагам, поскольку все будды и бодхисаттвы питают в своем сердце любовь ко всем существам. Если мы будем вынашивать недобрые чувства к тем, к кому будды и бодхисаттвы питают в своем сердце любовь, то тем самым будем противоречить идеалам и опыту будд и бодхисаттв – тех самых, кому мы стараемся подражать. Даже по мирским представлениям, чем больше уважения и любви питаем мы к людям, тем больше мы о них заботимся. Мы стараемся вести себя таким образом, чтобы не вызывать у них неодобрения, чтобы они не думали, будто мы хотим их обидеть. Мы стараемся учитывать образ мысли своих друзей, их принципы и т. п. Если мы делаем это даже ради наших обычных друзей, то, будучи практиками идеалов бодхисаттвы, мы должны демонстрировать такое же почтение к буддам и бодхисаттвам, стараясь не питать злобы и ненависти к нашим врагам. Эту главу, посвященную терпению, Шантидева завершает изложением тех благ, которые оно дарует. Тренируя терпение, вы не только сможете достичь в будущем состояния всеведения, но будете ощущать практические выгоды и в повседневной жизни. Вы сможете сохранять душевное спокойствие и жить радостнее. Когда мы для преодоления ненависти и гнева упражняемся в терпении, важно также исполниться силой для радостного рвения. Мы должны научиться правильно тренировать рвение в радости. Шантидева говорит, что если приходится проявлять рвение в мирских начинаниях (например, развязывая войну с целью причинения максимально возможного урона |