Книга Зов шамана От
 Скачать 1.11 Mb.
|
|
Ворожба Прорицанием будущего занимаются шаманы всего мира. Используемые для этого приемы у каждого шамана свои, наиболее сподручные. Одни шаманы гадают с помощью отражения, появляющегося на закупоренных бутылках водки, костях, камнях, картах, бусинах и монетах. Другие могут прибегать к чтению мыслей, используя поступающие от духов-помощников сведения. Приступая к ворожбе, пользуйтесь своим излюбленным приемом. Ворожба шамана отличается от обычного гадания тем, что шаман, как правило, просит духов помочь представить наиболее надежные сведения. Если ворожба составляет весомую часть вашей шаманской работы, то наряду с приемами, описанными в данной книге, вы можете освоить приемы, представленные в книге «Riding Windhorses». Традиционные празднества В традиции, которой обучалась я, бытует несколько праздников, посвященных важным периодам года. Я не принуждаю вас участвовать в них; возможно, вы предпочтете познакомиться с праздниками, бытующими в других традициях, к которым вы более тяготеете. В Сибири и Монголии праздник Белой Луны (или Белого Месяца), Сагаалган, отмечаемый в середине февраля, знаменует наступление весны. Он начинается в новолуние этого месяца и обычно выпадает на начало Великого Поста по православному календарю (любопытно наблюдать, как здесь, в Сибири, мы разговляемся, а русские начинают поститься). В праздник Белой Луны отмечается возвращение духов. Согласно поверью, все шаманские и природные духи уходят в верхний мир очищаться, а на восходе, когда наступает праздник Белой Луны, они возвращаются. Духов привечают огнем, священным дымом и подношениями пищи и питья; к тому же принято до самого полнолуния не сориться и не враждовать. Поэтому пора Белой Луны оказывается временем прощения и примирения. 20—21 апреля, когда возвращаются перелетные птицы и появляются первые грибы, устраивают великий праздник весны. Можно совершить шаманское путешествие, чтобы заручиться благорасположением к своим сородичам и попросить прибавления в семье, приплода скотины и плодородия земли. Совершаются подношения пищи, преимущественно молока и молочных продуктов. Великий летний праздник, прославляющий матушку-Землю, выпадает примерно на 5 или 6 июня. Летнее солнцестояние, известное как Улаан Тэргэл или Наран Буцах Одор (День возвращения солнца), отмечают праздничной церемонией у обоо или возле другого священного места. Один или несколько шаманов ударяют в бубен и вселяют в себя по очереди духов для того, чтобы те благословили собравшихся. Считается, что летний солнцеворот наступает в пору, когда сила духовной подмоги у шамана достигает наибольшего значения, и эта пора длится три месяца. Люди окропляют водой обоо и друг друга, чтобы заручиться дождем и плодородием.  Обоо в честь предков племени хонгоодоров в аймаке Аха, Сибирь. На переднем плане готовятся дрова и пища для шаманского обряда огня Другой обычай состоит в отрезании кусюв жертвенной пищи после обряда и бросании их детям, которые пытаются схватить побольше лакомств. 3 или 4 июля обычно отводятся шаманским обрядам в честь духов воды и нижнего мира. 11 или 12 сентября проводят обряды в честь духов верхнего мира и духов — хозяев священных мест, тэнгриев и ханов. Праздник урожая, выпадающий на день осеннего равноденствия, завершает пору наибольшей деятельности духов, и духов благодарят за щедроты лета. Главная особенность этого праздника — подношение пищи и пиршества. В шаманском обрядовом календаре это наступление нового года, который и изначально приходился на праздник Сагаан Сар (Белой Луны). За исключением охотничьего обряда, в последующий лунный месяц шаманская деятельность ограничивается небольшими обрядами вплоть до великого праздника весны в следующем году. Это вызвано тем, что многие духи с осени по весну бывают значительно менее деятельными. 16 или 17 октября бурятские шаманы чтят Баян Хан-гая, духа тайги и природы. Этим отмечается начало охотничьей поры и установление добрых отношений общины с подателем промысловых животных. Этими торжествами знаменуется также наступление зимы, поскольку как раз в это время в Сибири выпадает первый снег. Служение общине Все упомянутые празднества объединяет одно — то, что шаман служит своему сообществу. В своей работе вы, возможно, соберете вокруг себя общину из тех, кому служите либо с кем правите свое ремесло. Работа на всю общину дарует великую благодать и укрепляет вашего коня-ветра больше, чем камлание ради одного человека. В бурятской традиции шаман служит своей общине, помогая увековечить знания, доставшиеся от предков. В вашей собственной небольшой общине вы можете выступать и целителем, и наставником шаманских обычаев и путей постижения мира. Подобно тому как шаман способен исцелять человека издали, он может работать на благо людей без их ведома. Вы способны заручиться благорасположением и защитой для города, где живете, или для вашей страны, вы даже в состоянии способствовать врачеванию самой земли. Тем, ради кого затевается ваша работа, вовсе не обязательно знать о ней; духи будут столь же чутки к вашим мольбам. Услышав о несчастье или болезни в чужом краю, вы можете сотворить для себя буян, призывая исцеление и защиту всем страждущим. Я предложила создать Всемирную сеть шаманов для согласования совместных действий при несчастьях, болезнях или морах. Я надеюсь на воплощение задуманного. Обряд очищения жилища, завершающий настоящую главу, обычно проводится ради общей защиты и благополучия всей общины. Пусть духи и дальше вдохновляют и направляют вас в ваших праведных трудах по исцелению себя, общества и земли! Обряд очищения жилища Обряд очищения жилища проводится среди самоедских народов северной Сибири, остяков (хантов), ненцев и юкагиров. Это совместный обряд призывания благорасположения и защиты для каждого участника, обычно всех обитателей стойбища или поселения. Обряд под предводительством одного или нескольких шаманов чаще всего проводился во время или вскоре после праздника Белой Луны. Само название «обряд очищения жилища» идет от юрты (палатки), возводимой специально для такого ритуала. В некоторых случаях данный обряд проводится снаружи с использованием круга из камней, обозначающего обрядовое пространство вместо жилища. Данный обряд воплощает представление о том, что Белая Луна служит временем духовного очищения, прощения и примирения. Силы, несущие несчастье и болезни, в ходе обряда берутся в плен, после чего шаман отправляется в верхний мир испрашивать у духов благополучия общине на следующий год. Участники обряда объединяются для изгнания пагубных и разрушительных влияний из своей общины посредством выказывания общего намерения. В данном разделе я представлю сокращенный вариант обряда очищения жилища, который шаманы проводят либо внутри помещения, находясь в обрядовом пространстве, изображающем обрядовую юрту, либо снаружи в месте, огороженном кругом из камней. Лучшей порой для проведения данного обряда считается ранняя весна, в канун или во время Белой Луны (середина февраля — середина марта). Однако подойдет любое время года, за исключением Битуун (ущерба Луны, предваряющего начало Белого Месяца). Битуун считается порой с малым энергетическим уровнем, не благоприятствующей работе шамана, и главные обряды необходимо по возможности отложить, пока не минует эта пора. При описании данного обряда я сосредоточусь на самом необходимом. Обрядовое пространство должно быть достаточно просторным, чтобы все участники могли удобно усесться в круг, не стесняя друг друга. (См. Приложение первое, где подробно излагается обустройство обрядового пространства.) Если вы собираетесь идти в верхний мир сообща, в обрядовом пространстве должно найтись достаточно места, чтобы можно было без труда ложиться или садиться в ходе путешествия. Каждому участнику потребуется пять кусочков тесьмы или сыромятной кожи примерно два дюйма длиной и кусок красной тесьмы около трех дюймов длиной. Эти полоски и ленты должны находиться у каждого участника церемонии, чтобы ими можно было незамедлительно воспользоваться. Посередине пространства поместите дымокур, который будет гореть на протяжении обряда, или курительные палочки как воплощение огня. При совершении обряда на открытом воздухе можно развести настоящий огонь. В случае проведения обряда на природе для сооружения круга потребуется множество камней размером с кулак. По меньшей мере два камня покрупнее должны обозначать «двери», вход на южную сторону обрядового круга. Шаманы и участники ритуала могут совместно выложить камни. Каждый из присутствующих, взяв несколько камней и идя по кругу в направлении движения солнца, кладет камни, пока отчетливо не обозначится окружность. Поскольку традиционное число столбов для обрядовой юрты равно двадцати одному или кратно этому числу, количество камней тоже должно в точности составлять двадцать один камень или быть кратным этому числу. Председательствующий шаман отвечает за размещение дверных камней; их кладут в последнюю очередь. Если вы собираетесь разводить огонь, обязательно назначьте ответственного за поддержание огня и запаситесь достаточным количеством дров внутри круга, поскольку круг в ходе обряда нельзя покидать никому, за исключением двух человек, сопровождающих шамана, когда тот вступает в круг во второй части церемонии. Хотя в обряде участвуют более одного шамана или даже исключительно шаманы, среди них назначается аханад, предводитель обряда. Традиционно им становится наиболее старый или умудренный шаман. При совершении обряда внутри помещения круг выстраивается из более мелких камней, собранных участниками обряда и уложенных в корзину или доставленных аханадом. И вновь они могут расставляться или председательствующим шаманом, или всеми участниками, а двери с южной стороны нужно будет четко отметить. Если вы создаете воображаемый образ обрядовой юрты, постарайтесь употребить при возведении круга двадцать один или сорок два камня.  Обязательно разместите их на достаточном удалении,.у края обрядового пространства, чтобы во время танца их не задели. Главными составляющими образа данного обрядового пространства являются гол, тургэ (Мировое Древо), врата (двери) и Алтан Хадаас (или Алтан Гадас), Полярная звезда (доел.: «Золотой кол»). Врата представляют собой обычный вход во всех шаманских обрядовых пространствах, где непременно присутствует некое изображение гол. Во второй части обряда очищения жилища шамана проводят через двери к его месту внутри круга. В путешествии в верхний мир — кульминационной точке обряда — шаман поднимается по девяти ступеням дерева тургэ в верхний мир. Дымник (бурят. тооно) небес, вход в верхний мир, указывает Полярная звезда. Освящение круга После обустройства обрядового пространства все участники начинают бить в бубен или это делает один аханад, призывая духов-помощников дать им силы для предстоящей работы. Ударяют в бубен, руководствуясь внутренним чувством, поэтому удары могут быть затяжными или короткими. Первоочередная цель таких ударов — собрать в одну точку внимание всех участников обряда, чтобы высказываемое ими намерение исходило словно от единого целого. Вы можете объяснить присутствующим смысл чистого жилища, заключающийся в очищении духами этого места от всех недоброжелательных мыслей и влияний. Попросите их представить, как звук бубна прогоняет все худое, что могло попасть вместе с ними в этот круг. В первой части обряда аханад обычно не облачается в обрядовое платье, но оно должно находиться рядом, вне круга, чтобы аханад мог затем его надеть. Завязывание В этой части церемонии каждый из участников должен достать свои полоски и красные ленты. Полоски олицетворяют недуги, которые могут случиться в следующем году: головную боль, простуду, заболевание крови (белокровие; заражение крови), сердечную, печеночную и почечную недостаточность, диабет, артрит и эпидемические болезни (вроде гриппа, СПИДа, желтухи и холеры). Красный цвет завязываемых лент олицетворяет цвет власти, а значит, и могущество духов, призываемых для связывания этих недугов. Каждый должен взять ленту и связать пять полос тремя узлами, сосредоточившись при этом, предавшись размышлениям о символике своего действия, представляя себя в добром здравии. Возможно, вам захочется тихо и медленно бить при этом в бубен, чтобы присутствующие сохраняли молчание, предаваясь созерцанию. Получившиеся узлы кладут в середину круга, близ огня или предмета, представляющего гол. Вступление шамана, плясовой танец Шаман-аханад покидает круг через врата. Для проведения шамана в двери назначают двух человек. Аханад облачается в обрядовое платье, берет свой бубен и начинает бить в него, пока не выйдут двое провожатых. Аханаду завязывают глаза, или он их закрывает. Двое провожатых берут его за плечи, чтобы вести через двери. При вступлении его в круг другие участники обряда с бубнами подхватывают ритм его ударов. Двое провожатых трижды обводят аханада вдоль круга по направлению движения солнца, возвращая на прежнее место. Когда шаман идет по кругу, ничего не видя вокруг, он представляет себя внутри юрты. Удары бубнов направляют шаманское видение. После того как шамана доставят на место и снимут повязку, он открывает глаза, но образ юрты остается с ним на протяжении всего обряда. Приблизившись к огню, шаман призывает духов, чтобы те своей силой остановили болезни. Он просит их помочь, пока вместе со всеми присутствующими ведет хоровод, изгнать все худое из ваших жизней. Закончив призывать, аханад возвращается на свое место внутри круга, оставаясь на ногах. По условленному знаку поднимаются все остальные и бьют в бубен вместе с шаманом, притоптывая ногами. Танец с притоптыванием весьма прост. Это даже не танец, а хождение по кругу с сильным ударением при этом ногами о пол. Звук, создаваемый топающими ногами, изгоняет все плохое из жизни танцующих. Каждому, пустившемуся в пляс, нужно представить, как их притопы изгоняют все трудности, худые влияния и опасности. Танец совершается вкруговую по ходу солнца три раза по три (то есть девять раз). После его завершения все садятся. Если используется обрядовая трубка? ее пускают по кругу, прежде чем переходить к следующей части ритуала. В бурятской традиции трубку выкуривают в честь победы над злыми силами. Вознесите тремя затяжками дым батюшке-Небу, матушке-Земле и предкам. В сибирских обрядах трубку выкуривают обычно в перерывах главного обряда. Путешествие в верхний мир Это наиболее значимая часть обряда очищения жилища, которую можно проводить двумя способами. В первом случае аханад играет на бубне один и совершает вылазку в верхний мир от имени всех присутствующих. Во втором случае, если все собравшиеся правят шаманское ремесло, аханад может представить другим совершаемое им путешествие в верхний мир, чтобы каждый мог стать участником его путешествия. Удары в бубен, поначалу слабые, усиливаются по мере приближения к верхнему миру. Аханад прекращает рассказ, как только попадает в верхний мир, с тем чтобы каждый пошел своей дорогой. Поскольку большинство из вас, вероятнее всего, будут проделывать этот обряд с такими же шаманами, я опишу второй способ более подробно. Убедитесь, что все пускающиеся в путешествие или легли, или заняли удобное положение, при котором ничто не будет отвлекать их от картин путешествия. Только вы как аханад бьете в бубен, все остальные бубны должны быть убраны. Рассказывая, убедитесь, что ваши удары не мешают присутствующим отчетливо слышать вас: возможно, вы ограничитесь ударами по краю обечайки либо вообще перестанете бить, если, по вашему мнению, звуки бубна отвлекают. Пусть духи подсказывают вам наиболее доходчивые и действенные слова. Опишите образ жилища шамана, каким он предстал бы в традиционном обряде. Попросите присутствующих вообразить, что каждый из них шаман, действующий от имени всего племени и отправляющийся в верхний мир для блага всей общины. Какое шаманское платье на них? В состоянии ли они ощутить тепло обрядового огня и запах его дыма? Представьте поднимающийся вверх, к дымовому отверстию юрты, дым. Воспользуйтесь образами своего видения в момент, когда вы с закрытыми глазами шли по кругу. Внезапно из огня возникает дерево, высокое и величественное, устремленное в поднебесье. Оно столь огромно, что достигает небес; на нем девять ветвей, расположенных подобно ступеням, которые приведут вас к вершине (вообразите сосну с ярусами ветвей). Взбираясь наверх, описывайте каждую ветку и то, как вы воспринимаете ее. По мере подъема вы ощутите, как сваливается груз физического бытия; с каждым уровнем вас все больше будут охватывать легкость и упоение. Если вы ведете за собой людей, то, возможно, захотите ударить в бубен, перебираясь с ними, увлеченными тем же видением, с ветки на ветку. Ступая на первую ветку, вы покидаете окружающую действительность и попадаете во времена предков, следуя по стопам прежних шаманов. Вы единое целое со всеми, бывшими до вас шаманами. Вы осознаете, что путешествуете с огромным воинством, поскольку все духи-помощники, подобно птицам, теснятся на окружающих вас ветках. Взбираясь на вторую ветку, вы освобождаетесь от всех забот, треволнений, сожалений — отныне и пока будете править ремесло шамана. Ваш ум все более сосредоточивается. По достижении третьей ветки ваш ум, подобно острию, весь нацелен на то, ради чего вы совершаете путешествие. Возможно, вы ощутите внезапное прозрение того, ради чего живете, почему призваны в шаманы. Задержитесь здесь на несколько минут (сообразуемых со временем путешествия, а не с течением реального времени). Ощутите шершавость коры под своими пальцами, вберите в себя запах леса, почувствуйте биение жизни внутри ствола, когда обхватываете его руками. Четвертая ветка дарует еще большую легкость и упоение. Вообразите воцарение покоя и счастья в своей жизни, в своей общине, во всем мире. На пятой ветке для вас и ваших спутников исчезают страхи, болезни и опасности. Все эти напасти изгоняются прочь или запечатываются на целый год велением матушки-Земли, батюшки-Неба и духов. Внезапно вы замечаете, что ваши духи поют, подобно птицам. На шестой ветке спадает марево времени, расстояния и разобщенности. Дерево, на которое вы взбираетесь, и есть гол, средоточие всего бытия. Само ощущение пребывания в физическом теле пропадает, и вы становитесь воздушными, напоенными светом. Прислушайтесь к шуршанию колышимой ветром листвы, и внезапно вы различите крик гусиной стаи, тянущейся вверх, словно указуя путь. На седьмой ветке листва редеет, и вы уже можете разглядеть небо. Небосвод, подобно стенам юрты, круто уходит вверх в отверстие над вами. Вы ощущаете себя птицей и, расправив крылья, легко взмываете к восьмой ветке. Достигнув восьмой ветки, вы видите огромное светило в небесах, подобное полной луне. Оно освещает ветки дерева серебристым светом. Это Алтан Хадаас, Полярная звезда. В полете вы минуете ее, достигая девятой ветки у верхушки дерева. Здесь вас охватывает совершенное упоение исступленного состояния. Вы и ваши духи теснитесь друг к другу, и некоторые входят в ваше тело.. Очутившись на девятой ветке, вы понимаете, что достигли отверстия в небе, прохода в верхний мир, схожего с дымником юрты. Встаньте и загляните через отверстие. Ночь или день в поднебесье? Ясно или облачно? (Погодные условия в верхнем мире в ту пору, когда вы входите туда, отражают погоду внизу на следующий год.) Теперь можно отправляться к духам верхнего мира просить блага для своих соплеменников. Все, кто сопровождал вас, теперь пойдут каждый своей дорогой. Возобновите удары в бубен, подобрав такую скорость, которая лучше всего подстегивала бы ваше воображение. Продолжайте идти, пока стелется путь под ногами; ваши удары будут подстегивать и воображение других участников обряда. Завершив свой путь и вернувшись к повседневной действительности, постепенно замедлите удары, чтобы и остальные ваши спутники тоже пустились в обратный путь. Внезапное прекращение ударов в бубен нежелательно; ведь душа сунесу во время путешествия покидает тело своего владельца, так что внезапное возвращение может привести к утрате души или по меньшей мере к временному замешательству сунесу, и путешественник не будет знать, что делать. После окончания путешествия принято делиться пережитым. Поведав о своих видениях, все забирают узлы, завязанные раньше, и хранят их в надежном месте. Свою действенность они сохраняют на протяжении года. Их можно обновить на следующем обряде очищения жилища. Прежде чем разбивать круг, завершая обряд, обязательно как-то поблагодарите духов. |