контрольная по культурологии Клепцова 545з. Контрольная работа по Культурологии Выполнила Студентка 07545з группы Клепцова Дарья Преподаватель Синявина Н. В
 Скачать 18.17 Kb.
|
|
Московский государственный институт культуры Факультет музыкального искусства Кафедра русского народно-певческого искусства Контрольная работа по Культурологии Выполнила Студентка 07545з группы Клепцова Дарья Преподаватель : Синявина Н.В. Химки 2020г. C чем связано позиционирование Киева после принятия христианства новым Константинополем и новым Иерусалимом ? Создание централизованного Древнерусского государства со столицей в Киеве в 882 году и принятие спустя столетие, в 988 году, христианства, сыграло свою роль в развитии общественной мысли и становлении особой идеологии. В частности, это отражалось на статусе непосредственной столицы государства – самого Киева. Необходимость возвысить статус города среди прочих городов внутри государства, а также на мировой арене, определяла особое направление в сфере идеологической политики русских князей. В этом контексте следует рассматривать слова князя Олега: «И седе Олег княжа въ Киеве, и рече Олег: „Се буди мати городом русьским“». В Библии именно Иерусалим называется «матерью»: «вышний Иерусалим… Матерь всем нам». То есть здесь просматривается связь столицы христианской Руси с главной святыней христиан – древним Иерусалимом. Именно с целью уподобить Киев Иерусалиму и Константинополю при другом князе, Ярославе Мудром, здесь были построены Золотые ворота и Храм Святой Софии, прообразом которого стала как константинопольская София, так и ветхозаветный иудейский храм. Таким образом, через архитектуру обосновывалась претензия Киева на роль новой христианской столицы, утраченной прежним «ветхим» Иерусалимом. Ярослав Мудрый, ведя строительство в Киеве по образцу Иерусалима, по мысли древнерусских книжников выступал в роли нового Соломона, его отец князь Владимир в роли нового Константина и нового Давида. Имена такая оценка деятельности русских князей дается в «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона. Отсюда видно, что политика уподобления Киева древним христианским святыням – Константинополю и Иерусалиму – связана с желанием князей возвысить авторитет столицы и государства на международной арене, стяжать в свою столицу духовный центр христианства. Согласны ли вы с тем, что Русь не пережила эпохи Возрождения? Обоснуйте свой ответ С тем утверждением, что Русь не переживала эпохи Возрождения, вполне можно согласиться. Что можно сказать об эпохе Возрождения в целом? Этим термином принято обозначать расцвет искусства и культуры в Западной Европе в конце XV – начале XVI вв. Упадок культуры в период Средних веков проявлялся, прежде всего, в забвении многих основ античной классической культуры, утрате достижений античного искусства греков и римлян. Весь период средневековья главным критерием, показателем культурного упадка, было «одичание» латинского языка, искажение его формы и перехода в стадию «крестьянской латыни» – «sermo rusticus». Это как нельзя лучше показывало, что высокая античная культура переживала свои «темные» времена. Эпоха Ренессанса ознаменовала возвращение ко многим античным канонам и традициям. Ей присущи антропоцентризм и гуманизм – интерес, прежде всего, к человеку, к индивиду, к его месту в мире, что явно противопоставлялось средневековому господству церковных представлений. В этом контексте важно понимать, что Русь исторически не входила в сферу влияния античной культуры и не являлась в этом плане частью Западной Европы. Потому говорить о каком-либо возвращении на Руси к античным стандартам невозможно. Русская культура возникла и развивалась из культуры древних славян и покоренных ими финно-угорских племен, и ее дальнейшее развитие имело свое особенное направление. После принятия христианства восточного образца греческая, а вернее, византийская (или романская) культура, несомненно, имела значительное влияние на культуру Древней Руси, но речи об античном влиянии здесь, опять же не идет. Поэтому Русь не переживала эпохи Возрождения в том понимании, в каком принято определять эту эпоху в научной среде. Однако существует мнение, согласно которому исихазм оказал определяющее влияние на политическую ситуацию Византии и Руси XIV века. Кроме того, считается, что исихазм XIV—XVI веков, повлиявший на литературу, искусство, философию и политику, был не православным Предвозрождением, а православным Возрождением. Хотя взаимовлияние западноевропейского и православного Возрождения было двусторонним, православные интеллигенты того времени, в том числе, антипаламиты (исихасты и неисихасты) и паламиты, сохранившие античное наследие и возрождавшие его, дали толчок итальянскому Возрождению. Исихастские споры, по мнению Г. М. Прохорова, стали точкой и встречи, и расхождения двух европейских Возрождений в начале пути. Поэтому Возрождение на Руси имело свои условности и не могло относиться к Ренессансу в прямом его понимании. Как учение об исихии повлияло на русскую иконопись 16в Кратко говоря, исихазм – это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к Богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал Св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Ключевыми для исихазма цитатами из Священного Писания являются: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48), «Когда молишься, войди в клеть (комнату) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6:6), «Хочу лучше сказать пять слов умом моим в церкви, нежели тьму слов на языке», «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом, «Всё же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть». В основе философии и богословия исихазма лежит учение об обожении, представление о том, что посредством Божьей благодати праведник может созерцать энергию непознаваемого Бога, соединяться таким образом с Богом. Под покровительством патриарха Филофея и поддерживаемых им митрополитов Алексия и Киприана исихазм распространялся и на Русь, которую теперь часто считают «второй родиной исихазма», философским воплощением которого стали соборность, всеединство, богочеловечество, русский космизм. Наиболее известные русские исихасты – св. Антоний Печерский, преп. Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Феофан Грек, Андрей Рублёв, Нил Сорский, Максим Грек. Обозначив основные черты учения, можно проследить следующее влияние исахизма на иконопись XVI века. В иконописании 1-й пол. XVI в. устойчиво сохранялись некоторые особенности дионисиевской живописи, но к середине столетия колорит стал более темным, вместо светлых или золотых фонов начали охотно использовать темно-оливковые (празелень). Хотя подобный фон нередко изначально предназначался под оклад, заметна общая сумрачность цветовой гаммы. В середине столетия возрос интерес к богословским вопросам. Повышенное внимание к священным текстам, в т. ч. к ветхозаветным, вызвало распространение новых и сложных по иконографии произведений иконописи. В чём заключалась особенность трактовки теократической идеи на Руси 16в? В чём её восприятие отличается от западноевропейского взгляда ? Москва – третий Рим – теологическая и политическая концепция, утверждающая, что Москва является преемницей Римской Империи. Теория послужила смысловой основой мессианских представлений о роли и значении России, которые сложились в период возвышения Московского княжества. Московские великие князья (притязавшие начиная с Иоанна III на царский титул) полагались преемниками римских и византийских императоров. Наиболее авторитетной и популярной в исторической науке является теория, впервые обосновано изложенная в 1869 году в докторской диссертации Владимира Иконникова. Согласно данной точке зрения, в явном виде концепция «Москва – третий Рим» впервые была сформулирована в двух посланиях конца 1523 – начала 1524 года старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем (первое, адресованное дьяку Михаилу Мисюрю-Мунехину, посвящено проблемам летосчисления и астрологии; второе, адресованное великому князю Московскому Василию III Ивановичу, – правильному совершению крестного знамения и проблеме распространения мужеложства): Старец Филофей ставил московского князя в один ряд с императором Константином Великим, называя последнего предком князя: «Не преступай, царю, заповѣди, еже положиша твои прадѣды – великий Константинъ, и блаженный святый Владимиръ, и великий богоизбранный Ярославъ и прочии блаженнии святии, ихьж корень и до тебе». Собственно формулировка идеи третьего Рима содержится в двух посланиях игумена Филофея к Великому князю Василию Ивановичу. По мнению немецкого исследователя П. Ниче, ход мыслей Филофея в формуле «Два Рима пали, третий стоит, а четвёртому не бывать» следующий: первые два Рима подвергнуты наказанию за их измену православию, после чего их место заняла Москва. Если же и Москва впадёт в грехи, ей не последует четвёртый Рим просто потому, что нигде в мире нет больше ни одного православного государства. Это означало бы конец света. Такого же мнения придерживался и Пётр Смирнов, указывая, что подобные идеи повлияли на развитие становление представлений об антихристе в старообрядчестве. Представление о Москве как о третьем Риме сложилось среди русских людей XVI века на почве политических и религиозных воззрений в связи с явлениями общеевропейской истории. Первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвёртому не бывать. Литературное выражение мысль эта нашла у старца псковского Елеазарова монастыря Филофея, в посланиях к вел. князю Василию III, дьяку Мисюрю Мунехину и Иоанну Грозному. Новое положение вызывало новые обязательства. Самодержавно-царская, автокефально-православная Русь должна хранить правую веру и бороться с её врагами. В этом направлении одно время её поддерживал и сам латинский Запад: римские папы старались поднять московских государей против турок, пропагандируя мысль, что русские цари – законные наследники Византии; в том же духе действовала и Венеция. Теория Третьего Рима до конца XVII в., а именно до войн с Турцией, не выходила из сферы отвлечённых вопросов: но и позже она никогда не получала характера определённой политической программы, хотя некоторое отражение её и слышится: более слабое – в правительственных заявлениях во время освободительных войн России с Турцией на Балканском полуострове, более сильное – в воззрениях славянофилов. Что стало причиной спора "традиционалистов" и "новаторов"? Можно ли их полемику рассматривать как проявление бинарной структуры русской культуры? Обоснуйте свой ответ. Противоречивые взгляды на систему образования и религию, терзавшие большую часть русского общества XVII в., вызвали внутренний разлад, приведший к расколу. Говоря о расколе XVII в., чаще имеют в виду деление церкви на «староверов» и «нововеров». Но данное событие было лишь одним из многих столкновений той эпохи и является следствием тех процессов, которые протекали в русском обществе в конце Средневековья. Жизнь по старым, всем хорошо известным традициям была привычна, русские люди не понимали, отчего они должны начать жить по-другому, почему должны отказаться от религиозных и культурных устоев предков и следовать за «новыми учителями». Так началось противостояние между «новаторами» и «традиционалистами». Первым о появлении двух этих течений написал дьяк Иван Тимофеев в своем «Временнике», где он излагал историю Руси со вступления на престол Ивана Грозного. С его точки зрения, разрушение старой, древнерусской системы начинается со времени правления Годунова, возведшего в высшие чины худородных бояр. Тимофеев пишет, что главная ошибка Грозного и Годунова состоит в том, что они унижали знать, подрывая традиционный порядок. Это грозило гибелью всему государству. Спор между «традиционалистами» и «новаторами» шел не просто о согласии или отказе воспринимать что-то новое, это было принципиальное столкновение между двумя абсолютно разными мировоззренческими моделями: речь шла о выборе пути, по которому следовало идти России – русофильство или европеизм. И поскольку русская культура имеет бинарную структуру, то проигравший терял все, порой даже жизнь. Стороны не жалели друг друга, используя в своей войне любые средства, забывая иногда о благопристойности. Противостояние началось со спора об «исторической правоте» (А.М. Панченко): традиционалисты настаивали на величии русской культуры предшествующих периодов, новаторы признавали лишь отдельные исторические заслуги Руси, например ключевые победы на поле боя, но отрицали отдельные художественные достижения (под их влиянием был, в частности, введен запрет на постройку шатровых храмов), поведенческие модели, одежду, различные культурные феномены (например, юродство). Более того, новаторы утверждали, что «старую» русскую культуру необходимо просто «сдать в архив» и забыть, а «новую» культуру строить как бы на пустом месте. В связи с этим сразу вспоминается всем хорошо знакомая революционная песня о старом мире, который надлежит сначала разрушить «до основанья», а уж затем... Победа осталась за новаторами, отчасти потому, что их под держивала власть. Но их триумф был связан не только с использованием, как бы сейчас сказали, административного ресурса. Важно помнить, что Россия в этот период переживала протовозрождение, поэтому ренессансные идеи и стали предметом рефлексии русского общества (отношение к русскому языку и истории, грекофильство и латинство и др.). Именно они заставляли человека делать выбор между «новым» и «старым». Не следует видеть «в этой конфронтации коллизию невежества и знания. Это коллизия интеллекта и духа. [...] Ошибается и тот, кто будет оценивать полемизирующие стороны по принципу лучше — хуже. Столкновение культур всегда приводит к диффузии идей, ибо противники хотя и по-разному решают выдвигаемые эпохой проблемы, но это одни и те же проблемы». Любая попытка представить русскую культуру в виде целостного явления, обладающего своей логикой, наталкивается на большие сложности и противоречия. Каждый раз оказывается, что на любом этапе своего становления и развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. Европейское и азиатское, оседлое и кочевое, языческое и христианское, духовное и светское, коллективное и индивидуальное- эти и подобные «пары» противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и до настоящего времени. Двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол - это лишь немногие из значимых для понимания истории русской культуры понятий. Подобная противоречивость русской культуры, порождающая, с одной стороны, повышенный динамизм ее саморазвития, с другой, - периодически обостряющуюся конфликтность, составляет ее своеобразие, типологическую особенность и называется исследователями бинарностью. При этом следует заметить, что бинарность русской культуры проявляется не просто в наличии противоположностей, а в отсутствии середины между ними. |