Философия срених веков. Л. И. Яковлевафилософия средневековья
 Скачать 279.48 Kb.
|
|
II. ХРОНОЛОГИЯ Средневековье как особый период выделяют на том основании, что в первые века нашей эры происходит кардинальная смена мировидческих ориентиров: изменяются представления о мире, о месте человека в нем, о нормах и идеалах человеческого существования. Ключ к Средним векам — христианский монотеизм. 1 В литературе существуют разные точки зрения на хронологические рамки Средневековья в целом и внутренней периодизации в частности. Например, есть точка зрения, по которой Средневековье начинают с V в., точнее с 476 г., года падения Римской империи, что служит символическим рубежом, отделяющим его от Античности. Античность могут «закрывать» и в 529 г., когда реально закрывается последняя философская школа Античности — школа неоплатоников в Александрии, в этом случае Средневековье «открывают» с VI в. Нижняя граница Средних веков — по еще одной точке зрения — связывается со схоластикой, но в этом случае проблема переносится и становится проблемой хронологических рамок схоластики. По вопросу о том, когда поставить верхнюю планку существования Средневековья, среди исследователей также нет единства. Наиболее устоявшийся рубеж — середина XIV в., далее эстафету развития западной мысли передают Возрождению. Но далеко не все историки, философы, культурологи согласны с выделением Возрождения в качестве самостоятельной эпохи. Поэтому Средние века могут длить вплоть до Нового времени, то есть до XVII в. 17 Существует и так называемая концепция «долгого Средневековья» 1 , по которой Средние века доводят до Великой французской революции 1789- 1791 гг. Исторические и культурологические резоны у такой точки зрения есть. Социальная жизнь развитого общества многопланова и многоукладна, в истории действуют разнородные процессы и явления, поэтому весь многообразный массив фактов и факторов достаточно сложно охватить единым критерием. Культура элиты и культура большинства могут разниться настолько, что их смело можно разносить по разным «эпохальным» рубрикам. Историки долгое время ориентировались при составлении периодизаций на изменения, происходившие именно в культуре элиты, культура и образ жизни народного большинства мало кого интересовали. Философским периодизациям по природе своей тем паче ничего не остается, как иметь дело с элитарным знанием. После блестящих историко-культурологических работ представителей французской школы «Анналов», работ историков других направлений, значительно расширивших диапазон исследуемых социально-исторических явлений, историческая и философская периодизации с необходимостью должны разойтись. Существует историческая асинхрония: ментальность народа меняется медленнее, чем теории, доктрины, идеологии. Основная масса населения Западной Европы расставалась со средневековыми мировидческими и жизненными стереотипами во многом в период французской революции и наполеоновских завоевательных войн. Но можно и сегодня спросить: а действительно ли Средние века закончились? 2 Достаточно устоявшейся можно считать периодизацию, где Средние века начинаются со II века и заканчиваются веком XIV. Средневековье связано с христианством. Однако для жизни культуры важен не столько сам исторический факт — пусть и такой трагичный, как распятие Бога, — а его осмысление, благодаря которому он включается 1 Ее разделяет, например, Ж.. Ле Гофф. 18 в контекст культуры. Кроме того, и это естественно, кардинально новое не может заменить старое сразу. Новое еще должно доказать свою жизнеспособность и действенность. Поэтому старое и новое какое-то время сосуществуют, соревнуясь, борясь друг с другом. В этом соревновании новое осмысливается, содержательно пополняется, обретает законченные и ясные формы, тиражируется в различных доктринах и произведениях искусства, становясь тем самым культурой. Реально в истории первых веков так и было: вначале христианское мировидение пыталось вписаться в мир античной культуры и жизнь Римской империи, а с IV в. уже античное миропонимание пыталось уцелеть в истории. К началу II в. сложился центральный литературный документ христиан — Библия, вокруг которой и разворачивалась вся культура Средневековья, вокруг образов и сюжетов которой строилась жизнь человека в Средние века. Во II в. появились письменные источники, начавшие процесс осмысления библейского сказания, интерпретирующие жизнь, смерть и Воскресение Иисуса Христа, предлагающие модели жизни верующих в Него. Когда же XIV в. обозначают верхней границей существования средневековой философии, то обращают внимание на то, что продуктивная схоластическая мысль в этом веке заканчивается. Последним великим схоластом называют англичанина Уильяма Оккама. Схоластическая мысль XIV в. представлена еще несколькими интересными именами — Иоганна Буридана (ректора Парижского университета), Николая из Отрекура. Затем схоластика вырождается, становясь вычурной, оторванной от какой-либо практики, в том числе и церковной. Слово «схоластика» становится негативным, нарицательным. С критикой схоластического метода сначала выступили гуманисты (XV–XVIвв.), затем творцы Нового времени (XVII в.). Католицизм далее развивался, используя накопленный теологический багаж, в основном томизм. Протестантизм, устами своего основателя Мартина Лютера, вообще выступал 19 против философии, в особенности схоластической, однако доктринальным основанием избрал августинианство. Термин «Средние века» возник в среде гуманистов. Они же придали ему негативный оттенок, назвав «темными веками», отделяющими их от Античности. Гуманисты — элитарная группа, начавшая складываться с конца XIV в. сначала в Италии, затем гуманистическое направление мысли получило распространение в культуре других стран Западной Европы. Гуманисты свой вид учености и способ организации образования противопоставили схоластическим. Однако классическое философствование будет продолжать осуществляться в университетах Европы, где система образования и нормы учености остались во многом схоластическими. Без учета влияния схоластики, продолжавшей существовать очень долго (в университетах Германии вплоть до XIX в. включительно), нельзя понять систем крупнейших философов последующих столетий: Николая Кузанского, Рене Декарта, Готфрида Лейбница, Иммануила Канта, Георга Гегеля и других. 3 Само Средневековье принято делить на следующие этапы: учение апостольских отцов, апологетику, патристику, схоластику. Но и в данном пункте в литературе многоголосица. Так, учения апостольских отцов и апологетов могут включать в патристику, называя это ранним этапом или доникейской патристикой. По вопросу о нижней границе схоластики мнения также расходятся. Коротко охарактеризуем перечисленные этапы развития теологической мысли в Средние века. 4 Апостольские отцы — это авторы первой половины II в.: Варнава, Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский, Герма, которых считали либо прямыми учениками апостолов, либо учениками их учеников. Обращаясь с посланиями к разным христианским общинам, 20 апостольские отцы начали процесс осмысления Библии. В их посланиях звучат важнейшие темы христианского сознания: Бог и Его существо, мир — его возникновение и устройство, взаимоотношения Бога и человека, христианская аскетика и нормы жизни христианина. 5 С середины II в. христианские авторы начинают обращаться к языческой аудитории, в основном к влиятельным лицам Римской империи, с апологиями — защитительными речами, письмами. В них апологеты стремятся защитить нарождающееся христианство от критики, наветов и гонений язычников. На протяжении нескольких веков положение христиан в Римской империи было тяжелым. Они претерпевали всевозможные гонения: их лишали имущества, сгоняли с родных мест, запрещали строить молельные дома и совершать богослужение, их сжигали, топили, распинали. Но с IV в. ситуация стала меняться в лучшую сторону. По Медиоланскому (Миланскому) эдикту 313г. христиане получали право свободного исповедания своей религии, этим они уравнивались в религиозных правах с язычниками. Но рубежным можно считать 324г., когда император Константин в «Эдикте о веротерпимости» только терпимым признал уже язычество, а христианская религия получила в Римской империи приоритет. Последние гонения на христианскую религию и попытка возрождения языческих культов были при императоре Юлиане (годы правления 360-363), прозванном христианами за свои усилия Юлианом-Отступником. Юлиан правил всего три года, погиб в войне с персами. Отныне христианство прочно занимает лидирующее положение. До IV в. многие церковные писатели выступали защитниками христианства, и в этом смысле были апологетами. Но писатели II-III вв. были собственно апологетами. Грекоязычными апологетами являются Кодрат, Аристид, Юстин, Татиан, Афинагор, Феофил, Мелитон, а также 21 Ириней Лионский, Ипполит Римский. К латиноязычным относят Минуция Феликса и Тертуллиана. Апологеты, обращаясь к языческой прекрасно образованной аудитории, вынуждены были писать на понятном ей языке античной мудрости. Ярким примером служат тексты Тертуллиана. Тертуллиан критически относился к античной философии, но в то же время он демонстрировал блестящее владение приемами античной риторики, против диалектики он выступал как диалектик. Тертуллиан, как и другие апологеты, показывал, что античные мудрецы не смогли договориться по самому основополагающему вопросу — вопросу о Боге; Бог у всех свой. Поскольку же христианское вероучение учит о едином Боге, оно предпочтительнее 1 Апологеты начали разрабатывать доктринальные основы христианства. Так, у Тертуллиана мы находим «Правило веры» 2 , положения которого не существенно отличаются от Никео-Константинопольского символа веры; также учение о Воскресении, учение о двух природах Христа, Божественной и человеческой, ярко решалась им проблема соотношения веры и разума. Апологеты не прошли мимо вопроса об отношении Бога Отца и Бога Сына. Дело в том, что в Новом Завете нет прямых указаний, как мыслить связь между Ними. Поэтому в решении данного фундаментального вопроса так велика роль интерпретации. Апологеты открывают традицию мыслить Христа как Логос, Божественное Слово, о Котором сказано в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все чрез Него начало быть, что начало быть, и без Него ничего не начало быть» [Ин. I, 1-3]. 1 См. по этой теме: «К язычникам», «О прескрипции [против] еретиков». 2 В работе «О прескрипции [против] еретиков». 22 Понятие Логоса сыграло выдающуюся роль в становлении христианской теологии, в диалоге двух культур: уходящей античной и зарождающейся христианской. Оно стало связующим звеном между ними, поскольку понятие Логоса было известно Античности, начиная с Гераклита, позднее подхвачено его восприемниками стоиками, у Платона было трансформировано в понятие эйдосов, а у Аристотеля получило развитие в учении о Мировом Уме, Нусе. Таким образом, идея разумности, рациональности бытия была присуща античной философии. Такая схожесть основных метафизических интуиций в христианстве и Античности позволила апологетам признать за античной философией определенные интеллектуальные достижения, счесть многие философские системы приближающимися к Истине, к открытию Христа- Логоса, о Котором поведал Новый Завет. Благодаря понятию Логоса христианская мысль могла осуществлять заимствования у Платона, Аристотеля, стоиков, неоплатоников. Но все же учения апологетов нельзя признать ортодоксальными. Так, по тринитарной проблеме — основополагающей для христиан — они стояли на позиции, получившей название субордиционизма: Ипостаси, или Лица, Троицы неравнозначны. Поскольку Бог Сын, Логос, связывался апологетами с творением мира, постольку Он оказывался Сам рожденным. По правилам же античной метафизики и логики рожденное хуже нерожденного, временное несовершеннее вечного. Таким образом оказалось, что Сын позже и меньше Отца. Субордиционизм был господствующим взглядом на отношение между первыми Лицами вплоть до первого Вселенского собора. На этом соборе победила точка зрения епископа Афанасия Александрийского о единосущности Бога Отца и Бога Сына, что нашло отражение в формулировке символа веры. Но еще очень долго была распространена так называемая арианская ересь, 23 названная по имени пресвитера Ария, оппонировавшего Афанасию и учившего о подобносущности Сына Отцу 1 6 Патристика (лат.pater— отец) — это совокупность учений Отцов Христианской церкви. Патристикой называют также этап развития христианской мысли с IV по VIII в. (если, разумеется, не включать апостольских отцов и апологетов в «доникейскую патристику»). Различают понятия «Отец Церкви» и «церковный писатель». Не все христианские писатели, жившие в том числе и в патристический период, были признаны «Отцами», или «Учителями», Церкви. Вероятно, к V в. установились четыре признака, характеризующие Отца Церкви: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное признание Церкви. Список «Великих вселенских учителей» православной церкви отличается от списка католической. Православная церковь почитает «Учителями» Василия Великого, Григория Богослова 2 , Иоанна Златоуста 3 Католическая церковь признает Отцами Церкви латиноязычных Амвросия Медиоланского 4 , Иеронима 5 , Августина, Григория Великого; в более позднее время список был дополнен Бонавентурой, Фомой Аквинским и многими другими 6 . А также к «Отцам» католическая церковь причисляет грекоязычных писателей: Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста. 1 Подробнее по тринитарной проблеме можно прочитать в кн.: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития: В 2 т. — М.: Искусство, 1992. — Кн.1. — С. 54-61, 81-92, 175. 2 Оба представляют так называемую каппадокийскую группу (Капподокия — область на северо-востоке Малой Азии), в нее также входил Григорий Нисский, младший брат Василия. Историческая заслуга каппадокийцев, среди прочего, в формулировании Никео-Константинопольского символа веры. 3 Писатель, много сделавший для установления норм христианской морали. 4 Учитель Августина. Но главная его заслуга в установлении принципа отделения церкви от государства. 5 В совершенстве зная латинский, греческий и еврейский, перевел Библию на латинский язык, перевод назван «Вульгата», получил всеобщее употребление на Западе. 6 Встречается упоминание даже о женщине — Терезе Авильской. 24 Патристический период связан с разработкой систематической христианской догматики, которая получает официальный статус на Вселенских соборах, становясь христианской ортодоксией. Отступление от ортодоксального учения рассматривается либо как уклонение, либо и того хуже — ересь. Первый Вселенский собор состоялся в г. Никее 1 в 325 г., на нем председательствовал император Константин, который сам был еще язычником. Второй собор состоялся в г. Константинополе в 381 г. На нем и был принят окончательный вариант символа веры. Следующими соборами были Эфесский в 431 г. и Халкидонский в 451 г. (последний католическая церковь в список Вселенских соборов не вносит). На этих соборах рассматривалась не менее значимая для христиан проблема — христологическая. Была установлена формула о «двух началах в одном лице Иисуса», таким образом признавалось, что Иисус и истинный Бог и истинный человек. 7 Схоластику называют следующим за патристикой этапом развития христианской мысли. Однако необходимо иметь в виду, что хотя схоластика была, безусловно, заметным и ярким явлением позднего Средневековья, но ею не исчерпывалась теологическая мысль этого периода, схоластика не была единственной ветвью христианской теологии, она сосуществовала с мистическим направлением. Во все Средние века существовала христианская мистика. Это и учение Дионисия Ареопагита об апофатическом богословии [см. «Мистическое богословие»], мистическая направленность отличала известную школу при Сен-Викторском аббатстве, в XIV в. знаменитым мистиком был Майстер Экхарт. Кроме того, рациональный и мистический пути Богопознания могли скрещиваться, совмещаться в учении даже одного автора, что мы и встречаем у Бонавентуры в «Путеводителе души к 1 Сейчас турецкий город Изник. 25 Богу». Таким образом, мистическое Богопознание и мистическая практика верующего христианина были широко распространены в позднее Средневековье. Отметим еще одну деталь, делающую неоднозначным решение вопросов о том, была ли схоластика отдельным этапом и с какого времени начать отсчет ее исторического существования. Схоластический способ мышления, основой которого служит логика, делающая мышление не искусством, а дисциплиной, в определенной мере присущ и ранним христианским авторам, когда они опирались в своих построениях не на индивидуальный опыт, в том числе опыт самопознания, не на мистические видения 1 , озарения, а стремились строить дискурсивные, обоснованные рассуждения. Поэтому образцы схоластических построений можно найти не только у Боэция, которого называют «отцом схоластики», но даже у Тертуллиана, которому традиция приписывает безоговорочное отрицание философии и диалектики (как тогда называли логику). Впрочем, если так широко понимать схоластический способ мышления, то окажется, что он «не канул в историю», а остался в философии, поскольку рациональная философия совершается в дискурсивном систематическом обосновывающем мышлении. И все-таки схоластика была особым явлением в истории существования христианской мысли — со своими методами, способами обсуждения теологических проблем, со своими процедурами 1 , нормами схоластической познавательной деятельности. Схоластика — это определенная форма учености и форма организации обучения. Схоластика как форма учености — это определенный метод и стиль обсуждения и решения теологических проблем. Ж. Ле Гофф при описании схоластического метода приводит слова отца Шеню: «Мышление есть |