Глобализация и проблема самоиндентификации. лекция14. Лекция 14 Наследие Абая и процесс глобализации
 Скачать 65.5 Kb.
|
|
Лекция 14 Наследие Абая и процесс глобализации Глобализация и проблема самоидентификации этно-региональных культур; Место казахской культуры в мультикультурном пространстве современного Казахстана; Сохранение культурного наследия и абаеведение. Понятие «глобализации» является ключевым для осмысления действительности и социальных изменений, разворачивающихся на пространстве земного шара в конце ХХ - начале XXI века. Возникнув в 60-70-е годы, идея глобализации в 80-е годы получает академическое признание. Термин «глобализация» закрепляется в научном обороте. Н.Е. Покровский предложил собственную типологию различных концепций глобализации, иллюстрирующие разные подходы к пониманию этого явления[1]. В 90-е годы ХХ века широкое распространение получает модель глобальной культуры. Основной тезис данной концепции заключается в том, что именно культура становится отражением нового состояния человечества. Ключевые точки, демонстрирующие глобальные изменения - это мировой туризм, возникновение культурных гибридов, постмодернистская культура, новые формы реконструкции опыта. Важнейшим фактором становятся проблема внутренней мотивации человека, его самоопределение в новых условиях. Самоидентификация на разных уровнях человеческого сообщества, согласно этой модели, есть главный спутник или последствие глобализации. Здесь особое значение приобретает понятие «глоболокализма» или «глокализации». Этот термин применяется социологами при рассмотрении изменений, происходящих в локальных (местных) сообществах, малых культурах и субкультурах, локализованных и некоторым образом укоренённых территориально в результате глобальных процессов. В результате чего возникают важнейшие локально-глобальные связи. Территориальные общности обретают в контексте глобальных тенденций совершенно новые качества. Например, развитие сетевых способов партнерского взаимодействия (особенно отчетливо это заметно на примере Европы) - есть следствие глоболокализации. Модель «глобального сообщества основана на приоритете международных отношений и развитии мирового сообщества как особой партнерской сети, не имеющей центра, где значительная роль в решении глобальных проблем принадлежит сети неправительственных организаций. В основе этого подхода лежит понятие «транснациональных практик», которые охватывают области, гораздо более широкие, чем сфера международных отношений на уровне национальных государств. Транснациональные практики затрагивают экономические, политические и культурные институты обществ, формируя специфические образования в каждой сфере - например, в экономике это транснациональные корпорации, в политике - «транснациональный капиталистический класс», в культурно-идеологической сфере доминирует глобальный консумеризм (идеология потребительства). Последняя, согласно названному подходу, приходит на смену прежней концепции «культурного и информационного капитализма». Постмодернистская модель глобализации основывается на новом понимании пространства и времени. В рамках этой модели констатируется изменение пространственных и временных форм восприятия действительности человеком. Это в свою очередь приводит к изменению ценностной картины мира. Отказ от исторической преемственности есть «проявление индивидуализации Времени», его фрагментации. В результате развития информационных технологий и электронных СМИ снимается ощущение пространства, исчезает так называемое «сопротивление» пространства. Результат - возникновение «культурных гибридов»: то есть конструирование новых культурных форм из различных фрагментов, обладающих самостоятельной ценностью и новыми смыслами. Следует отметить, что каждая из предложенных выше моделей не может рассматриваться отдельно, как абсолютно исчерпывающая понятие глобализации. Напротив, модели помогают высветить различные грани этого сложного процесса под определенным углом зрения, позволяя тем самым наиболее полно представить себе весь комплекс проблем, провоцируемых развитием глобальных тенденций. Некоторые теории рассматривают культуру в контексте глобализации в случае, если под культурой понимается «способ жизни». С этой точки зрения культура представляет собой некое мерило глобализации, поскольку культура имеет дело с сознанием и образом жизни индивидуума и общества в целом. Именно здесь наиболее ярко проявляются изменения, спровоцированные глобализацией. Эти теории подробно анализируют разнообразные проявления в культурной среде, оказывающее значительное влияние на жизнедеятельность человеческого сообщества в последние десятилетия: этноцентризм, культурный империализм, вестернизация и детерриторизация мира как следствие глобальных процессов. В середине 80-х годов американский ученый Герберт Шиллер выдвинул идею «глобальной капиталистической монокультуры», своеобразную идеологическую платформу американского капитализма, активно распространяющуюся в мире. Политико-экономическая власть международных корпораций и их глобальное богатство, согласно Шиллеру, действует как идеологическая власть, определяя глобальную культурную реальность, распространяя ценности капиталистического образа жизни, детерминируя, таким образом, мировую культуру в целом. Поскольку именно американский капитализм имеет наибольшее влияние в мире, то распространение глобальной культуры способствует так называемой «вестернизации мира», вызывающей сопротивление со стороны локальных культур. Другой важнейшей проблемой, спровоцированной глобализацией является считает «детерриторизация», угроза утраты «локальности», отрыв от корней, формирующих локальные парадигмы поведения вследствие глобальных миграционных потоков рабочей силы. Детерриторизация не есть конец локальности, так как человек, как физическое тело, всегда будет иметь точку пребывания - то есть «локус», он укоренен в локальности, детерриторизация представляет собой всего лишь трансформацию локальности в общемировом пространстве. Физически оторвавшись от своих этнических корней, мигранты, как правило, не утрачивают связи с этнической родиной благодаря современным средствам коммуникации (мобильная связь), регулярно обмениваясь информацией и финансовыми средствами, формируя островки локальной культуры в теле глобальной культуры мегаполисов. В результате этого возникает так называемая «плавающая культура». «Детерриторизация, очевидно, предполагает существование тесных связей между культурой и локальностью (location), предшествующих глобальным процессам». Детерриторизация - всего лишь уход от предшествующего состояния, в котором культурный опыт был более тесно связан с определенным местом; но это не имеет ничего общего с так называемой «безродностью» (indigenousness). «Детериторизация есть удобный способ схватывания направлений культурного опыта, существующего в глобальной современности, она отличается от таких общих свойств как текучесть, мобильность и интерактивность, которые характерны для всех исторических культур. «Детерриторизация - культурное условие для перехода к социальной современности». Мировая культура творится через возрастание взаимосвязанности разнообразных локальных культур, так же как через развитие культур, не имеющих укоренённости в какой-либо территории, включая субкультуры. Гомогенизирующее влияние «глобальной культуры» вызывает в качестве ответной реакции усиление противоположных тенденций - рост интереса к локальным идентичностям: национальным культурам, этническим и религиозным особенностям. А также другим характеристикам, позволяющим отдельным группам и сообществам сохранить свою особость. Самобытность, в данном случае определяется не только этническими и религиозными факторами, традиционными ценностями, но и проактивными социальными движениями. Таким образом, проблема самоидентификации и самоопределения становится характерной чертой глобальной культуры. Все продукты глобальной культуры есть результат самоидентификации. Усиление идентификационных процессов происходит не только на индивидуальном, но и на групповом уровне по различным признакам - этническим, религиозным, социальным, политическим и др. Евразийский культурный тип. Прежде чем углубиться в основы этого типа, рассмотрим популярную сейчас теорию – учение С. Хантингтона о конфликте цивилизаций. Согласно этому учению, пограничные районы различных цивилизаций являются вероятными очагами нестабильности и конфликтов. Казахстан по своему геокультурному пространству расположен между конфуцианской и православной цивилизациями. Известно, однако, что по сравнению с некоторыми государствами СНГ, в Казахстане прочны общественно-политическая стабильность и согласие.
Это можно объяснить множеством факторов. Значительную роль среди них играет и культурный фактор. По нашему мнению, к определяющей внутренне положение в современной Республике Казахстан значительной и обширной группе относятся представители евразийского менталитета. Российское влияние в Казахстане связано не только с проживанием в республике крупной славянской группы (по последним данным 35-40% от общей численности населения республики), но и с тем, что казахский народ долгое время находился в подданстве России. В результате существования бок о бок на протяжении нескольких веков, в культурной структуре казахского народа произошли некоторые изменения. Этот процесс в первую очередь коснулся языка и породил проблему русскоязычных казахов (уйгуров, узбеков, татар и т.д.). Если верить данным известного ученого- страноведа М. Татимова, в 1992 году 25%, то есть, четвертая часть казахов не говорила в своих семьях на родном языке. В отдельных городах этот процент слишком высок: в Алматы – 85%, Костанае – 75%, Караганде – 80%; Возьмем и другую тенденцию для сравнения: в Кызылординской области от общей численности населения русскоязычные казахи составляли 3,5%, в Атырау – 4%, Жамбуле – 6,5%, Семипалатинске – 12,5%. Конечно, демографический и языковой факторы оказывают на этнокультуру огромное влияние. Однако, нельзя исключать эту большую группу из сферы национальной культуры из-за потери языка. Например, шотландцы и ирландцы не потеряли национальный менталитет, хотя и стали говорить на английском языке. Также и в нашей республике русскоязычные казахи и представители ряда других мусульманских народов не ушли далеко от национальных традиций и обычаев и религиозно-культурной сферы. К тому же вопрос не об удельном весе и процентном отношении. Можно убедиться в том, что в культурной системе казахского народа начала ХХ века существуют три начала. К ним относятся исконная традиционная культура, колониальная культура и западное влияние. Евразийский культурный тип сумел сочетать традиционную культуру с достижениями западной цивилизации. Специальные исследования показывают склонность казахов к культурному диалогу. Об этом в свое время достаточно сказал и Абай. Только рассматривать «традиционалиста» как антипода прогресса, а «модернизированную личность» как антипода антипода было бы надуманным. Евразийский культурный тип относится, говоря словами Гегеля, к «разорванному сознанию», он колеблется между Западом и Востоком. Древний пример этой традиции можно увидеть в культуре Великого Шелкового Пути. Но рассматривать евразийскую культуру только как буферный регион между Западом и Востоком было бы проявлением односторонности. Потому, что здесь мы становимся свидетелями не просто взаимоотношений двух суперцивилизаций, а формирования модели их единения. В самом центре Азии произошло имеющее очень важное значение для мировой человеческой культуры событие. В условиях Казахстана между представителями евразийско-казахского типа и русскоязычной культуры есть много общих признаков. Конечно, менталитет последних всегда ориентирован на православную религию и покровительство России. Но, как бы ни обоснованно негативно расценивать Советский Союз, надо признать одно. Дружба народов стала не лживым лозунгом, а превратилась в ментальное свойство простых людей. Именно по этой причине в марте 1991 года большинство народа Казахстана проголосовало за сохранение Советского Союза. Из этого не должно вытекать, что они против обретения Казахстаном независимости. Представители европейской национальности, чувствующие себя гражданами Республики Казахстан, обладая евразийским менталитетом, могут заниматься плодотворной деятельностью в пути становления республики в ряд цивилизованных стран. ХХ век занимает особое место в истории человечества своим величием и социальными кризисами, потрясающими научно-техническими достижениями и опустошительными войнами, действительным стремлением к светлому будущему и угрозой термоядерной катастрофы. Если в первой половине века две мировые войны, пережитые человечеством породили страх конца света, то ближе к его концу стали преобладать разум и нравственность. Самый главный урок ХХ века – это понимание того, что «все мы пассажиры одного общего космического корабля – планеты по названию Земля». Это сказано великим гуманистом Антуаном де Сент-Экзюпери. В канун ХХI века великое слияние, диалог и единение культур стало главной тенденцией. Мы и вправду начинаем входить в область единой человеческой культуры. Начался переход от политико-идеологического сепаратизма к «общечеловеческому дому». Эта проблема является очень актуальной и для казахской культуры. Избавление от внутреннего сепаратизма (родоплеменного, шалаказахского, номенклатурного и т.п.), сближение с цивилизованными странами мира, превращение в субъекта международных отношений ставит перед казахской культурой высокие требования. В суверенном Казахстане эта культура играет решающую роль, к тому же ответственна за развитие и взаимное согласие субкультур. 10 августа отмечен как День Абая и внесен в список государственных памятных дат. Мы считаем, что высокое уважение к Великому поэту – исторический шаг в развитии нашей национальной духовности и литературы, уважение к искусству слова. Мы сосредоточились на познании мира поэта, на изучении его идеи о «целостном человеке», стали руководствоваться его творчеством для динамичного развития нашей страны. Французские ученые Джоселин Перер и Мариван Перер, чтобы обсудить значение идей Абая, начали знакомить мир с нашим уникальным философом, который был признан «мыслителем человечества» и является брендом Казахстана. Фундаментальная программная статья Главы государства Касым-Жомарта Токаева «Абай и Казахстан в XXI веке» не только задала старт и стандарты празднования юбилея выдающегося мыслителя и просветителя Великой степи Абая Кунанбаева, но и стала логическим продолжением курса Елбасы по формированию основ казахстанской идентичности и модернизации общественного сознания. Так, в программной статье Первого Президента Казахстана Нурсултана Назарбаева «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания» четко обозначено, что «наши национальные традиции и обычаи, язык и музыка, литература и свадебные обряды, одним словом, национальный дух, должны вечно оставаться с нами», как и «мудрость Абая, перо Ауэзова, проникновенные строки Джамбула, волшебные звуки Курмангазы, вечный зов аруаха». Первым условием модернизации нового типа Елбасы определил «сохранение своей культуры, собственного национального кода». Также в следующей статье Елбасы «Семь граней Великой степи» говорится о формировании галереи образов великих мыслителей, поэтов и правителей прошлого в современной литературе, музыке, театре и изобразительном искусстве. И особое место среди них принадлежит Абаю Кунанбаеву, гениальному сыну казахской земли и личности глобального масштаба. Как сказал Елбасы: «Абай – это не только ученый, внесший неоценимый вклад в духовную сокровищницу казахского народа, также он мудрец, безгранично служивший на пути становления государственности. Абай – удивительная личность из числа мыслителей мирового уровня». Действительно, масштаб гения Абая Кунанбаева безграничен, он оставил яркий след в нашей истории как философ, поэт, просветитель, основоположник новой национальной литературы, блестящий переводчик, композитор, патриот, реформатор культуры в духе сближения с европейской и русской культурой на основе просвещенного ислама. У каждого народа есть так называемый золотой фонд известных личностей, которые представляют всему миру его культуру, мировоззрение и философию. Благодаря им появляются шедевры национального искусства, происходят открытия в науке и технике. Имена великих – визитная карточка народа и земли, взрастившей их. Благодаря Абаю весь мир начал говорить о Казахстане как о стране с глубокой культурой. Именем Абая для себя открывают Казахстан иностранцы. Открываем для себя новые грани бесценного наследия и мы, казахстанцы, в условиях новых реалий осознавая актуальность и востребованность заветов и Слов назидания. В очередной раз убеждаясь, что Абай – вне времени. Со дня смерти великого философа прошло более 100 лет, но его мысли все так же актуальны в современном мире. Пришло время идеологического переосмысления творческого наследия Абая и прочтения его бессмертных произведений. Недаром наш Президент Касым-Жомарт Токаев призывает: «Познание Абая – это познание самого себя. А знание себя наряду с непрерывным развитием и образованием дарует мудрость. Это и есть рецепт интеллектуальной нации. В этой связи очевидно, что слова Абая должны стать ориентиром поколений». Великий Абай, как и положено гению, опередил свое время. Творец современного казахского языка и патриот своей земли, он заложил вектор развития литературы, культуры, языка на столетия вперед. Но не просто указал направление, а дал мощнейший импульс развитию. Литература: Габитов Т. Х. Культурология //учебник// Алматы 2006 Жукоцкая З.Р. Ковалева Л.Е. Глобализация и ее влияние на культурные процессы// Успехи современного естествознания. – 2011. – № 1 https://www.kazpravda.kz/articles/view/nasledie-abaya--duhovnii-oplot-edinstva |