Йога в свете Випассаны. Лекция в Академии йоги Кайвальядхам, Бомбей, 30 апреля 1990 г
 Скачать 164 Kb.
|
|
С.Н.Гоенка ЙОГА В СВЕТЕ ВИПАССАНЫ (Лекция в Академии йоги Кайвальядхам, Бомбей, 30 апреля 1990 г.) Перевод с английского Н.Б. Воистину, то обстоятельство, что 54 года назад здесь родился такой святой, как Кайвальянанд, посадивший семя того растения, которое ныне достигло размеров большого баньяна, оказалось для Индии весьма удачным, ибо под ним находят убежище ради своего блага не только индийцы, но и жители других стран. В течение последних 10-12 лет я учил Випассане и продолжал совершать путешествия по разным странам, встречаясь с тысячами людей, практикующих йогу. Я вступал в контакт также и с такими людьми, которые практиковали йогу ранее. С ней связаны люди каждой секты, касты, каждого цвета кожи. В конце-концов, истинная религия всегда универсальна. Как может она ограничиваться одной особой кастой, или верой, или сектой, или особым цветом кожи человека? Если религия не принадлежит всем в одинаковой степени, ее нельзя называть истинной религией. Мне доставляет огромное удовольствие видеть, что Индия действительно имеет нечто, чем можно поделиться с народами всего мира, и это - ее духовность. Само это богатство Индии невозможно оценит какой бы то ни было суммой денег. Кроме этого Индии нечего предложить миру - за исключением разве своего рабства на протяжении столетий, которое оставило ее настолько бедной во всех других аспектах, что ей приходится обращаться к другим странам с просьбами о различной материальной помощи. В материальной сфере Индия не имеет ничего, что можно предложить другим странам, кроме этого бесценного богатства духовности. Мы можем ходить с гордо поднятой головой и гордиться таким ценным даром всему миру. Около полувека назад святой Кайвальянанд предвидел, что древняя духовность Индии снова сможет достичь тех высот, которыми она обладала в добрые старые времена, в золотые дни этой страны. Ею могут воспользоваться не только индийцы, но и весь мир. Это универсальное знание не принадлежит какой-то отдельной секте. Оно не требует от вас посвящения в особую секту. Люди могут оставаться привязанными к собственной касте, но даже и тогда они получают от него пользу. В действительности в уме святого Кайвальянанда возникла мысль о благополучии всего человечества в целом. С одной стороны, я испытал большое счастье, видя, что люди проявляют такую преданность йоге, такую привязанность к ней; с другой - я испытывал угрызения совести, думая о том, как это люди не могут понять йогу, о которой говорил их дорогой Кришна. Рассматривал ли свами Кайвальянанд йогу как набор некоторых асан или как пранаяму, применяемые для устранения некоторых болезней? Если так, тогда йога не относилась бы к этому бесценному духовному знанию Индии. Тогда она означала бы нечто весьма обычное, весьма ординарное, т.е. просто способ лечения болезней или лекарство от какой-то отдельной болезни. Существуют некоторые болезни, которые можно лечить при помощи отдельных асан или пранаям. Йога стала просто терапией и не имеет ничего общего с духовностью, не имеет с ней даже отдаленной связи. Если мы чувствуем гордость за эти ее терапевтические проявления и называем их духовностью, это будет психофантазией. Нам нужно выйти из рамок этого ложного представления. То же самое происходит и с Випассаной, которая сначала была по преимуществу духовной техникой и предназначалась для освобождения человека, а потом оказалась настолько искажена, что сейчас в некоторых странах ею пользуются в виде акупунктуры и акупрессуры. Эти способы терапии представляют собой искаженные версии самой Випассаны. Какой грубой ошибкой оказывается применение такой высокодуховной техники, когда ею пользуются для лечения болезней, производя нажим на какую-то отдельную точку или укол какой-то другой точки тела! Это огромное обесценивание значения Випассаны. Лично я чувствую, что и с йогой произошло то же самое. Нам придется рассмотреть ее с первоначальных стадий, ярко высветить ее более духовные аспекты, которым нельзя позволять оставаться просто системой укрепления здоровья, какой-то терапией, которая проповедует только асаны и пранаямы. Разве йога не в состоянии представить человеческому роду чего-то большего? С особенным сожалением приходится отмечать тот факт, что это искажение было сделано во имя такого великого мудреца, каким был Патанджали. Каким же образом статус великого мудреца оказался суженным до такой степени? С этим можно было бы согласиться, если бы все делалось на основе Хатхайоги прадипики" или "Гхеранда-самхиты" - в подобном случае эти две книги продолжали бы занимать видное место в практике йоги в ее терапевтическом аспекте. Но утверждать это во имя Патанджали - совершенная нелепость, поскольку в своем трактате, называемом "Йога-сутра Патанджали", он придавал асанам и пранаяме весьма ограниченное значение. Во всем трактате мы едва ли найдет даже пять фраз об асанах и пранаямах. Остальная часть почти двести сутр, оказалась забыта, и ныне этим двумстам сутрам не придают никакого значения. Патанджали дал определение асаны всего лишь в одной фразе: это положение тела, в котором можно сидеть долгое время неподвижно и не испытывать неудобства. Именно одно лишь это утверждение Патанджали по поводу асаны было разработано в 84 типа утомительных поз; и вот теперь все их проповедуют от его имени. Бедный Патанджали оказался сведен до уровня циркового тренера; он, утверждавший, что необходимо осознавать вдохи и выдохи естественного дыхания, промежуточную ступень между ними - ее удлинение и сокращение, - ошибочно ассоциируется с поборником преднамеренных и старательных упражнений пранаямы. Дыхательные упражнения тоже неплохи, они имеют свои собственные преимущества; оно не следует их приписывать человеку по имени Патанджали. Подобным же образом различные йогические позы тоже оказывают на наше тело весьма здоровое воздействие; но и тут не надо утверждать, что они предписаны Патанджали в его знаменитом трактате. Мудреца, одарившего нашу страну высокодуховным знанием йоги, никоим образом нельзя изображать учителем физкультуры в детском саду, который учил асанам или пранаяме. Таким образом мы утверждаем свое духовное древнее сокровище, содержащееся в "Йога-сутре Патанджали", и подходим к этому труду как к компендиуму по асанам и пранаяме. Что еще мы поймем в "Йога-сутре", если в самом деле будем писать о ней как о книге об асанах и пранаяме? К несчастью, "Йога-сутра" Патанджали попала в руки таких комментаторов, которые проявили полное неведенье по отношению к содержавшейся в ней подлинной технике йоги; и под видом комментирования они давали ей самые произвольные толкования. Можно прилагать огромные усилия, объясняя "Йога-сутру" Патанджали, но эти усилия не будут в состоянии принести подлинный успех, если комментатор не будет практиковать Випассану. Практика Випассаны откроет практикующему подлинный смысл всех без исключения слов "Йога-сутры" Патанджали; и это -единственный способ понять самого Патанджали. "Йога-сутра - это не предмет для развлечения ума, не предмет проповедей или дебатов, не средство для установления какой-то особой философской доктрины. Это способ достижения незапятнанной истины, т.е. "рита". Сейчас мы забыли, что означает слово "рита", утратили основное понятие религии. "Рита" означает универсальную истину, вездесущую реальностью. Если кто-то высказывает какую-то истину, она не будет универсальной; это будет относительная и индивидуальная истина, выраженная в нашей речи; она не имеет никакой связи с "рита". А "рита" - это вечная истина, всегда существующая, вне каких-либо ограничений времени и пространства. Это закон природы, который господствовал когда-то 50 миллионов лет назад, продолжает существовать и поныне, существовать нерушимо, - и точно так же будет существовать еще через 50 миллионов лет. К примеру, огонь представляет собой некоторый элемент; горение будет его глубинной природой. Таков естественный закон. Он применим с глубокой древности и останется применимым также и в будущем, пока будет существовать огонь. Такая реальность в древней Индии обозначалась словом "дхамма", или "рита", или "религия". Религия никогда не может быть индуизмом, джайнизмом, буддизмом или христианством и т.п. Все это - различные секты, группы или сообщества. Можно принять какое-то особое одеяние, особый образ жизни, праздновать какой-то особый праздник, можно называть себя индуистом, сикхом, джайном, христианином или мусульманином. Это вряд ли имеет значение, когда дело касается истинной религии. Можно предписывать себе какую-то особую диету или следовать особой философской доктрине. С точки зрения истинной религии, это не имеет значения. Истинная религия, или дхарма, или "рита", как она называлась в древней Индии, превыше области всех этих вещей. Она универсальна, вечна и свободна от всех ограничений отдельной страны. Патанджали никогда не проповедовал религию, ограниченную каким-то особым образом жизни, сектой или философской доктриной. Оно провозгласил религию мудрости, паньня, религию истинного знания, основанного на собственном опыте. Он не говорил о знании, приобретенном при помощи священных писаний или проповедей, при помощи философских дискуссий или выводов собственного воображения. Такое знание не принесет подлинного благополучия. К подлинному благополучию нас приведет такое лишь знание, которое основано на нашем собственном переживании. Оно освободит нас от оков страдания. Когда закон природы будет доказан на основании собственного опыта, он приведет нас к освобождению. Если произойдет то-то и то-то, неизбежно будет такой-то результат. Этот принцип был справедлив миллион лет назад, справедлив сегодня и будет справедлив еще через миллион лет. Обратная его сторона также будет справедлива все 3 раза, упомянутые выше. Именно такой принцип получил название "рита". К большому сожалению, все вышеуказанное значение вместе со знанием Випассаны исчезло из Индии. Еще более печальным обстоятельством оказалось исчезновение в нашей стране вани??, учений Будды. Но нам до некоторой степени повезло - в том смысле, что техника Випассаны в своей чистейшей форме была сохранена в соседней стране, в Бирме. Тот, кто практикует Випассану, кто усвоил ее на собственном опыте, кто усвоил на опыте все, сказанное о ней в писаниях, узнает и поймет каждое слово Патанджали, каждое его слово и весь трактат в целом. Вся "Йога-сутра" Патанджали полна вани?? Будды. Если из 155 сутр трактата Патанджали мы устраним всего 10 или 15 сутр, оставшиеся сутры окажутся повествованием о Випассана и ни о чем ином. Возможно, эти 10 или 15 сутр могли быть добавлены впоследствии. Возможно также, что эти сутры прибавил сам Патанджали, чтобы просто успокоить последователей других традиций. Кто знает реальность? Может быть, только будущие исследователи выяснят какие-нибудь связанные с этим детали. Но несомненно одно: за исключением указанных выше 10 или 15 сутр в остальной части трактата Патанджали говорится не о чем другом, как о Випассана, которая представляет собой универсальный предмет. Подобно Будде, также и Патанджали утверждал, что в этом мире не существует ничего, кроме дуккха, страдания. И каждый практикующий Випассану спустя очень короткий период времени тоже начинает постигать эту универсальную истину о существовании страдания, причем не на основе умозаключений, священных писаний или проповедей, а на собственном опыте. Страдание - видимая реальность. Если мы заболели, это страдание. Если с нами случилось нечто неприятное, мы чувствуем себя несчастными; это страдание. Если не происходит что-то для нас приятное, мы сожалеем об этом; это тоже страдание. Все это примеры видимого страдания. И вот, в противоположность этому, мы находим человека, обладающего крупной суммой денег, обладающего славой, живущего в роскоши, вызывающего восхищение. Он тоже несчастен, хотя все перечисленные выше достижения являют собой кажущуюся причину счастья. Почему? Мы получим ответ, когда начнем практиковать Випассану, т.е. внутреннее просвечивание. Человек может накопить много денег; но как только с ним происходит что-то неприятное, он оказывается несчастным. В том, что касается огромного богатства, одной такой неприятностью оказывается беспокойство о сохранении накопленных богатств. Очень богатый будет испытывать напряжение, думая о безопасности этого богатства. Он всегда будет думать о том, чтобы его богатство не было украдено другими. Таким образом, страдание возникает бок-о-бок с накоплением денег, которые иначе считались бы очевидным источником счастья. Точно так же красивая жена и послушный сын тоже оказываются источниками страдания. Муж красивой жены всегда будет тревожиться об утрате женой ее красоты, о ее возможной смерти. Также отец послушного сына всегда испытывает тревогу о его благополучии. Лицо, пользующееся в обществе большим уважением, всегда станет беспокоиться о том, чтобы сохранить это уважение. Человек, живущий в роскоши, всегда будет думать о том, чтобы не лишиться этой роскоши. Так, при помощи Випассаны мы приходим к познанию того факта, что видимые источники счастья тоже несут с собой встречу со страданием. Те, кто лишены материального благополучия, беспокоятся о том, чтобы обрести его; тогда как другие, обладая достатком, обеспокоены тем, чтобы этот достаток удержать. Слишком сильное влечение или привязанность к близким родственникам также причиняет страдания. Випассана учит практикующего: чем бы вы ни владели в форме жены, сына, денег, престижа, здоровья, роскоши и т.п. - все это не вечно, все каждое мгновение изменяется. Сегодня или завтра оно непременно изменится. Таков закон природы. То, что изменится завтра или в ближайшем будущем, вызывает сегодня озабоченность у своего обладателя. Что же произойдет, когда оно действительно изменится? Все эти факты постигаются практикующими Випассану благодаря его собственному переживанию. То же самое провозглашает в своем трактате Патанджали. Его концепция "ританбхара праджня", т.е. знания, основанного на "рита", на знании закона природы, основанного на собственном переживании, идентична переживанию практика Випассаны. Все, что переживает практикующий Випассану, становится его собственной истиной; и это - закон природы, "рита". Если он (или она) чувствует привязанность к своей жене, к мужу, к сыну, к материальной собственности, к роскоши - он переживает эту привязанность и обнаруживает, что в тот момент, когда у него не физическом уровне возникает привязанность, ее сопровождает страдание - как боязнь потери, связанная с предметом обладания, создает страдание. Привязанность вызывает напряженность. Когда мы при помощи Випассаны начинаем ощутимо представлять эти реальности в собственном внутреннем сознании, они приобретают кристальную ясность. В настоящий момент вы знаете о них из поучений или из священных писаний; но после практики Випассаны вы переживаете их сами. Без такого внутреннего переживания мы не понимаем того, как это предмет привязанности оказывается причиной страдания. Сегодня мы думаем, что счастливы со своей привязанностью к близким родственникам, а страдания возникает, когда мы их лишаемся. Но без практики Випассаны мы не в состоянии понять, как страдание следует за привязанностью в тот же самый момент ее возникновения на нашем физическом уровне. Фактически наше внутреннее сознание всегда находится в напряжении; а мы этого не знаем. Только верхний уровень сознания бывает на некоторое время удовлетворен, когда удовлетворены наши желания. Мы пытаемся подавить свое внутреннее напряжение, успокаивая верхний уровень сознания при помощи различных развлечений вроде игр, телевизионных программ, кинофильмов или слушанья различных проповедей. Эта техника работает; и в течение некоторого времени мы чувствуем удовлетворение. Но очень скоро напряжение, накопившееся на самом тонком уровне сознания, снова поднимает голову, и мгновенное удовольствие уходит прочь. Вот почему Патанджали утверждает, что страдание обладает универсальным существованием. То же самое было провозглашено Владыкой Буддой: "Существует страдание!" Переживите этот факт - и вы узнаете его причину. Это познание не останется ограниченным поверхностным уровнем нашей психики. Например, кто-то оскорбляет меня, и я испытываю огорчение. Произошло нечто неприятное, и я расстроился. Не произошло что-то приятное, и я погрузился в меланхолию. Если мы прекратим свои искания истины на этом уровне, мы не сможем достичь дхаммы. Даже если бы мы при помощи огромных усилий успешно заменили бы одну из своих неприятностей на приятное событие, не означало бы, что с нами не произойдет другая неприятность. Она скрывается в недрах будущего - и обязательно выйдет наружу; вследствие этого мы всегда обречены на страдание. Точно так же через некоторое время произойдет нечто приятное, и мы на короткое время почувствуем удовольствие, но и приятное не будет продолжаться вечно. Оно тоже изменится, и вследствие этого мы будем страдать. Что же это за жизнь? Если она настолько болезненна, тому должна существовать причина. И если вы заглянете в глубину своего подсознания, эта причина появится перед вашим восприятием. Если вы сумеете добиться устранения этой причины, ее следствие, т.е. страдание, также исчезнет. Предположим, человек страдает от какой-то болезни. Если бы он смог исследовать причину своей болезни, он попытался бы устранить саму эту причину, а не просто ее симптомы. В тот момент, когда будет устранена коренная причина болезни, автоматически окажется излеченной и сама болезнь. В философии йоги этот процесс символически называется "хейя, т.е. страдание, "хету", т.е. страстное желание, "хана", т.е. способ устранить коренную причину. Итак, если будет устранена причина, исчезнет болезнь. Следовательно, если существует страдание, если налицо его причина, т.е. страстное желание, определенно должен также существовать и способ устранить его. Такое средство и есть Випассана. Мудрость, наполненная знанием, т.е. "ртанбхара праджня", и Випассана - это синонимы. Так, в "Йога-сутре" Патанджали употребляется термин "сампраджняна самадхи". Некоторые учены, принимающие участие в лагерях Випассаны, обстоятельно рассматривают вопрос о том, что означает термин "сампраджня самадхи". Даже и тогда они не приходят к соглашению о его истинной значении. Они не знают того факта, что 2500 лет назад випассана, видаршана, вивекакхьяти, ританбхара праджня, сампраджняна - все эти термины были идентичными и употреблялись в этой стране в одинаковом родовом смысле. Випассана означает переживание истины в ее конечной реальности. Истина - то, что мы переживаем индивидуально, а не то, что принимаем коллективно без переживания. Таким образом, Випассана означает переживание истины по частям, в отдельности, анализируя ее под всеми возможными углами, углубляясь в ее тончайшие формы. Так мы можем раскрыть истину в ее конечной форме на основе своего собственного опыта. Истина в своей грубой форме создает иллюзию; она представляет собой общепринятую истину. Когда она подвергнута анализу, разбита на отдельные части до тончайшей формы, она раскрывает перед провидцем свою абсолютную реальность. Истина, переживаемая в таком процессе, называется рационализированной истиной. Таким образом, Випассану можно определить как "вивекена пашьятити випашьяна", что означает: видеть реальность в разумной перспективе. В этом контексте "разумный" означает виденье реальности, вернее, аналитическое переживание реальности, когда она аналитически расщепляется до тончайших форм. Это и есть Випассана. Итак, истина, которая проявлена на уровне переживания после ее аналитического рассмотрения, называется "вивекакхьти", т.е. реальность, раскрытая благодаря рационализированному применению ума. Но мы не знаем, как анализировать реальность. Мы никогда не пробовали заглянуть в глубину своего ума - что уж тут говорить об анализировании исходящей из него реальности! Это происходит потому, что мы утратили технику осуществления этого анализирования, которая около 2.5 тысяч лет назад была передана Владыкой Буддой. Эта техника называется Випассаной. Перед практиком Випассаны раскрывается абсолютная реальность. Без применения такой техники мы не можем исследовать абсолютную реальность. Очевидно, мы можем переживать только общепринятую истину, т.е. ту истину, которая появляется перед нами. Она ослепительно ярка. Когда общепринятая истина рассматривается при помощи Випассаны, появляется абсолютная истина. Випассана была техникой медитации, выработанной в Индии. Позднее ее чистая форма оказалась загрязненной заинтересованными кругами. В начале, пока оно существовала в своей чистейшей форме, она приносила огромную пользу практикам этой страны в течение длительного промежутка времени, скажем, в течение пятисот лет после ее разработки Владыкой Буддой. После достижения просветления Будда описал различные уровни достижения, которые он пересек за время курса строго практики. К сожалению, в нашей стране этой литературы более нет ни на одном из современных индийских языков. Вот почему ныне в нашей стране преобладают мифы и искаженные формы медитации. К счастью, в соседней Бирме, в силу традиции, на практике и в писаниях сохранилась чистейшая форма Випассаны. Однако сама эта традиция насчитывает лишь ограниченное число последователей. В писаниях этой традиции мы можем прочесть о том, как Будда искал истину. В них Владыка Будда рассказывал, как он покинул дом, как долго странствовал в поисках подлинного духовного знания. Он серьезно искал такой путь, который ведет к цели - к конечному освобождению от страданий. К тому времени он отчетливо представлял себе подлинную природу этого земного существования, где постоянно следуют друг за другом циклы смерти и повторных рождений, где люди в своем неведенье заняты поисками удовольствий в океане страдания. Они ищут вечного наслаждения в цикле непостоянства, где в действительности ничто не обладает существованием. Такой цикл непостоянства обеспечил логическое доказательство мысли Будды о том, что должно иметься такое существование, которое будет вечным, где существует некий эликсир жизни. "Я должен исследовать этот уровень существования", - решил он и попытался найти путь для достижения этого уровня. Будучи принцем, он уже приобрел знание всех философских традиций того времени. Но философия - это чистейшее развлечение интеллекта; она не имеет никакой связи с практическим переживанием. В Индии философия носит название "даршана", что означает "откровение истины". Но на уровне подлинной практики она утратило родство с откровением истины. В самом начале, при получении этого названия, она, возможно, имела родство с откровением истины; оно в нынешние времена этой связи более не существует. Теперь философия - это чистейшее наслаждение интеллектуальной деятельностью, основанной на логике. Вот почему в индийской философии существуют различные логические традиции, разнообразные отдельные гипотезы, связанные друг с другом. Такая же обстановка существовала и 2.5 тысячи лет назад, когда Будда отправился в путь, чтобы отыскать подлинное духовное знание из такой амбициозной гипотетичности индийской философии, преобладавшей в то время. Когда Будда не смог достичь удовлетворения своего желания у себя дома, он оставил дом и начал искания в разных уголках страны. Он испробовал многие практические методы, но без пользы. Затем он встретился с известным йогином того времени Аларой Калама - и под его руководством научился искусству медитации. Алара Калама был мастером семи типов медитации. В течение краткого промежутка времени, всего за несколько дней, Будда освоил их все и попросил о следующем уровне. Алара Калама ответил: "Разве ты не считаешь похвальным достижение 7 последовательных уровней медитации? Разве этого недостаточно? Этого способны достичь лишь немногие." Будда не был удовлетворен своим достижением в этой области, поэтому он настоятельно просил своего мастера Алара Каламу сообщить ему другую более высокую практику, кроме той, которой он уже выучился. Наконец, Алара Калама рассказал ему еще об одном йогине того времени по имени Уддака Рамапутта, который обладал знанием 7-й стадии медитации. Но не принимал учеников и не учил никого этому искусству. Алара Калама посоветовал Будде попытать у него счастья. Будда пришел к Уддаке Рамапутте с просьбой научить его технике достижения 8-й стадии медитации. Уддака Рамапутта нашел в Будде способного ученика, достойного получить знание 8-й стадии медитации; и он уступил просьбе Будды. Уровень 8-й медитации - это очень высокая ступень йоги, высокая ступень ума. Освоив ее, Будда увидел, что даже достижение 8-й ступени медитации не освобождает его от оков, лежащих на его психологическом уровне в форме загрязнений. Возможно, теперь индийцы даже не знают, что означает слово "оковы", анусая килеса. Некоторые люди, приходившие для практики в лагерь Випассаны, не знают смысла этого слова. Слово "анусая" - соединение двух слов - "ану" и "сая", где ану означает "следовать", а сая означает "в дремлющем состоянии". Таким образом, этимологически "анусая" означает те загрязнения, которые лежат в дремлющем состоянии на незаметном для нас уровне психики, т.е. в области подсознательного ума, и продолжают течь вместе с ним, о чем мы не имеем никакого знания. И они остаются таковыми вместе с нами даже после смерти и в последующих рождениях. Практика всех упомянутых выше 8 медитаций погружает их на такую глубину, что даже осознавать их наличие становится очень трудным. Но они просто подобны вулканам, в данное время потухшим, которые непременно будут извергаться, когда возникнут обстоятельства, способствующие извержениям, будет ли это сегодня или после нескольких повторных рождений. Так что Будда подумал: "До тех пор, пока на уровне моей психики существуют оковы, анусая, освобождение остается весьма далеким". Поэтому он попросил Уддаку Рампутту рассказать ему о каком-нибудь способе устранить оковы с уровня психики. Уддака Рампутта, не имея знания о таком методе, ответил отрицательно. Вместо этого он упрекнул Будду следующими словами: "Ты достиг мастерства в 8-й стадии медитации, и это даст тебе возможность существования на таком уровне, где течет поток огромного блаженства; и ты останешься там в течение многих эонов. Разве это менее важно?" Будда сказал: "Что же из того, что я достиг мастерства в 8-й стадии медитации и добился места для следующего существования на уровне, где течет поток огромного блаженства? Что из того, если я смогу остаться там в течение многих эонов, но мне придется вновь рождаться на этом мирском уровне до тех пор, пока не будут устранены оковы? Поэтому, если вы знаете искусство их устранения, пожалуйста, расскажите мне о нем; иначе я не буду считать себя просветленным". Но Уддака Рампутта не обладал знанием какой-нибудь такой техники устранения оков. И вот Будда пошел далее и выработал технику, известную ныне под названием Випассаны, которая вполне способна сбросить оковы с уровня нашей психики и сделать из нас чистое, просветленное и освобожденное существо. Прежде чем двинуться дальше в этом контексте, нам нужно сделать беглый обзор упомянутых выше 8 типов медитации. Медитация первого типа обладает следующими качествами: витакка (опора ума на объект через соответствующие органы чувств), вичара (удержание ума на объекте через соответствующий орган чувств), пити (восторг), суккха (удовольствие) и экагатта (сосредоточение). В этом контексте нам необходимо рассмотреть слова в том смысле, какой вкладывали в них в индийском обществе 2.5 тысячи лет назад. Ныне слова витакка означает обсуждение или доводы. Но в то время это слово в религиозной терминологии употреблялось для обозначения опоры ума на объекте через соответствующий орган внешних чувств. Рассмотрим эти слова, пользуясь притчей: Пчела, собирая мед, находит перед собой прекрасный цветок лотоса и летит к нему. Поскольку здесь налицо соприкосновение зрительного объекта (цветка) и органа внешних чувств (глаза) пчелы, последняя в поисках меда летит по направлению к цветку. Таким образом, полет пчелы в сторону прекрасного цветка как раз подобен витакка. И вот на следующей стадии пчела достигает цветка и садится на него, с жужжаньем ищет источник меда. Это подобно вичара. Очень скоро медоносная пчела находит в цветке центр меда, который порождает в ней чувство удовольствия; теперь она надеется вкусить сладость меда. Это пити, восторг. На следующей стадии пчела проникает своим рыльцем в центр меда и впервые ощущает вкус его капли. Так она получает подлинное удовольствие от вкуса меда. Это в точности подобно суккха, наслаждению. А вот на следующей ступени пчела настолько отдается наслаждению вкусом меда, что все виды ее деятельности, как жужжанье и т.п., прекращаются, и пчела полностью теряет осознание всего прочего окружения до тех пор, пока на закате солнца цветок не закроет свои лепестки; пчела не обращает на это внимания и на всю ночь остается в заключении внутри цветка. Такое состояние ума пчелы можно сравнить с состоянием сосредоточенности, экагатта. Эти различные стадии медитации достигаются постепенно и по мере ускорения практики. Первый порядок медитации будет следующим: |