Йога в свете Випассаны. Лекция в Академии йоги Кайвальядхам, Бомбей, 30 апреля 1990 г
 Скачать 164 Kb.
|
|
"Дитте диттхаматам бхависсати Сутте суттаматам бхависсати Муте мутаматам бхависсати Виньяте винньятаматам бхависсате". Это чистейшее состояние ума, в котором остается только действие, а личность действующего лишь изменена на личность свидетеля. В таком состоянии каждое явление происходит самопроизвольно, а действующий отсутствует. Конечно, достижение этого состояния - дело нелегкое, и лишь постоянная практика Випассаны приводит в нему с течением времени. Чем больше загрязнений искоренено, тем более соответственно возрастает степень чистоты. Состояние, в котором навсегда искоренены все загрязнения, называется шудхопи, что означает "хотя достигнуто очищение сознания, все же остается сделать что-то еще". Это - работа по созданию при помощи Випассаны ясного представления о взаимных связях или взаимозависимости явлений; технически это называется "пратьяйсх анупашьяна". Патанджали предписывает эту практику как часть Випассаны. Здесь слово "анупашьяна" обозначает непрерывное осознавание в состоянии зрителя по отношению к автоматически появляющимся феноменам. То же самое явление так описано в "Сатипатхана-сутте" на древнем традиционном языке буддизма: "Кайе кайянупассана веданасу ведана-нупассана читте читатанупассана дхамме дхамма-нупассанан". В том же смысле Патанджали пользуется фразой "пратийо-нупашьяна". Когда мы в свете медитации Випассаны продумываем это понятие Патанджали, мы находим, что практикующий Випассану наблюдает самопроизвольное появление феноменов с такой тонкостью и глубиной ума, что он начинает лично переживать коренную причину всех явлений, родственных его собственным уму и телу и его взаимоотношения с окружающей Вселенной. Эти взаимоотношения раскрываются перед обоими типами практиков, будь то практики пути йоги Патанджали или пути Випассаны Будды. Но следует проявить необходимую осторожность по отношению к тем десяти или двенадцати сутрам "Йога-сутры" Патанджали, которые звучат в тональности, противоречащей Випассане. Остальная часть "Йога-сутры" Патанджали действительно говорит о "ританбхара-праджня" как конечной цели практикующего точно так же, как медитация Випассаны говорит о достижении "панья" на основе собственного переживания. Иными словами, это знание закона природы на основе собственного переживания, которое на традиционном языке было названо достижением "дхарманьямата". Эта дхарманьямата должна быть утверждена благодаря наблюдению явлений "такими, какими они существует". Когда люди начали отклоняться от этого истинного пути, обстоятельства приняли направление, ведущее к крайнему заблуждению. Заблуждающиеся личности потребовали, чтобы до начала практики Випассаны или йоги были приняты некоторые понятия - такие, как "душа", "Бог" и т.п. - без какого-либо переживания этих элементов на основе личного опыта. Такое положение полностью изменило цель йоги или Випассаны, и практика свернула с правильного направления на ложное. И вот йогу или Випассану стали преднамеренно практиковать не для того, чтобы пережить реальность, "какова она есть", а чтобы подтвердить предварительно установленные понятия души и Бога. Таким образом, подлинный метод Випассаны и йоги был загрязнен, и под названием йоги и Випассаны оказалась воздвигнута огромная империя теологов и философов. Некоторые философские традиции стали утверждать, что размеры души подобны размерам человеческого тела, тогда как другие утверждали, что ее размеры соответствуют размерам собственного большого пальца. Таким образом сосредоточение ума пошло по неверному направлению - в сторону постижения предвзятых понятий "души" и "Бога". Это было ничем иным, как простым проецированием собственного воображения и усилением его мощью концентрации сознательного ума. Так была разрушено сама цель йоги Патанджали и буддийской Випассаны, - а ведь она означала переживание реальности, "какова она есть". Если йога Патанджали или Випассана Будды практикуются в их чистейшей форме, неизбежно будут достигнуты идентичные результаты, т.е. постепенное растворение ложных представлений и понятий и возрастающее откровение чистой реальности; они откроются практикующему. Мы неизбежно достигнем конечной истины. За десять дней курса Випассаны многие люди успешно достигали такой реальности. Нельзя утверждать, что все участники 10-дневного курса Випассаны достигнут одного и того же результата на самом первом курсе. Все зависит от интенсивности сосредоточения, которой мы достигаем в течение 10-дневной практики на курсе. Но несомненно одно: если техника принята в ее чистейшем виде, мы непременно достигнем проблеска реальности - если не на 1-ом курсе, то на 2-ом, на 3-ем или 4-ом. На основе собственного переживания практикующий постигает, что грубое тело, которое он привычно ощущал до начала практики Випассаны, постепенно преобразуется в сеть?? тончайших частиц атомов, которые постоянно возникают и исчезают. Он будет переживать тот факт, что эти субатомные частицы, являющие собой составные части его тела, могут быть собраны на острие иглы целыми миллиардами и триллионами. В старой традиции Индии наши святые называли их калапа. Но даже и они тоже не являются плотными. По мере того, как все более углубляется практика Випассаны, практикующему открывается тот факт, что и эти крошечные субатомные частицы - не что иное, как чистые вибрации. Когда он сосредоточивает внимание на собственном уме и на мыслях, он обнаруживает, что и они также являют собой вибрации. Находясь в состоянии транса он к тому же отчетливо представляет себе психосоматические взаимоотношения между своим умом и телом, а также общие взаимоотношения ума и материи, их взаимозависимость. Практик Випассаны или йоги Патанджали наблюдает эти протекающие явления в духе ученого. Занимаясь практикой, он не принимает во внимание так называемы различные традиционные философские гипотезы. Он зависит от того и доверяет тому, что оказывается истинным в его собственном переживании. Глубокий практик также достигает успеха в переживании реакций ума и тела, когда объекты внешних чувств встречаются с соответствующими им объектами; например, когда в диапазоне глаза появляется видимый объект, практикующий обнаруживает, что этот контакт органа чувств глаза с соответствующим ему видимым объектом производит реакцию в отдельной части ума, которая сообщает, что в диапазоне глаза присутствует нечто. В добрые старые времена эта часть ума называлась "сознанием глаза", или чаккха виньянам. Ее функция заключалась всего лишь в том, чтобы забить тревогу, когда какой-то зримый объект присутствует в диапазоне глаза. Тогда тревога сознания, признающего в объекте его хорошие и дурные качества, активизирует другую часть ума. Этот орган ума получил техническое название санья, т.е. восприятие. Он функционирует двояким образом - признает соответствующий объект и оценивает его. Оценка, сделанная этой частью ума, испускает особую вибрацию, которая пронизывает все тело. Если оценка сделана в пользу объекта, испускаемая при этом вибрация будет настолько приятной и благожелательной, что создает сильное желание этого объекта. Напротив, если оценка окажется не в пользу данного объекта, она будет испускать вибрацию, которая, в свою очередь, порождает отвращение по отношению к соответствующим объектам. Таким образом, испускание вибрации, созданной после оценки объект восприятием, получило техническое название "ощущение", или ведана. Этот процесс узнавания идет еще на шаг дальше, и при нем благоприятное или неблагоприятное впечатление от ощущения удерживается на особой части ума, называемой "санкхара", или "отпечаток". Накопление таких отпечатков получило название анусая. Чем более глубокими оказываются такие отпечатки, которые нам нравятся или не нравятся, тем дальше идет их накопление, прямым или непрямым образом воздействуя на наше поведение при вызывающих это обстоятельствах. Випассана открывает путь к катарсису, очищению от таких накоплений при помощи виденья ощущений спокойным и невозмутимым умом. Такая очищающая функция в долгой философской традиции Индии подвергалась загрязнению. Люди начали произносить проповеди или читать лекции о вышеописанных понятиях, искажая их подлинное значение и устраняя их из практики в действительном смысле. Если практиковать Випассану очищенным способом, цепная реакция формирования отпечатков желания или отвращения, рага-двеша, оказывается разорванной, а ум - очищенным на всю свою огромную глубину, где эти отпечатки остаются в их тончайшей форме. Практикующий Випассану зримо представляет себе понятие непостоянства на основании собственного опыта по отношению к своим уму и телу, а также ко всей Вселенной. Таким образом он наблюдает ощущения без какого бы то ни было вожделения или отвращения. Он постигает тот факт, что даже сознание не является постоянным, поскольку порождается только тогда, когда установлено соприкосновение органа чувств с соответствующим ему объектом. Таким образом каждый чувственный объект получил соответствующее ему сознание, возникающее при появлении контакта между органом чувств и объектом и исчезающее вместе с окончанием процесса порождения отпечатков. Так, практику Випассаны открывается тот факт, что и сам ум вместе со всеми своими частями непостоянен. В медитации Випассаны практикующему необходимо видеть свои приятные или неприятные чувства с невозмутимостью. Только тогда окажутся растворенными анусая вожделения и отвращения. Весь этот труд по искоренению загрязнений производится Випассаной вместе с сампаджаньня. И теперь мы забыли подлинное значение самого этого слова. Мы просто говорим в лекциях о сампаджаньня, не стремясь узнать, что это такое, и как осуществить сампаджаньня на практике, хотя Патанджали и Будда неоднократно пытались сделать ясным смысл этого слова в практических целях. Человек, практикующий Випассану, в буддийской терминологии называется випасси, а в терминологии Патанджали - сампаджани, или "достигший вивекхьяти". На низшем уровне практики Випассаны практикующий переживает различные части ума и тела как непостоянные; но в особой части ума, называемо "сознанием", или в терминологиях пали, виньянам, он создает много затруднений для практики, когда еще не достигнуты высоты глубинного проникновения в эту практику. На низшем уровне Випассаны виньянам кажется практикующему постоянным образованием. И обычный практик приходит в этом пункте к остановке своего движения вперед, так как его предвзятые представления об атме и т.п. приобретают сходство с сознанием. Поэтому в данном пункте практикующий может предположить, что необходимость в дальнейшей практике перестала существовать. Но если он продолжит беспристрастное рассмотрение самой виньянам, он обнаружит, что даже виньянам не является постоянной и разделена на шесть частей, связанных соответственно с каждым органом внешних чувств. Такое сознание возникает во время соприкосновения органа чувств с соответствующим ему объектом - и перестает существовать в тот момент, когда его функция, т.е. узнавание объекта, оказывается завершена. Также весьма важно и весьма интересно знать, что каждое такое сознание возникает по отношению к соответствующему ему органу. Например, если возникло сознание глаза, мы не можем слышать слова своими ушами. Точно так же, когда возникает сознание уха, мы не в состоянии видеть материальный предмет или какой-нибудь зрительный объект. Таким образом, ни одно из шести сознаний не действует в сфере, соответствующей другим сознаниям. Когда практикующий наглядно представляет себе эти сознания, когда явственно видит их с чувством невозмутимости, он переживает самое непостоянство их природы; тогда оказывается устранена иллюзия атмы и т.п. В йоге такая практика носит название пратьянупашьяна. В этой части практики практикующий не только сосредоточивает свое внимание на функции органа чувств и соответствующего ему органа, но также и на этом соответствующем им объекте; он обнаруживает, что орган чувств, соответствующее сознание и соответствующий объект - все они суть всего лишь вибрации. На основании собственного переживания практикующего все существование представляется только собранием вибраций. Достижение такого состояния вибраций было названо Владыкой Буддой анатта; после достижения этого состояния практикующий становится свободен от чувств "меня" и "моего". Описывая это состояние Патанджали поясняет, что если оно не достигнут, освобождение невозможно. До тех пор, пока не устранено наше "я", приобрести освобождение нельзя. До тех пор, пока мы сохраняем вовлеченность своего "я" в обладание предметами, пока оно совершает какие-то дела, мы пребываем в оковах повторных рождений. Когда благодаря Випассане происходит наблюдение ложной природы такого "я", постепенно все иллюзии этого "я" оказываются растворены. Только тогда практикующий понимает, что его имя и другие принадлежащие ему предметы были всего лишь способом совершать материальные действия и не имели поддержки подлинной, собственной индивидуальности. В таком состоянии удалены все иллюзии - одна за другой, подобно лепесткам луковицы, которая не представляет собой ничего, кроме скопления этих слоев. Такое наблюдение было названо Владыкой Буддой дхамманупассаной. Практика дхамманупассаны раскрывает все тайны закона природы и уводит практикующего за пределы сферы органов чувств. В добрые старые времена такое состояние было названо индриятита авастха. До самого состояния 4-й джханы сознание существует; но в состоянии транса даже оно оказывается растворено вместе с органами чувств. В таком состоянии перестают существовать не только психические факторы, но даже само сознание. Это было высшим духовным знанием Индии, практиковавшимся в добрые старые дни. Теперь мы его забыли, теперь мы просто спорим и беседуем о нем, и это тоже происходит с точек зрения различных сект, таких как джайны, буддисты, индуисты и т.п. Но мы забыли, что конечная реальность не имеет никаких сект. Она универсальна. Она подобна открытому Ньютоном закону тяготения или принципу относительности Эйнштейна, которые применимы на всей Земле и сходны с законами природы. Точно так же наши мудрецы открыли, что пока существуют анусая килеса, т.е. пока на уровне внутреннем, психическом уровне присутствуют вожделение и отвращение, освобождение остается весьма далеким. Для освобождения нам неизбежно приходится пройти через страдание на основе своего собственного переживания и наблюдать в глубине коренную причину склонности, подобную авиджа, или неведенью. Неведенье представляет собой принятие несчастий за счастье, а счастья - за несчастья. Будда и Патанджали выражают идентичные взгляды на это понятие. Принимать непостоянное за постоянное - это неведенье. Принимать страдание за счастье - неведенье. Принимать неблагоприятное за благоприятное - это неведенье. Все такие предвзятые мнения преграждают путь нашего освобождения. Мы также можем интеллектуально принять тот факт, что все без исключения вещи в этом мире погружены в страдание, в несубстанциальность, в непостоянство. Но простое признание всех этих характерных признаков на интеллектуальном уровне не освободит нас от страдания. Девяносто процентов населения Индии принимает все это на интеллектуальном уровне. Здешние люди также верят в существование души внутри тела; и эта душа кажется им вечной. Последователи обеих этих доктрин принимают их только на интеллектуальном уровне. Никто из них не обладает знанием, основанным на собственном переживании, о том, что являет собой существующая в этом мире реальность. Они просто принимают то, что говорят другие, не подвергая сказанное сомнению на основе собственного переживания. Они не знают, что простое принятие реальности не составляет ританбхара праджня, или знания, приобретенного на основе собственного переживания, без чего мы никогда не будем способны понимать Будду или Патанджали в их подлинном контексте. Всем собравшимся здесь сегодня, если они чувствуют огорчение по поводу того, что сказано мной до сих пор, следует извинить меня за это. Но я вынужден представить перед ними истину этих различных современных традиций знания и философии, существующих в настоящее время. Последователи этих традиций слепо им следуют. Последователь ведических традиций будет обрадован гипотезой о том, что все знание в мире есть результат Вед, а мы, последователи Вед, изложили его другим. Таким образом мы оказываемся выше этих других. Наши предки были учителями целого мира. Фактически же гордиться достижениями наших предков бесполезно. Может быть, эти предки были миллионерами и миллиардерами; но мы не получили выгоды от их богатства. Если я - бедняк, богатство моих предков не сделает меня богатым. Сходный случай - это Индия в том, что касается ее духовного знания. Мы просто рады тому, что наша страна была источником, открывшим такое высокое духовное знание, - но сами при этом его не практикуем; в то время как практика остается единственным средством извлечь из этого знания пользу. Что бы мы ни рассматривали - Бхагавад-Гиту, диалоги Будды или трактат Патанджали, мы обнаружим в них настойчивые требования достижения ританбхара-праджня, что означает раскрытие истины на основе собственного переживания. Братья и сестры, я прошу всех вас постараться приобрести ританбхара-праджня на основе собственного переживания. Постарайтесь увидеть то, что приобрели Будда или Патанджали, что они учили приобретать других. Перестаньте просто продолжать разговаривать об этом только ради самих разговоров или интеллектуального удовольствия. Эта техника не предназначена для устных дискуссий, споров или проповедей. Она предназначена просто для практики - и только тогда можно будет понять ее реальное превосходство или реальную пользу. Какой бы приятной или вкусной ни казалась пища, ее вкус может доставить удовольствие только тогда, когда она съедена. Подобным же образом технику Патанджали или Будды можно будет по-настоящему понять в тот день, когда она будет применена на практике. Только в этот день в Индии поймут, каких высот духовного достижения коснулись наши предки. В тот день мы окажемся в стороне от этих интеллектуальных упражнений и действительно унаследуем подлинное духовное богатство нашей страны. Я не осуждаю практику асан и тому подобного. Она хороша для физического здоровья, будет ли она вестись согласно "Хатха-йога прадипике", "Гхеранда-самхите" или "Йога-сутре" Патанджали. Это тоже наше древнее знание; но не следует практиковать его за счет подлинного знания, ведущего нас к освобождению. Точно так же полезны акупунктура и акупрессура, но не надо практиковать их под именем Випассаны. Випассана фактически предназначена для искоренения загрязнений. Если мы будет употреблять Випассану для какой-то другой цели, забывая о ее подлинном употреблении, это будет подобно оскорблению практики Випассаны. Точно так же тот, кто удовлетворен практикой асан, пранаямы и других практических методик йоги, наносит оскорбление Патанджали. Несомненно, держать тело здоровым необходимо; но только этого для духовного достижения недостаточно. Верно, что если мы не обладаем крепким здоровьем, медитация тоже оказывается невозможной. Поэтому нам придется практиковать асаны, пранаяму и т.п. вместе с медитацией. Во времена Будды преобладающей была та же ситуация, которую мы находим сейчас. Люди привыкли соблюдать разные ограничения или какие-нибудь предписания и привыкли думать, что они следуют подлинного пути духовности. Владыка Будда провозгласил, что крайности в каком-то предписании или ограничении являют собой тоже особый вид вожделения, которое создает препятствия на пути истинного достижения. Он просил людей не оставаться на одной лишь элементарной стадии, а идти далее вперед. Поэтому он побуждал людей к тому, чтобы они сделали усилие для достижения праджня и проповедовал путь ее достижения. Совершенно так же мы сейчас привязаны к одним лишь асанам и пранаяме, упуская из виду подлинную цель йоги - освобождение не только от физических страданий, но и от загрязнений психики. До сих пор никто не достиг освобождения благодаря всего лишь соблюдению предписаний или ограничений. Никто не достиг освобождения только благодаря практике пранаямы, нети, дхаути и т.д. Это совершенно невозможно. Если ум не очищен от своих загрязнений достижением ританбхара праджня благодаря Випассане, освобождение невозможно. Собравшихся здесь сегодня преданных последователей Патанджали мы просим пройти практику Випассаны, по крайней мере, один раз, чтобы узнать, чего именно ожидал Патанджали от своих последователей. Я не утверждаю, что вы сможете понять все и вся в течение одного 10-дневного курса Випассаны. Он будет только началом. Чем далее вы будете следовать по пути, тем ближе подойдете к ожиданиям Патанджали. Вы потратите всего лишь 4 дня на задачу достижения вивекакхьяти, или сампаджаньня, вы получите от этого пользу, достигнете прогресса на пути освобождения и станете обладателями подлинной дхаммы, достигнете подлинного мира. Да будет счастлив каждый, кто пришел принять участие в сегодняшнем собрании духовных искателей, и да обретет освобождение! |