Мораль. Мораль и право как формы нормативной регуляции поведения людей
 Скачать 30.78 Kb.
|
|
Мораль и право как формы нормативной регуляции поведения людей Мораль собой форму индивидуального и общественного сознания, один из нормативных способов регуляции поведения личности и социальных групп. Назначение морали заключается в гармонизации личных и общественных интересов. Моральная регуляция возникает при переходе к социально неоднородному обществу, ей присущи такие особенности, как: а) опора на общественное мнение; б) неинституциональный характер, неразделенность на объект и субъект регулирования; в) свобода выбора конкретных норм и внешних правил поведения; г) добровольно-принудительный характер морального долженствования. Основными особенностями моральной регуляции нашего поведения следует считать добровольно-принудительный характер моральных норм, а также свободу выбора нормы поведения в конкретной ситуации. Все другие особенности (а их можно выделить гораздо больше четырех) присущи не только морали, но и другим внебиологическим способам регуляции сознания и поведения людей, таким как миф, обычай, право. Например, обычай талиона в первобытном обществе однозначно требовал от членов племени А, представитель которого получил увечье от представителя племени В, причинения такого же ущерба обидчику. Других вариантов поведения в данной ситуации для членов племени А попросту не существовало. В том случае, когда по каким-либо причинам члены племени А, избранные для отмщения, не совершали по отношению к представителю племени В требуемого действия, они подвергались осуждению со стороны общественного мнения членов племени А. Осуждение могло принять крайнюю форму остракизма, то есть изгнания из общины провинившихся членов племени А, что обрекало их на верную смерть. Теперь представим аналогичную ситуацию в современном обществе. Возвращаясь вечером домой, вы подвергаетесь нападению со стороны случайного прохожего. Этот прохожий наносит вам серьезные повреждения. У вас в данной ситуации, в отличие от первобытного человека, существует моральная свобода выбора одного из по меньшей мере трех вариантов поведения. Вы можете отплатить обидчику той же монетой, вступив с ним в драку, убежать и постараться забыть о случившемся или обратиться в милицию с заявлением о возбуждении уголовного дела. Право также представляет собой форму индивидуального и общественного сознания. Право – это “выражающая свободу личности система регулирования общественных отношений, которой присущи нормативность, формальная определенность в официальных источниках и обеспеченность возможностью государственного принуждения” (Теория государства и права: Учеб. для вузов / Под ред. В.М. Корельского, В.Д. Перевалова. Екатеринбург, 1996. С. 226). Особенностями норм права, как это следует из приведенного определения, являются: а) институциональность, разделенность объекта и субъекта регулирования; б) формальная определенность; в) обеспеченность возможностью государственного принуждения; г) предоставление личности определенных правомочий и правообязанностей. Основными особенностями правовой регуляции поведения людей следует считать ее обеспеченность возможностью государственного принуждения и предоставление личности определенных правомочий и правообязанностей. Так, в рассмотренном выше примере с нанесением телесных повреждений в уличной драке пострадавший обладает правом обращения в милицию с заявлением о возбуждении уголовного дела, тогда как нападавший в возникшем правоотношении обязан понести наказание в соответствии с действующими нормами уголовного права. Мораль и право роднит многое. Но главное, что следует понять: мораль и право неидентичны, они являются автономными способами регуляции сознания и поведения людей. Для доказательства данного тезиса следует выяснить, что общего имеется у морали и права и чем они отличаются друг от друга. Этот вопрос пока не получил должного освещения в современной литературе по этике и правоведению. Поэтому для выяснения этого вопроса обратимся к первым в истории формам морали и права. Мораль и право имеют общий источник – древний обычай. Мораль и право выделяются из обычая с переходом к социально неоднородному обществу, с возникновением частной собственности и моногамной семьи. С появлением частной собственности и моногамной семьи в человеке усиливается личностное, индивидуальное начало. Индивид постепенно освобождается от плотной опеки общины, поэтому ему становятся нужны новые, индивидуальные средства ориентации в жизни. Причем, эти средства должны быть более гибкими, вариативными, чем миф или обычай, они должны выражать интересы общества и вместе с тем предоставлять личности определенную свободу выбора своего поведения. Такими средствами нормативной регуляции поведения людей в социально неоднородном обществе как раз и становятся мораль и право. Разумеется, существуют и другие точки зрения на проблему происхождения морали и права: теологические, натуралистические, антропологические. Даже социоцентрический подход, который разделяют авторы этого издания, имеет множество версий. Согласно одной версии, мораль и право появляются вместе с коллективами первобытных людей, именно они изначально регулируют сознание и поведение членов первобытной общины. Согласно другой версии право возникает из морали путем кодификации важнейших нравственных норм: “не убий”, “не укради” и т.д. Но наиболее солидной и аргументированной на сегодняшний день является представленная нами позиция возникновения морали и права с переходом к социально неоднородному обществу на базе архаичного мифа и обычая (См.: Букреев В.И., Римская И.Н. Этика права. М., 1998. Гл. II; Дробницкий О.Г. Понятие морали. М., 1974. Гл. 5; Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика. Минск, 1998. Гл. 3; Семитко А.П. Русская правовая культура: мифологические и социально-экономические истоки и предпосылки // Государство и право. 1992. № 10; а также синкретическая концепция происхождения форм общественного сознания М.С. Кагана). Мораль и право как отличные от обычая и автономные друг от друга формы нормативной регуляции сознания и поведения людей впервые ярко проявляются в древнегреческих полисах (городах-государствах). Древнегреческие полисы – исток европейской цивилизации – формируются в VIII–VII вв. до н.э. и представляют собой не просто одну из ранних форм государства, но гражданскую общину, то есть особый уклад экономической, бытовой, политико-правовой и духовной жизни греков. “Полис… – не просто населенный пункт, скопление домов и жителей, архитектурно оформленное пространство, и не только административный центр определенной территории. Мало будет сказать и то, что это город-государство, единица административно-политической организации населения. Полис – гражданская община – это отличительный признак, сосредоточие и наиболее полное выражение античного мира. Греки или римляне не знали национальной или расовой исключительности в собственном, современном смысле слова, но они делили весь мир на зону цивилизации и зону варварства” (Кнабе Г.С. Древний Рим – история и повседневность. М., 1986. С. 20). Социальная организация греческих полисов складывается на основе мелкого крестьянского хозяйства и ремесленного производства как постепенный переход обычая и мифа к морали и праву – формам общественного сознания, нормативным способам регуляции сознания и поведения людей. Исторически и логически в древнегреческих полисах отчетливо выделяются две основные формы существования права и две основные формы существования морали. Выделим и рассмотрим эти формы. Сначала о праве. Объективное право. Оно отделилось от обычая путем создания письменных законов. Кодификацию норм обычного права по преданию осуществили в VII в. до н.э. Залевк в Локрах и Харонд в Константе на Сицилии. Раньше нормы обычного права (они назывались “темис”) считались установленными богами и поэтому не подлежали поправкам и обсуждению. С момента записи нормы обычного права стали законами (они назывались “номос”), которые установлены людьми и поэтому доступны для обсуждения и подлежат поправкам. На основе кодификации норм обычного права и последующих административных реформ Клисфена и Солона возникает целый ряд государственно-правовых институтов в полисах: народное собрание, гласное судопроизводство, выборные государственные должности судей, архонтов и др. Если в родоплеменных обществах суд осуществлялся по обычаю (прецеденту), то в греческих полисах он стал осуществляться по закону. Причем судебный прецедент в архаических обществах часто имел форму состязания, спора об заклад, пари или даже азартной игры. Например, согласно древнегерманским правовым обычаям, граница земельного надела определялась состязанием в беге или метании топора претендентами. У эскимосов в случае возникновения имущественных или иных претензий друг к другу обидчика вызывали состязаться в игре на барабане или в пении. “Иной формы правосудия, кроме этих барабанных боев, племена не ведают. Это единственный способ улаживать споры. Другого пути формирования общественного мнения просто нет. Даже убийства выявляются в этой форме. После исхода песенной баталии никаких официальных решений не выносится. Поводом для таких состязаний чаще всего бывают проблемы с женщинами” (Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992. С. 103). Элемент состязательности, но уже не в беге или пении, а в ораторском искусстве был присущ и полисному судопроизводству. Задачей спорящих сторон (обвинения и защиты) было убеждение судей и публики в наличии преступного деяния, подпадавшего под действующие законы, или в его отсутствии. Так, на знаменитом суде над Сократом в 399 г. до н.э. 281 голосом против 220 было признано, что Сократ виновен в нарушении законов Афинского полиса, которые запрещали критику богов. Эти же законы разрешали обвиняемому предложить для себя наказание более мягкое, чем выдвинутое обвинением. Сократ отказался от легкого наказания и выбрал смертную казнь. Субъективное право. Его исток – в правовых представлениях древних греков о справедливости (дике). Согласно греческой мифологии, изложенной в “Теогонии” Гесиода, от брака Зевса (персонификации всего совершенного) и Фемиды (персонификации вечного естественного порядка) рождаются две дочери, Дике и Эвномия. Дике представляет естественный мировой порядок в жизни людей, карает за нарушение этого порядка. Эвномия печется о законности, о нормальном государственном устройстве. Русский правовед и философ права П.Г. Редкин подчеркнул, что в различении функций Дике и Эвномии имеется “зародыш двух понятий, проходящих через всю историю греческой философии права: понятие о праве по природе или естеству и понятие о праве по человеческому положению или установлению (или понятия о естественном и положительном праве)” (Редкин П.Г. Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще. СПб., 1989. Т. 1. С. 395). В общественной жизни древних греков справедливость проявляется как равенство свободных граждан полиса. Самое четкое определение справедливости дал Аристотель: “Справедливость и справедливое состоят в равенстве обязательств… Справедливое – это, по-видимому, пропорциональное; общественная жизнь держится справедливостью” (Аристотель. Большая этика // Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 325, 326). Это положение следует понимать в том смысле, что человек получает от общества за выполнение своих обязательств блага, пропорциональные своим заслугам перед этим обществом. Если, например, на Олимпийских играх возлагается лавровый венок на голову поэта, оды которого сограждане вовсе не считают выдающимися, то это несправедливость, а если такой венок присуждается великому Пиндару, то подобный поступок справедлив. Идея равенства граждан полиса проявилась в выделении и соблюдении основных гражданских прав свободных греков. К таким правам относились: свобода слова (исегория), равенство в занятии государственных должностей (исотимия), равенство граждан перед законом (исономия). Принятие законов, объявление войн или заключение мира, заседания суда, народного собрания (орган верховной власти в Афинах) обычно проходили со строгим соблюдением этих норм субъективного права. Отметим, однако, что к числу свободных граждан полиса не принадлежали рабы, метеки и женщины. В этом заключается ограниченность античного понимания справедливости и равенства. Помимо основных гражданских прав греки выделяли и соблюдали естественные, природные права человека. Природные права неотъемлемы от человека уже в силу его рождения в семье свободного гражданина полиса, они даны естественным порядком вещей, природой самого общества. Сюда относится право человека на свою собственную жизнь, духовное и практическое самоопределение, образ мыслей и образ действий. Правда, в соответствии с космоцентрической ориентацией своего мировоззрения греки понимали самоопределение как безусловное следование судьбе или року. Теперь перейдем к морали. Моральное сознание. Оно включало в себя представления древних греков о должном в виде понятий и оценок. Сюда же относился свод светских (не освященных мифом и религиозной традицией) правил поведения, нормы отношения греков друг к другу и к самим себе. К моральному сознанию принадлежали, далее, нравственные качества или добродетели как привычка поступать в целях, выгодных не только себе, но и другим людям, обществу в целом. Точно установить время, когда в жизни древних греков (как и любого другого народа) возникает противопоставление морально должного сущему, вряд ли возможно. Ясно только, что такое противопоставление связано с появлением социального неравенства, с противоречиями жизненных (прежде всего, экономических) интересов разных социальных групп, населяющих полис, а также личности и общества. По утверждению А.Н. Чанышева, античная мифология, образы которой представлены в поэмах Гомера, еще не знает морального противоположения сущего и должного. “Упреки совести Одиссею неведомы. Между тем совесть – это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека… Но у Одиссея вообще нет никакого представления о должном” (Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 108, 109). Но уже Гесиод в своих поэмах ставит вопросы о причинах добра и зла, проповедует добро, сетует на то, что правда и справедливость попраны людьми. Гесиод первым из известных нам авторов-греков указал на то, что люди отличаются от животных знанием добра: “Звери не ведают правды” (Там же. С. 108). Основные понятия морального сознания древних греков были порождением экономического неравенства между основными социальными группами, населявшими полис: ремесленниками, земледельцами, купцами, свободной интеллигенцией и крупными собственниками. Рабы в расчет не принимались, так как считались не людьми, а “говорящими орудиями”. Имущественное расслоение населения полисов привело к возникновению основной социально-политической проблемы полисной жизни – достижению согласия, единства противоположных интересов разных социальных групп (того, что греческая философская мысль назовет “единством многообразного”). А этой социально-политической проблеме, в свою очередь, обязаны своим возникновением основные понятия античного морального сознания. Основные понятия морального сознания древних греков утверждают приоритет общинного образа жизни, не исключая, однако, интересов индивидуальности. К числу таких моральных понятий относятся ответственный, взаимно обязательный труд (греки даже своих богов представляли как неутомимых тружеников-демиургов), свобода как право на духовное и практическое самоопределение граждан мужского пола (в ограниченном античном понимании, когда целые группы населения изначально были лишены права на свободу). Понятием, определявшим моральное сознание древних греков, был также патриотизм. “Преданность городу и Греции в целом, готовность без колебаний отдать родине жизнь, труд, талант – наихарактернейшая черта поведения, сознания, ценностного мира, то есть “доблестей” древних греков. Греческий патриотизм – традиционная черта духа и нравственности, выкованная в многовековой борьбе за независимость от иноземного ига, за самостоятельность, полноценное участие в процессах мировой цивилизации, за шанс в течение столетий играть ведущую роль на авансцене всемирной истории” (Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 69). И последнее понятие, характерное для индивидуального и массового морального сознания древних греков – выполнение своего социального долга, то есть всей совокупности обязанностей перед обществом. Общественные дела рекомендовалось выполнять наряду с делами частными, а в случае конфликта между ними – отдавать безоговорочное предпочтение нуждам полиса. Конфликт между общественными и частными интересами – одна из излюбленных тем древнегреческих трагедий. Так, Антигона у Софокла жертвует жизнью за право похоронить с подобающими для представителя царского рода почестями тело своего брата Полиника в ущерб своей личной безопасности и благополучию. Что касается моральных качеств или добродетелей, то они, по определению Аристотеля, представляют собой “способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий” (Аристотель. Никомахова этика // Собр. соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 82). Среди прочих добродетелей древние греки особо почитали рассудительность, мужество, умеренность и справедливость. Кратко определим каждую из них. Рассудительность представляет собой “способность принимать верные решения в связи с благом и пользой для себя самого” (Там же. С. 176). Справедливость – качество не только моральное, но и правовое. От Аристотеля идет различение этих двух аспектов справедливости. Морально справедливыми Аристотель полагал поступки, соответствующие общепринятым нормам нравственности. Человек справедлив в том случае, если он сознательно и добровольно руководствуется в своих действиях нравственными законами. О справедливости в правовом смысле как о равенстве взаимных обязательств свободных граждан полиса было сказано выше (см.: Аристотель. Большая этика // Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 324, 325). И, наконец, умеренность представляет собой привычку личности к самоограничению и самоконтролю, избегание крайностей в удовольствиях и страданиях. Это моральное качество особенно высоко ценилось и тщательно воспитывалось у граждан в греческих полисах. “Богатство греки не презирают, хотя постоянно подчеркивают пагубность чрезмерного богатства, безудержной погони за деньгами и роскошью. На более богатых полис возлагает весьма значительные по размерам денежные и всякие иные повинности в пользу города. Вместе с тем, не вызывает особого сочувствия и обнищание: оно для грека, скорее всего, означает, что не было приложено упорного труда, не обнаружено сноровки, сообразительности или что человек впал в такие пороки, как погоня за удовольствиями, расточительность. В имущественном положении, как и во всем, греки ценят “золотую середину” и умеренность” (Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 60). В основании всех моральных качеств личности, как видим, лежат разумное самоограничение и самоконтроль. Моральное самосознание. Оно представлено философской рефлексией по вопросам нравственной жизни греков. Моральное самосознание греков воплощено в античном идеале мудреца, который сформировался в V–IV вв. до н.э. Античный идеал мудреца существовал в жизненных практиках и философских сочинениях Сократа, киников и киренаиков, Демокрита, Платона, Эпикура, стоиков. Мудрец – тот, кто живет по законам природы, своим разумом постиг порядок и законы космического Логоса, преодолел свои страсти и страхи, настойчивым трудом выработал у себя добродетели благоразумия, мужества, умеренности и справедливости. Благодаря всему этому мудрый обладает величайшим жизненным благом, достигает счастья, которое никто и ничто не в силах отнять. Это счастье (эвдемония) представляет собой состояние духа, которое киники называют автаркией (самодостаточностью), стоики – апатией (бесстрастием, невозмутимостью), эпикурейцы – атараксией (покоем). В достижении счастья заключается подлинная забота человека о себе, о своем теле и своей душе. Древнегреческие философы, начиная с Гераклита, выдвинули интересную мысль о том, что только мудрецы, в силу того, что им ведом существующий порядок вещей и необходимость, могут управлять государством и создавать справедливые законы. Этот античный идеал здоровой физически, душевно и духовно, целостной и свободной личности направлял и направляет философские искания ведущих мыслителей современности – К. Маркса, Ф. Ницше, З.Фрейда, М. Хайдеггера, в России – В.С. Соловьева и др. Из изложенного следует, что мораль и право как два основных способа нормативной регуляции сознания и поведения людей имеют общие черты. Во-первых, мораль и право имеют общий источник – обычаи и мифы родоплеменного общества. Во-вторых, существует некая смежная область, пограничная зона, между моралью и правом. Сюда входят исторически изменчивые представления о свободе человека и справедливости, которые составляют моральное содержание права, или на философском языке – естественное право. Но мораль и право имеют не только общие черты. Эти формы сознания с самого своего возникновения в европейской культуре отличаются друг от друга, во-первых, по формам своего существования, во-вторых, по предмету нормативной регуляции, в-третьих, по целям и способам регулирования сознания и поведения людей. Рассмотрим отличия морали и права подробнее. Нормативная регуляция представляет собой целенаправленное, результативное воздействие на сознание и поведение личности, на общественные отношения с целью их охраны, упорядочивания, приведения в соответствие личных и общественных интересов. Такое воздействие осуществляется с помощью особых средств, главное из которых – нормы. Нормы же – это ограничения, дозволения и запреты, которые существуют в межличностных и коллективных взаимодействиях, в индивидуальном и массовом сознании. Нормы могут закрепляться в законах, подзаконных актах, инструкциях, кодексах и др. О.Г. Дробницкий определил нормативную регуляцию как внебиологический способ детерминации поведения личности в обществе (См.: Дробницкий О.Г. Понятие морали: Историко-крит. очерк. М., 1974. С. 233). |