культурология. Таран Д.И. 4 задание. Музыкальный фольклор как способ сохранения народной культуры
 Скачать 34.15 Kb.
|
|
Музыкальный фольклор как способ сохранения народной культуры Введение [2 слайд] Изучение формообразующих элементов культуры как многогранной системы, а также осмысление ее взаимодействия с социумом на протяжении всей мировой истории - одно из актуальных направлений в современной науке. Проблема содержания и структуризации художественной культуры, а также влияние ее ценностных аспектов на формирование и трансформацию национально-этнического менталитета не теряют своей значимости на протяжении двух последних веков и, вероятно, будут привлекать культурологов в дальнейшем. Народная художественная культура является одной из составляющих глобальной системы художественной культуры общества и активно взаимодействует со всеми ее образованиями. Народная художественная культура предстает в этих связях как многомерный феномен, имеющий сложные пограничные образования как с народной культурой в целом, так и с элитарным и массовым искусством. Народная художественная культура рассматривается с точки зрения самостоятельного, исторически обусловленного типа культуры, имеющего свои формы, механизмы, стратификацию и другие структурные факторы. В рамках курса затрагивается круг вопросов, связанных с социальным функционированием различных частей народной художественной культуры, ее трансляцией и коммуникацией, воздействием на духовный мир человека и общества. Определяется содержание, сфера действия, структура понятия «традиционная народная художественная культура» и ее место в рамках народной художественной культуры как целостного феномена, включающего как традиционные, так и инновационные образования. В настоящем понимании традиционная народная художественная культура трактуется как сфера проявления устойчивых традиций, образцов, ценностей, сформировавшихся в рамках древнейшей культуры и ставших базисом для традиций, образцов, ценностей, формирующихся в последующие эпохи. В результате, создав единый комплекс, они прочно закрепились в культурно-историческом опыте народа. Все вышесказанное обуславливает актуальность данной темы на сегодняшний день. Целью данной работы является рассмотреть музыкальный фольклор как способ сохранения народной культуры. 1. Теоретический анализ понятия «фольклор» [3 слайд] В начале нового столетия наблюдается повышенный интерес к национальной культуре, к этническим процессам, традиционному художественному творчеству, к фольклору. Ученые отмечают особый рост исторического и национального самосознания каждого народа, объясняя это социально-психологическими, политическими причинами. Сохранение и развитие национальной культуры, своих корней — это важнейшая задача, которая требует бережного отношения к памятникам истории и культуры, к традиционному народному художественному творчеству. Возрождение фольклора, народных обычаев, обрядов и праздников, традиционного декоративно-прикладного и изобразительного искусства — это актуальная проблема современности. Фольклор, его жанры, средства, методы наиболее полно восполняют всю картину народной жизни, дают яркую картину быта народа, его нравственности, духовности. Фольклор раскрывает душу народа, его достоинства и особенности. С точки зрения науки, фольклор — это феномен, который заслуживает особого изучения и внимательной оценки. «Фольклор (англ. folk-lor) - народная мудрость, народное знание, произведения народного поэтического и музыкального творчества. Фольклористика - наука о народном поэтическом творчестве (фольклоре)». [4 слайд] Точно, кратко, лаконично Б. А. Введенский даёт определение широкомасштабному понятию - фольклор. [5 слайд] Термин «фольклор» был введен в науку английским ученым Уильямом Томсом в 1846 году. Термин принят в международной науке и в переводе означает - мудрость народа. Сложно дать краткое определение такому понятию. Фольклор - это жизнь народа, его история, его поступенчатое развитие. Фольклор - это не придуманное сверху, это созданное народом в процессе жизни и на благо. А. С. Каргин дает такое определение: «Фольклор - важнейший элемент, составляющий историю культуры, ее действующее лицо, отражающий, с одной стороны, крупнейшие события в жизни народа и государства, с другой -определенные циклы человеческой жизни, времен года, трудовых занятий. Одновременно фольклор - это самостоятельная форма духовной практики, развивающаяся по своим законам и располагающая своими возможностями и средствами влияния на историю человека, его мысли и действия». Л. Л. Куприянова, давая характеристику феномена «фольклор», называет его «хранилищем мудрости и жизненной силы народа». Л. В. Шамина называет фольклор совокупностью жанров народного творчества, объединенных функциональностью, чертами поэтики, происхождением и исторической судьбой. Рассматривая фольклор с эстетической и социологической точек зрения, нужно отметить мнение М. С. Колесова, который считает, что «фольклор - это особая сфера непрофессиональной духовной культуры общества, которая: 1) по содержанию выражает мировоззрение и психологию народных масс; 2) по форме является искусством; 3) имеет своим социальным носителем народ как общность непосредственных производителей материальных благ; 4) выполняет как эстетические, так и практические функции». Фольклор национален, в этом его достоинство. Каждый народ имеет традиции, обычаи, символы поклонения. Нация бережет свои культурные обретения и передает из уст в уста как самое ценное. «У каждой национальной культуры есть свои духовные обретения и открытия, свои драмы и трагедии, свое видение мира... Будущее каждого народа связано с национальной культурой, которая является для него гарантом жизни. Это идея обладает своей имманентной логикой: именно она закладывает духовный и интеллектуальный потенциал нации, укрепляет духовное здоровье народа, создает его нравственный идеал». Фольклор - категория историческая. В произведениях народного творчества живут герои, которые прославились победами в войнах, небывалыми открытиями. В песнях и былинах предстают события давних лет, пословицы и поговорки, рождённые на месте труда, а не только слова. Каждое поколение принимает свои культурные дары и продолжает их. И. В. Малыгина считает, что культурное наследие - очень важная, очень значительная часть каждой национальной культуры, однако не всегда вполне осознаваемая и понимаемая, если его рассматривать только с точки зрения современности. Поэтому для постижения самобытного образа мира того или иного народа, требуется расширение временных рамок исследования культуры. Автор относит национальную культуру в разряд исторических наук. [6 слайд] Народное творчество есть естественный природный процесс. Народ и произведения искусств - это неотъемлемые части. «Народное творчество -художественная деятельность народа, искусство, созданное трудом народа и бытующие в широких народных массах. В образе народного творчества отражается общественная жизнь, борьба и трудовая деятельность народа, его быт, уклад», - определение Б. А. Введенского, народное творчество -неотъемлемая часть духовной жизни, подлинный животворящий источник питающий национальные традиции, нравственные устои и самосознание целых поколений. «Поистине же народность не есть высшая идея, которой мы должны служить, а есть живая сила, природная и историческая, которая сама должна служить высшей идее и этим служением осмысливать и оправдывать свое существование». Фольклор составляет длинную цепочку своих произведений. Передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение, произведения видоизменялись, обретали новые формы существования, но народ их хранил и донёс до сегодняшнего дня. Произведения народного творчества не имеют ни авторства, ни какой-либо принадлежности, они являются бесценным достоянием каждой нации. По мнению Г. П. Блиновой произведения фольклора - не создания отдельных личностей, а результат индивидуального и массового творчества, диалектически взаимосвязанных между собой. Ученый отмечает, что они являются отражением реальной действительности в сознании народных масс, результатом переработки этой действительности в народной фантазии, а потому позволяют искать в фольклоре выражение народных идеалов, стремлений, настроений, чувств. В. П. Аникин описывает технологию передачи произведения народного творчества, и его теория для науки очень интересна. Он считает, что изначально фольклорное произведение создавалось одним конкретным лицом, и это было произведение, имеющее автора и национальную принадлежность, и лишь впоследствии оно становилось народным. «Фольклорным произведение становится в процессе бытования, переходя от лица к лицу. ...Передаваться от лица к лицу может только то, что интересно всем, занимает всех. Запоминается наиболее творчески удачное, теряется все, что связывает рассказ или пение только с особенными свойствами отдельного человека». В. П. Аникин считает, что фольклорное произведение находит свою форму и содержание после того, как поживет в народе, пройдет через процесс изменений и обретет устойчивые черты. [7 слайд] Разгадкой тайны авторской принадлежности произведений фольклора занимались многие писатели, философы, мыслители. Интригующий процесс вечной жизни некоторых произведений заставлял задумываться о его начале. В. Г. Белинский придерживался традиционного мнения, но противоположного В. П. Аникину, он считал, что автором русской народной поэзии является сам русский народ, а не отдельное лицо. Н. Г. Чернышевский говорил о народных песнях как «о созданных всем народом, словно их творило одно нравственное лицо». П.Г. Богатырев усматривает факт незначительности первоисточника фольклорного произведения, важно, что оно освоено и принято народом и остается составной частью быта людей. Ю.М. Соколов предполагал прямую причинную зависимость народного творчества от социального быта, ученый выдвигал концепцию первоисточника фольклора, который состоял в классово-социальной среде, то есть автор описывает фольклор различных групп общества, которые создавали народные произведения, соответствующие их интересам. Д. С. Лихачев, описывая ложный процесс передачи культурного достояния, отмечал, что в историю народа входил высокопрофессиональный материал, который приносит радость уху и пользу рукам, если брать народные промыслы. Автор также фиксирует потерю различных важных элементов в народных произведениях, которые были вызваны не столько человеком, сколько навязываемой политикой и обстановкой в нации. «Культура передается из поколения в поколение, накапливается. При этом память вовсе не механична. Это важнейший творческий процесс: именно процесс и именно творческий. Запомнить то, что нужно, и запомнить постепенно, иногда мучительно трудно, путем продолжительных ошибок, и вопреки порой трагической гибели величайших ценностей». А. И. Арнольдов считает, что первоисточник культуры - жизнь, из нее культура черпает материалы, идеи и реалии. Культура, по мнению автора, нелицеприятный портрет своего времени. Наука полна различных мнений о начале народного творчества. Многие ученые пытаются разобраться в феномене существования народной традиционной культуры. Проблема национальной наследственности, выраженная в системе жанров и в осуществлении диахронологической передачи богатств национального фольклора от поколения к поколению, волнует многих этнографов с точки зрения историко-генетического древа нации. Каждый народ имеет свои особенности развития и бытия. Но на эти особенности также влияют некоторые факторы - географическое положение, климатические условия, исторические предпосылки. Каждая нация находит свои формы самовыражения с определенной идеей и смыслом. «Культура не может существовать вне национального самовыражения. Национальное связано с конкретно-историческими особенностями народа и представляет собой не столько форму культуры, сколько ее содержание и всю структуру духовной жизни». Специфические свойства культуры народа сказываются не только на всей истории страны, но и на каждом отдельном индивидууме. Человек не может жить в отрыве от своих корней, он растет и впитывает культуру своих предков. Поэтому часто и быстро можно определить, какой национальности человек, и судить о его генетических особенностях. «Всякая историческая культура налагает на индивидуума определенные постоянные черты и, зная её общий характер, мы можем угадывать под ней единичные живые лица, хотя бы их и не видели вовсе, как и наоборот, видя подобные лица, можем понять общий смысл культуры, который для нас почему-либо стал не ясен или забыли его». По мнению Д. С. Лихачева, отношение к прошлому формирует собственный национальный облик. Каждый человек - носитель прошлого и носитель национального характера, он является частью общества и частью его истории. Не сохраняя в себе самом память прошлого, он губит часть своей личности, а отрывая себя от национальных, семейных и личных корней, он обрекает себя на преждевременное увядание. Культура является основой развития отдельной личности и общества в целом. Культура отдельного народа специфична, поэтому все нации такие разные, но смысл, идея высоконравственного, художественного видения мира связывает всех. А. И. Арнольдов считает, что культура, несмотря на постоянные интеллектуальные изменения, является фундаментальной основой общественного развития, одним из продуктивных средств формирования и становления человека. Культуры специфичны, но постоянное взаимодействие народов разных стран сближает творчество. Культура одного народа не может жить отдельно, как и человек не сможет существовать вне этого процесса. Сложный акт слияния и сосуществования культур разных народов необходим каждому из них. Благодаря этому непростому действию идет обогащение культуры отдельного народа. Расширяются границы и возможности знаний друг друга. В процессе появляются общие черты и принимаются различия. «В духовной взаимосвязи мира каждая национальная культура тесными нитями неизбежно связана с другими и зависит от них. Таким образом, фольклор (в культурологическом аспекте) – в «широком» смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и «узком» (устная крестьянская словесная художественная традиция). Фольклор – это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологическом словосочетанием «устная словесность» или не очень определенным социологическим ограничением «устная народная словесность». 2. Концепции «фольклора» [8 слайд] Употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с др. формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, которые использовала наука в каждой из стран. В соврем, фольклористике наибольшим авторитетом пользуются четыре основные концепции, которые вместе с тем постоянно взаимодействуют: а) фольклор – устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании – и некоторые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение («простонародные») и историко-культурный критерий – архаичные формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово «простонародный» определеннее, чем «народное», в социологическом отношении, и не содержит оценочного смысла («народный артист», «народный поэт»); б) фольклор – простонародное художественное творчество или, по более современному определению, «художественная коммуникация». Эта концепция позволяет распространять употребление термина «фольклор» на сферу музыкального, хореографического, изобразит. и т.д. простонародного творчества; в) фольклор – простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, которые связаны со словом; г) фольклор – устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из др. вербальных форм (прежде всего противопоставлять его литературе). Таким образом, перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетическая, филологическая и теоретико-коммуникативная (устная, прямая коммуникация). В двух первых случаях это «широкое» употребление термина «фольклор», и в двух последних – два варианта «узкого» его употребления. Неравноценное употребление термина «фольклор» сторонниками каждой из концепций свидетельствует о сложности предмета фольклористики, о его связях с различными видами человеческой деятельности и человеческого быта. В зависимости от того, каким именно связям придается особенно важное значение и какие считаются второстепенными, периферийными, складывается и судьба основного термина фольклористики в рамках той или иной концепции. Поэтому названные концепции в определенном смысле не только пересекаются, но и подчас как бы не противоречат друг другу. Так, если наиболее важными признаками фольклора признаются вербальность и устность, то это совсем не обязательно влечет за собой отрицание связи с другими художественными формами деятельности или, тем более, нежелание считаться с тем, что фольклор всегда существовал в контексте народной бытовой культуры. Поэтому так бессодержателен был не однажды вспыхивавший спор – является фольклористика наукой филологической или этнографической. Если речь идет о вербальных структурах, то их изучение неизбежно должно быть названо филологическим, но поскольку эти структуры функционируют в народном быту, – они изучаются этнографией. В этом смысле фольклористика – одновременно составная часть и той, и другой науки, в каждый момент ее существования. Однако это не мешает ей быть в определенном отношении самостоятельной - специфика же исследовательских методов фольклористики неизбежно развивается на скрещении этих двух наук, а также музыковедения (этномузыкологии), социальной психологии и т.п. Характерно, что после споров 50-60-х гг. о природе фольклора (причем не только в нашей стране) фольклористика заметно филологизировалась и одновременно этнографизировалась и сблизилась с музыкологией и общей теорией культуры. Первая и наиболее расширит, концепция в ее конкретных очертаниях могла и должна была возникнуть в раннюю пору развития этнографии и фольклористики. Эти науки не могли еще предложить единого метода изучения столь различных областей народной культуры как сказка (или баллада), народное жилище, эпическая песня и кузнечное ремесло. Они не готовы были вместе с тем и к дифференцированному рассмотрению разных сфер традиционной культуры. Вторая концепция (эстетическая), будучи жестко запрограммированной (только художественные формы народной культуры), чревата игнорированием естественной природы традиционных архаических форм фольклора в контексте народной культуры. Четкая выделенность прилагательного «художественные» постоянно грозит своим превращением в оценочную категорию, критерий которой весьма относителен. Эстетическое функция многих фольклорных жанров при ближайшем рассмотрении оказывается не единственной, не доминирующей. В своем более или менее чистом виде она сформировалась относительно поздно. Впрочем, она поздно сформировалась даже в сфере профессиональной культуры. Так, в истории русской литературной прозы то, что можно было бы назвать беллетристикой, для которой эстетическая функция стала доминирующей, возникло только в 17 в. Изучение народного искусства – один из естественных разделов этнографии, но в такой же мере – истории искусства, подобно тому как словесный фольклор – один из разделов филологии и этнографии. Даже народная музыка, рассматриваемая во всем ее объеме («музыка устной традиции», как ее иногда называют музыковеды), содержит формы с очень отчетливой практических функцией. Такова, например, пастушеская музыка, особенно развитая в горных районах, а также формы, связанные с самыми разнообразными магическими действиями. Разумеется, существуют и комплексы (песенные, инструментальные), эстетическая функция которых достаточно развита, но понять их можно в связи с теми комплексами, для которых практическая функция столь же важна или просто доминирует. Третья из названных выше концепций выделяет словесные (вербальные) формы, признает фольклор речью, вербальной коммуникацией. При этом возникают две проблемы. Первая – выделение фольклора из обыденной, деловой, практические речи. Если любой язык – это не просто инструмент для говорения или письма, а система, моделирующая человеческий мир, представления о мире, картину мира, то фольклор (так же, как мифология, литература) – вторичная моделирующая система, пользующаяся языком как материалом. Вторая проблема – в том, что в отличие от повседневной речевой практики, порождающей разовые тексты по определенным правилам (грамматическим, логическим и т.п.), в своей совокупности составляющим традицию языка, на котором общаются говорящие, фольклорная традиция – это трансмиссия текстов, вхождение текстов в традицию, усвоение их и воспроизведение. Здесь тоже нет четко обозначенной границы. Тексты поставляются в традицию именно в процессе речевого общения. Первоначально создаются разовые тексты, в том числе и будущие фольклорные. Это тексты минимального объема – фразеологизмы, устойчивые речевые обороты, приобретающие вторичный смысл, вторичный моделирующий характер, это как бы «вторичные слова», входящие из речи в традицию языка. Они обретают свою функцию и становятся простейшими элементарными фольклорными формами. Максимальные по объему тексты – контаминированные сказки, эпические поэмы и т.д. Между элементарными и максимальными формами размещается все разнообразие фольклорных жанров, имеющих самые разнообразные функции и структуру. И, наконец, четвертая концепция делает акцент на устности как важнейшей особенности фольклора. Она тесно связана с третьей филологической концепцией и построена на стремлении выделить среди словесных форм устные, связать основные особенности фольклора с принципиально иным, чем в литературе, типом коммуникации – прямым и контактным (fase to fase communication, direkte Kommunikation), а также с ролью памяти в сохранении и функционировании фольклора, с функционированием текста как средства, реализующего и процесс, и результат коммуникации, с варьированием и ролью в нем исполнителя (субъекта коммуникации) и воспринимающего (реципиента) как потенциального исполнителя. Теоретически не менее важна проблема обратной связи, зависимости исполнителя и его текста от слушателей и их реакции в процессе восприятия текста, а также процесс формирования вербальных формул – стереотипов (о роли которых в процессе исполнения писали А. Лорд и его последователи, а в России еще в середине 19 в. – А.Ф. Гильфердинг). Разработка проблемы устности в 20 в. собственно не была ее открытием как специфического явления. «Устность» и «народность» (=простонародность) фигурировали во всех четырех концепциях, о которых говорилось выше. Это обязывает нас оценить «народность», хотя бы чисто теоретически, как социологическую категорию, постоянно фигурирующую в работах фольклористов. Возникла она в связи с фольклором в период, который в истории общественной мысли обычно называют романтическим. Это было время вызревания фольклористики (равно и этнографии) как науки. В историко-культурном смысле это был начальный период урбанизации наиболее развитых стран Европы, когда начал намечаться процесс изживания архаических традиций. Современная культурология подчеркивает связь «культуры и традиции». Нет общества без культуры, т.е., по Э.С. Маркаряну, – адаптивно-адаптирующего механизма, обеспечивающего функционирование общества. Подобный механизм не может сформироваться без «негенетической памяти коллектива» (Ю.М. Лотман), т.е. без традиции, которая в значит, мере представляет собой систему социально-значимых стереотипов. Переход от доиндустриального общества к индустриальному и урбанизированному сопровождался не ликвидацией традиции как таковой или (что в этом случае одно и то же) культуры как таковой, а сменой одной системы традиций другой, одного типа культуры другим. Т.о. противопоставление доиндустриального общества как «традиционного» индустриальному как «нетрадиционному» не имеет теоретического основания и сохраняется по инерции или (что чаще) весьма условно. Это относится и к фольклору. Всякая трансмиссия текста, фольклорного или литературного, устного или закрепленного на письме, распространенного изустно тиражированием рукописи или типографским способом изготовленной книги, есть традиция. Различие между ними – это различие в содержании того, что передается посредством прямой или опосредствованной коммуникации, в способах формирования такой трансмиссии. наборе стереотипов, темпе и способах их обновления. После высказанных соображений, связанных с намеченными четырьмя основными концепциями употребления термина «фольклор», возникает вопрос: нельзя ли при их учете дать определение фольклора, которое все-таки могло бы быть «сквозным», т.е. корректным, для разных народов на разных ступенях истории? Если ориентироваться на узкое определение фольклора, связанное с филологической и теоретико-информативной концепцией, но при этом учитывать и более широкий этнографический контекст, то можно было бы сказать, что фольклор – совокупность вербальных или вербально-невербальных структур, функционирующих в быту. При этом имеются в виду структуры, функционирующие изустно в контактных группах (семье, общине, населенном пункте, районе, регионе, этносе и в рамках ареала того или иного языка или двуязычия). В этом определении нет характеристики содержания, стилистических особенностей, жанрового, сюжетного репертуара, потому что при всей традиционности фольклора – он, если рассматривать его многовековую историю, был явлением динамичным. По крайней мере, на разных этапах истории духовной культуры он приобретал определенные (далеко не всегда нам известные) особенности. Функции фольклора в целом и отдельных его жанров не могли не изменяться в зависимости от общих изменений структуры всей духовной культуры, от типа соотношения фольклорных и, условно говоря, «нефольклорных» форм и видов духовной культуры. Следующая стадия соотношения фольклорных и нефольклорных форм духовной культуры исторически связана с Новым временем. Ее можно условно назвать стадией урбанизации. Постепенная или более быстрая переориентация деревни на городские ценности и формы культуры, ликвидация массовой неграмотности, развитие систем образования, книгопечатания, прессы, позже – радио, телевидения и др. технических средств массовой коммуникации приводит к тому, что социальный ареал фольклорных форм продолжает (и теперь решительно) сужаться. Возникают общенациональные формы языка и художественной культуры. Фольклорное наследие более или менее активно используется при их создании, однако обобщенность и сравнит, однородность (гомогенность) духовной культуры развивается не в фольклорной сфере, а в сфере профессиональных форм литературного, музыкального, театрального и т.д. творчества, подобно тому, как общенациональный язык развивается как письменный наддиалектный язык. Для этой стадии характерно все нарастающее проникновение профессиональных форм в быт нации (включая и низшие, и высшие его социальные слои) через книгу, периодическую печать, кино, радио, телевидение, звуко- (а позже и видео-) воспроизводящие механизмы и т.д. При весьма широком распространении письменных форм в условиях массовой грамотности получают бурное развитие новые устные (точнее – аудиальные и аудиовизуальные) технические формы коммуникации нефольклорного характера, которые используются, в частности, и для трансмиссии текстов как литературного, так и фольклорного (либо условно-фольклорного, вторичного) характера. Образуется сеть над-(супер-) контактных связей, которая охватывает целые регионы земного шара и перекрывает связи контактных групп разного масштаба. Последние играют все меньшую роль в процессе трансмиссии и аккумуляции культуры. Фольклорное наследие все больше сохраняется в обобщенных, или вторичных формах. Таково было основное направление развития. Вместе с тем в 20 в. в ряде стран, наиболее сильно страдавших от гигантских военных столкновений века, можно отметить периоды, когда совершалось нечто вроде попятного движения, реанимации устных форм бытового характера. Особенно ярко это проявилось в России в годы гражданской и Великой Отечественной войн. Соврем, фольклористика, стремясь познать общие закономерности развития фольклора, не может не считаться с тем, что он воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнической специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса – степенью его консолидированности, характером его контактов с др. этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Если пользоваться категориями генеративной грамматики, можно было бы сказать, что общие, интернациональные закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные – на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпическим песням (международная их повторяемость хорошо изучена), то нельзя не констатировать, что их сюжеты в значит, степени международны, а их воплощения в реальных текстах варьируются в разных этничечкие и локальных традициях, приобретая определенные этнические черты (язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, из которых, как говорил А.Н. Веселовский, «снуются сюжеты», особенно образы героев и их поведение, природные условия, в которых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д.). И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако, как бы ни была сложна связь сказочной реальности и реальности подлинной, она существует и отражает не просто и не только нечто общечеловеческое, но и особенности бытия и мышления определенного народа. Заключение Внимание к фольклору, древним пластам культуры, традиции в целом, как к неисчерпаемому источнику воспитания и развития человека, проявляется в последние годы особенно активно в социально-педагогической среде. Это связано с функциональными особенностями жанров фольклора, с глубокой духовностью и мудростью народного творчества, с непрерывностью процесса передачи национальной культуры из поколения в поколение. Анализ форм и методов возрождения и развития фольклора в современных условиях показывает, что формирование национального самосознания, осмысление ценности народной культуры невозможно без знания этнокультурных процессов, национальных аспектов, которые во многом воздействуют на русскую национальную культуру. В силу объективных и субъективных причин социального, духовного, экономического существования социума, сегодня встал вопрос о кардинальном изменении самой структуры духовного воспроизводства, в первую очередь в системе воспитания и развития подрастающего поколения В настоящее время появились позитивные тенденции возрождения и сохранения народных традиций: создаются и внедряются в жизнь художественно-образовательные программы, основанные на национальных традициях, разрабатываются планы возрождения народной культуры во многих регионах России, за счет усиления «культурно-этнического компонента» реформируется система воспитания и образования. Проблема динамичного развития системы воспитания и развития подрастающего поколения стоит сегодня перед обществом особенно остро. Одной из важнейших проблем, решение которой требует выработки научной концепции, разработки детальной программы, является проблема взаимодействия социальных институтов в области воспитания и образования. Функционирование отдельного института не дает положительного результата. Как показывают наблюдения, учебно-воспитательный процесс требует комплексности и системы воспитания. Решение этого вопроса затруднено, в частности, рядом теоретических, методических и социальных проблем: недостаточно разработаны программы и рекомендации для совместной работы социальных институтов в области фольклора на региональном уровне, слабо изучены теория, история, педагогические функции народной культуры, не подготовлена материальная база для полноценного учебного процесса на лучших образцах русского фольклора. Воспитание и развитие подрастающего поколения через фольклор процесс чрезвычайно сложный и многогранный, требующий адекватного отражения в научных трудах и в практических рекомендациях. Новые социально-экономические приоритеты российского государства на рубеже двух веков и связанный с ними кризис локальной российской культуры, а так же кризис общечеловеческой цивилизации, привели к поиску нравственного идеала, способного одновременно удовлетворить мечты нескольких поколений и объединить их – с одной стороны, и ответить на потребности современного общества – с другой. И это стало одной из чрезвычайно важных и сложных задач, над решением которой задумались видные государственные деятели, ученые и деятели культуры и искусства. Многие из них невольно стали обращаться к идеалу, заложенному в произведениях фольклора или близких им по духу. Так, появился проект «Старые песни о главном», передачи «Песни XX в.» и «Жизнь прекрасна», возникают ансамбли фольклорного направления (вернее, направления «фольк-арт»), в той или иной степени, пропагандирующие народные песни и т.д. Именно поэтому большую популярность получают «римейки» как осовремененное обращение к прошлому. Таких примеров можно приводить множество. Но объединяет их одно: в условиях нравственного хаоса, который наблюдается в настоящее время, проблема нахождения прочного, надежного фундамента становится практической, повседневной. В поисках константности человек невольно обращается к вечным ценностям, одним из носителей которых и выступает музыкальный фольклор. Выработанный на протяжении многовековой истории существования музыкального фольклора и преемственно передаваемый, нравственно-эстетический идеал органично пронизывал все сферы культуры, под его влиянием происходила социализация личности. Конечно же, сам музыкальный фольклор неоднороден, и каждый его жанр имеет определенный акцент в формировании личности (в календарных песнях – на трудовой деятельности, в хороводных – на эстетических представлениях и межличностных отношениях, в семейно-бытовых – на отношениях между поколениями и т.д.). Резкая смена нравственно-эстетического идеала в музыкальном фольклоре произошла с возникновением городов и, обусловленным этим, появлением так называемого «городского фольклора». В нем акцент сместился на эстетическую сторону жизни, связанную с разделением жизни на рабочее время и досуг. Музыкальный фольклор, переместившийся в сферу досуга, стал отвечать требованиям городского общества: подчеркивалась роль труда в жизни, изменились межличностные отношения и требования к человеку (умение трудиться и веселиться, «бесшабашность» в общении и др.). И всё же, в крестьянском фольклоре сохранился исконно русский нравственно-эстетический идеал добра, справедливости, честности, межличностных отношений, толерантности, патриотизма, высокой морали, который всегда отличал русского человека. И именно к этому идеалу возвращается, на наш взгляд, современное общество, в котором стали доминировать идеи великодержавности России, которое возможно лишь при духовном объединении всех народов, ее населяющих. Следовательно, возрождение нравственного идеала музыкального фольклора способно стать основой духовного возрождения культуры России. Используемые источники https://4dancing.ru/blogs/310118/3131/ https://ppt-online.org/30116 https://geografiadona.ucoz.ru/index/donskoj_folklor/0-7 Восточнославянский фольклор. Словарь научной и народной терминологии / Минск: 1993. Гусев В. Е. Эстетика фольклора / Л.: 1968. Каргин А. С. Городской фольклор: реальность, нуждающаяся в новом прочтении // Живая старина. - 1995. - №2. |