Смерть и бессмертие в разных культурах мира. Реферат. Нравственнофилософский смысл жизни, смерти и бессмертия человека
 Скачать 133.5 Kb.
|
|
Содержание Введение Глава 1. Нравственно-философский смысл жизни, смерти и бессмертия человека ………………………………………………………...3 Глава 2. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений …..6 2.1. Смерть в культуре древних китайцев …………………………………………7 2.2. Понимание смерти в Древней Греции ……………………………………….10 2.3. Понятие смерти в религии древних египтян ………………………………...12 2.4. Смерть в культуре еврейского народа ……………………………………….15 2.5. Средневековые представления о смерти …………………………………….16 Глава 3. Бессмертие, пути его обретения …………………………………………...18 Заключение ……………………………………………………………………………20 Список использованной литературы ………………………………………………..21 Глава 1. Нравственно-философский смысл жизни, смерти и бессмертия человека Жизнь и смерть - извечные темы духовной культуры человечества, о которых рассуждали пророки и основатели вероисповеданий, мыслители и моралисты, деятели искусства и литературы. Взрослый человек рано или поздно задумывается о значении своего бытия, ожидающей кончины и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорится в стихах и прозе, драматических произведениях, письмах и дневниковых записях. По сути дела, речь идет о жизни - смерти - бессмертии, так как все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивой общности этих феноменов. Максимальная заинтересованность здесь уделялась смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь толковалась как мгновение, отпущенное человеку, чтобы он смог достойно приготовиться к смерти и бессмертию. За незначительными исключениями во все века и у всех народностей о жизни заявляли довольно отрицательно, к примеру, по мнению У.Шекспира жизнь представлялась как рассказ глупого человека, поведанная идиотом, наполнена гулом и гневом, лишенная при этом смыслового значения, Ф.Ницше считал, что ; людская житье абсолютно погружено в ложь»1 и т. д. Эпикур в свое время высказался о том, что необходимо приучить себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого касательства. Когда мы живем, смерть пока не наличествует, а когда смерть наличествует, тогда мы не живем»2. Смерть и возможное бессмертие - самая мощная наживка для философского разума, так как все наши житейские заботы и дела обязаны, так или иначе, соизмеряться с бессмертным. Человек обречен на раздумья о жизни и смерти и в этом его отличие от животного смертного существа, но не ведает об этом. Смерть является возмездием за усложнение биологической системы. Когда организм делается многоклеточным, в него как бы встраивается устройство самоуничтожения на определенной стадии формирования, связанный с геномом. Веками наилучшие умы человечества пробуют хотя бы теоретически опровергнуть этот положение, привести доказательства, а после этого и реализовать в жизнь настоящее бессмертие. Тем не менее, идеалом подобного бессмертия является не жизнь амебы в наилучшем мире. С этой точки зрения человек обязан проживать вечную жизнь, находясь в непрерывном расцвете сил. Человек не может смириться с тем, что как раз ему случится покинуть этот прекрасный мир, где бурлит жизнь. Быть пожизненным зрителем этой громадного полотна Вселенной, не чувствовать насыщения днями и ночами как библейские предсказатели. Раздумывая о подобном, начинаешь постигать, что смерть единственное, перед чем все одинаковы: бедные и богатые, обожаемые и немилые. Хотя и в старину, и в настоящее время неизменно предпринимались и продолжают предприниматься усилия уверить мир, что есть люди, посетившие «загробный мир» и возвратившиеся обратно, но здравомыслящий разум не хочет подобному поверить. Необходима верование или диво, которое содеял Христос, проправ смерть смертью. Отмечено, что мудрость человека нередко проявляется в спокойном взгляде к жизни и смерти. Махатма Ганди сказал о нас, что мы не располагать сведениями, что лучше все-таки жить или умереть. Вследствие этого нам не должно ни чересчур восторгаться жизнью, ни робеть при мысли о смерти. Мы должны в равной мере относиться к ним обоим. Это совершенная вариация отношения с нашей стороны3. Вместе с тем, немало великих людей освещали эту проблему в драматических красках. Выдающийся биолог И. И. Мечников, рассуждавший о вероятности «развития интуиции о естественной смерти» и писал, что когда Л.Н. Толстой, мучаемый невыполнимостью разрешения этой задачи и преследуемый боязнью смерти, спросил самого себя, не может ли быть семейная любовь утихомирить его душевные муки, он сразу понял, что это - напрасное упование. К чему, осведомлялся он заниматься развитием младшего поколения, которое в скором времени окажутся в подобном драматическом состоянии, как и их отец? Для чего любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу укрывать от них правды, - любой поступок неизбежно приведет их к постижению этой истины, а она – это смерть»4. Глава 2. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений В существовании любого нормального человека рано или поздно настает время, когда он начинает много думать о смерти или конечности своего личного бытия. Подобными вопросами задавались еще в древние времена. Человек является единственным созданием, понимающим смертность, и может делать ее объектом раздумий, но неотвратимость собственной смерти задевает глубины человеческой психики, рождает сильнейшие эмоциональные потрясения. Отысканием ответа на этот вопрос занимались и занимаются мифология и разные религиозные учения, многочисленные философии. В отличие от мифологии и религии, которые пытаются навязать человеку определенные его решения, философские учения обращены к мыслительным способностям человека и отталкивается из того, что человек обязан находить ответ самостоятельно, используя для этого свои духовные усилия. Каждый философ выставлял свое личное суждение не только о проблеме смерти, но и о неразрывно соединенных с ней проблемах жизни, бессмертия тела и души. Данная проблема последовательно формировалась не только в трудах философов, но и среди теологов, а также в культурных обычаях разных народов. В нынешнем мире данная тема совершенно не потеряла своей остроты и актуальности. С древнейших веков смерть притягивала к себе умы и мнения всех народов. Кого-то очаровывала и заполняла сакральным поклонением, других - пугала и ввергала в отчаяние. Других смерть заполняла чувственным плачем и религиозной радостью. Смерть во все время занимала значимое место в культурах множества древних народов: Египет, Месопотамия, Древний Израиль, античная Греция, Рим, Скандинавия. Древние уральские народы так же не были исключением: по всему Уралу раскидано много дольменов и устройств, очень похожих на надгробные плиты и просто могилы. Философия Средневековья имела свой, особый взгляд на смерть. Эпохи меняются, меняются и культуры, а проблема смерти так и остается до конца неразрешенной. Всякая культура, в любую эпоху, принуждена отыскивать свое истолкование феномену смерти, искать ответ на вопросы «с какой целью проживаем?», «почему мы умираем?». Вне зависимости от культуры и времени, все мы одинаковы перед лицом смерти. Страх перед смертью заложен в человеке от природы. Многие философы высказывались о том, что в разных культурах смерть переживалась неодинаково. В отдельных периодах страх смерти совсем не присутствовал5. Для каждой культуры свойственно определенное понимание проблем жизни и смерти. Благодаря этому имеется комплект знаков, символов и определений, с помощью которых и происходит понимание данных проблем. Человек располагать информацией о факте смерти лишь как некой части, но он не может узнать всю проблему целиком и полностью. Набор знаков, символов и определений дает человеку возможность уразуметь и более глубоко постигнуть и разобраться в данной проблеме, выработать конкретное мнение о наличии полноценной жизни перед лицом неизбежной смерти. 2.1. Смерть в культуре древних китайцев Как и в иудаизме, у древних китайцев не было отчетливого представления о загробном мире. Конфуций рассуждая о жизни и смерти все время отдавал выбор жизни, ценил ее значимость и налагал запрет на смерть. Когда один из учеников Конфуция один раз спросил его о значении смерти и что на такое, он ответил, что не познав жизнь, невозможно познать смерть6. Он предлагал модель, в которой жизни отводится главенствующее место во взаимоотношениях жизни и смерти. Философом жизнь каждого отдельного человека ставится на первое место, рождение и смерть толкуются как часть жизни и, по его мнению, осмысление жизни и есть осознание смерти. Конфуцианство выступать в защиту жизни, но не значит страха смерти. Целенаправленный человек и человеколюбивый человек отправляются на смерть, если человеколюбию причиняется урон, они поступаются своей жизнью, но не отрекаются от человеколюбия7. Под воздействием конфуцианства развивается понимание смерти как наивысшей ценности жизни, ее значимости и даже главенства по сравнению с жизнью в обстоятельствах, когда нужна нравственная цельность, когда сильны жизненные противоречия. Смерть становится точкой, позволяющей определить критерии оценки жизни. По словам китайского поэта, военного деятеля Вэнь Тяньсяна, смерть неотвратима и главным остаются ценности, которые человек оставит после себя. Например, совершение подвигов подразумевает возможность добиться блистательных результатов, которые впоследствии принесут пользу будущим поколениям. Так, бессмертным подвигом можно считать основание учения и создание книги с записанными в ней основными философско-мировоззренческими идеями, которые способны стать духовным богатством для будущих поколений. Преемственность поколений, по конфуцианскому учению, является одним из способов достижения бессмертия. Рождение и смерть в своем единстве образуют полный жизненный цикл, выступают двумя конечными точками самой жизни и ее неотъемлемыми частями. Для этого необходимо ценить возможности, которые дает реальная жизнь, уважительно к ней относится, при этом люди, как правило, ведут себя в большинстве случаев с осторожностью, нелегкомысленно рассуждая о смерти. Все же смерть неминуема, диалектика жизни и смерти представляет собой необратимый закон природы, поэтому взгляд на смерть требует славного окончания. Похороны, так именуемый осторожный конец, в конфуцианстве причисляются к числу ритуалов, посвященных покойным. Вся процедура погребений с момента смерти человека – начальный ритуал, затем кульминация – погребение. Проводить ритуальные действия для усопших означает почитание давно ушедших предков и данная деятельность не завершается моментом смерти. С давних пор человечество благочестиво жертвует душам почивших. В книге «Тайпин Гуанцзи»8 (Записки времен тайпинов) указано, что призрак и его душа не позабудет мир, его связь с родными, проживающими по другую сторону, продолжает существование. При этом дух умершего родственника нуждается в почестях и приношениях со стороны потомков. Живые в свою очередь получают покровительство и защиту от мертвых, что служит одной из причин проведения похоронных церемоний после смерти человека. Лао-Цзы ставший основоположником даосизма, в основное содержание данного учения положил космическую жизнь и познание ее, функция которой он считал была ближе к человеку, чем разделенная на части земная жизнь, выделил духовный аспект личности. Дао – наивысшая категория, употребляемая для наблюдения и постижения объективного мироздания. Это происхождение Вселенной, предваряющее возникновение некоторых предметов на небе и земле, это целостность бытия и небытия9. Жизнь представляется более ценной, чем все остальное, что имеется у человека, так как едва ли немногочисленные смогут прожить дольше, а большинство при этом независимо от восприятия отойдут в мир иной раньше времени по многим причинам. Верование в бессмертие во плоти и долговечности следует из реализма восприятия окружающего мира китайской нации, уходящего своими корнями в любовь к жизни. В философии даосов в то же время наблюдается усиленная тяга к вечной жизни, к объединению с единым Дао как мировым началом. При этом следует отметить, что внимание со стороны даосов на жизнь, теоретические взгляды и методы сохранения жизни, укрепление их личного здоровья и взросления не являются препятствием мыслительному процессу о проблеме смерти. Лао-цзы выступает в защиту естественного отношения к жизни, а также обращение к жизни и смерти с естественным чувством равноправия, т.е. люди не должны так радоваться появлению на свет и столь сокрушаться о смерти. Он считал, что следование за природой позволит жизни выйти за границы и достигнуть Пути даосизма. Таким образом, на основании вышеприведенных примеров и взглядов философов отметим, что именно на внутренних потребностях людей и ощущении веры сформировано раскрытие тайного смысла жизни и смерти. По конфуцианству и даосизму определение жизни и смерти растолковывает их разное восприятие большого мира и полное понимание традиционной идеологии и культуры Китая, оказывает бесценное содействие в постижении жизни. В Китае в традиционном взгляде на жизнь и смерть как конфуцианском, так и даосском люди формулируют свою естественную точку зрения о том, что прибытие в эту жизнь нельзя отвергнуть, а уход нельзя остановить. Жизнь и смерть являются пределами жизненных проблем, люди никогда не смогут противиться и бороться с судьбой. 2.2. Понимание смерти в Древней Греции Мифология в Древней Греции выступила одним из способов как облегчить человеку потерю родных или как осмыслить приближение собственной смерти. Она дала разъяснение, что именно произойдет с душой покойного после его ухода. Значимое место отводилось богине Судьбы (мойра), роль которой заключалась в определении места и времени смерти. После смерти человек отправлялся в подземное царство, где Аид проводил суд над душами умерших, а другой – Танатос (бог смерти) реализовывал смертный приговор. Душа усопшего после смерти могла попасть либо ад (мрачное подземелье) либо в «райские кущи» (прекрасные места, остров блаженных), определяющим в этом случае был характер земной жизни умершего и благоволение к нему божественных существ. Согласно мифологии, смерть человека не имела в виду абсолютного прекращения жизни, просто изменялось место существования. Также подразумевалось, что мучения умерших людей были душевными (тоска по тому, чего больше никогда не будет и не увидят – солнце, река, цветение садов, встречи с близкими и пр.) Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Об этом упоминает и Сократ, оценивались хорошие и плохие деяния человека, после чего определялось место его постоянного нахождения. Древнегреческие философы по-разному смотрели на проблему бессмертия души. Платон предполагал, что бессмертие души заключалось в ее разумности и связи с миром идей. Душа, находясь вне тела, во внеземном мире познает идеи блага, справедливости и др., так как по своей природе отличается от непостоянных и временных материальных предметов и вещей. Душа есть жизнь тела, его побудительная причина, но она несовместима с физической смертью и является бессмертной. Согласно суждениям Платона, Бог, создав «мировую душу» и «мировое тело» (космос), образовывает и все отдельные души и соотносит их с недвижимыми светилами. Каждой душе отвечает своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может возвратиться в звезды и продолжать вести дальше райскую жизнь. Такое блаженство обретают лишь те души, которые достойно вели себя в жизни. Иные принуждены перебираться в новое тело, например – в женское. Другой великий философ Аристотель предполагал, что душа умирает вместе с телом и бессмертие души отсутствует. Согласно взглядам философа, душа облечена в некую форму, организующую материю, из которой состоит человек и что придаёт организму цельность. Растения и животные обладают душой. Так, душа растений неразрывно связана с питанием и размножением, а душа животных, в дополнение к вышеуказанным функциям обладает способностью ощущения и способностью передвижения в пространстве. Душа человека помимо приведенных способностей владеет ещё способностью к размышлению. Разум это то, что отличает человека от растительного и животного мира. По мнению философы разум, являясь частью души человека, не погибает вместе с телом, а возвращается в первоначальное состояние, согласно которому сотворен космос. Так, например, древнегреческий философ Демокрит бессмертия души не признавал и считал, что есть только мир материальный, воспринимаемый через органы чувств. Мир, по его мнению, состоит из атомов и молекул, и как все прочее, душа состоит из атомов, и, подобно всем прочим вещам, она со смертью тела распадается на атомы и перестаёт существовать. Смерть он считал не абсолютным концом жизненного цикла, ведь даже мельчайшим неделимым частичкам были свойственны теплота и чувствительность, как и атомам. Предполагалось, что после прекращения существования конкретной индивидуальной души, ее атомы входили уже в состав новоиспеченной души. Несмотря на всю глубину древнегреческой философской мысли, гармоничность и эстетичность древнего миросозерцания, культура Греции не открыла качественного способа примирения человека с неотвратимостью собственной смерти. Смерть для грека все также повергала в трепет, связывалась с тьмой и страхом перейти за грань, отделявшую живых от мертвых. У представителя античного мира смерть отнимала свет, радовавший его в течение жизни, она наступала как вечная не проходящая ночь, погружавшая в мир сна, от которого уже никогда не прийти в чувство. В античной литературе смерть рассматривалась как бы издалека и о ней лучше просто не думать. 2.3. Понятие смерти в религии древних египтян Религия древних египтян сопровождала все сферы деятельности его общества. Каждый человек в Египте верил, что всем на свете управляют всесильные боги. Каждое божество необходимо непременно задобрить, в противном случае горести и напасти настигнут всех вокруг. Верования древнего Египта выделялись невероятным разнообразием и оказали значительное воздействие на большинство современных религий. Древние египтяне поддерживали абсолютную веру в продолжение жизни после смерти и именно поэтому погребальные ритуалы в этих культурах очень подробны и соблюдались с особым старанием. Ритуалы погребения помогали душе умершего как можно легче перейти в новое состояние, делались сложные схемы, отражавшие странствие души. Основываясь на религиозных верованиях Древнего Египта, после смерти душа человека не умирала, ее ожидало воскресение. Для обеспечения усопшему новой вечной жизни в могилу складывалось все, что могло понадобиться ему, и чем он мог пользоваться при жизни, дабы дух, вернувшись в тело, не умер от голода и жажды. Тело мумифицировали, создавали также некое подобие тела – статуя. И в силу этого в древнем Египте скульптор именовался «санх», т.е. создающий жизнь. В суждениях древних египтян человек состоял из тела, души, тени, имени, а также имел невидимого двойника. Двойник рождался одновременно с человеком, неотступно следовал за ним на протяжении всей жизни, составлял часть его личности и умирал вместе с человеком. В месте погребения невидимый двойник продолжал находиться рядом с человеческим телом, и был с ним связан. Вследствие этого траурные обряды проводились с особой тщательностью и вниманием. Относительно пищи двойник полностью зависел от добровольных подаяний потомков, погребальные ритуалы совершались только лишь для него. Большое внимание уделялось душе, которое упоминалось в древнейших надписях и представлялось в виде птицы. Исходя их этого, можно сделать вывод, что душа не связывалась с могилой и могла свободно удалиться, подняться вверх на крыльях в небо и жить среди божественных существ. Также душа встречалась в могиле у мумии, пребывала на земле и наслаждалась всеми земными блаженствами. По свидетельству пирамидных надписей, почивший поднимается на небо в виде птицы, порой приобретает также образ кузнечика (его считали птицей) и достигает неба. В Древнем Египте богом-повелителем царства мертвых был Осирис, чье правление в Египте прославилось силой и справедливостью. Как-то его брат Сет обманом устроил Осирису ловушку и убил его. Жене Осириса – Исиде получилось зачать от мертвого Осириса. Похоронив его тело, она сбежала в Дельту; там, спрятавшись в зарослях папируса, она родила сына Гора. Когда Гор подрос, он принять решение рассчитаться за смерть отца. Сначала Сету удалось вырвать у Гора один глаз, но битва всё равно завершилась победой Гора. После своей победы Гор спускается в страну мертвых; разыскивает Осириса в оцепенении и оживляет его: «Осирис! Смотри! Осирис! Слушай! Поднимайся! Живи снова!» (Текст пирамид, 258 и сл)10. Осирис возвращается к жизни. Смерть и воскресение Осириса является символом преодоления смерти: смерть это не полное исчезновение человека, а его преображение. Понемногу смерть фараона отождествляется со смертью Осириса. Со времен периода Первого Между царствия описание Осириса стало наблюдаться на стенах гробниц знатных господ и в местах погребения простых египтян. В связи с этим каждый египтянин, не зависимо от своего социального положения, уподобляется в своей смерти Осирису и тем самым обретает воскресение. Проходили века и прежний пантеон богов исчерпал себя. 640 год н.э. принес Египту завоевание арабами, которые и распространили мусульманскую веру, которая потом разделилась на суннитов и шиитов, также на территории современного Египта проживают коптские христиане и все уживаются вместе. Таким образом, древние египтяне всегда соблюдали религиозные традиции, верили в божественные знаки. Трепетно относились к загробному миру и верили, что человек все время готовится в жизни после смерти и уповали на воскрешение в мире мертвых. В настоящее время религия занимает в жизни египтян важное место, почитаются традиции и всегда найдется время для молитвы. 2.4. Смерть в культуре еврейского народа Еврейская культура одна из самых интересных культур древнего мира. Иудаизм стал предшественником христианства, сформулировал этические ценности и религиозные представления, которые остаются актуальными для современного человека и по сей день. Проблема смерти является одним из самых значимых моментов в религиозной жизни Израиля. Отношение к смерти со стороны древних евреев было реалистичным, они были способны смириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни. После смерти человека его душа попадала в царство мертвых (шеол). Смерть носила временный характер и с прибытием мессии должны были воскреснуть и получить вечную жизнь в божьем царстве. Сама смерть не присутствовала в мире сразу после его сотворения, она пришла в мир вместе с грехопадением человека. Природа человека двойственна: с одной стороны он сотворен по образу и подобию Бога, Бог вдохнул в него дух, а с другой стороны человек рожден из праха и в прах вернется. Переживание собственного величия и одновременно собственной смертности является одним из напряженных и неразрешимых противоречий, присущим любой культуре. Важное место в культуре иудаизма отводится ожиданию воскресения мертвых после пришествия мессии. Сообразно отдельным суждениям, будет два воскресения: сначала, после пришествия мессии воскреснут только святые и праведники, а перед страшным судом, когда Бог спустится на землю, чтобы судить человечество, воскреснут все люди, включая и язычников – будет второе. Помимо канонических мнений, в иудейской культуре имелись различные направления, которые имели свои суждения о бессмертии души и будущей загробной жизни. В кабалистическом учении было распространено учение о переселении душ. В нем говорилось о том, что душа Адама перешла в Давида, а потом войдет в ниспосланного Богом спасителя. Странствия души причудливы, она может принять плотскую оболочку животного, обратиться в листья и ветви деревьев. Таким образом, суждения о жизни души после смерти в иудейской культуре довольно многообразны. Смерть в иудейской культуре переживается как неотвратимость для каждого человека, жизнь очень коротка, а все блага временны. В общем, отношение к смерти довольно мрачное, но с другой стороны, всегда есть надежда на милость Бога, на воскресение мертвых и бессмертную жизнь в будущем. Человек живет с надеждой на преодоление смерти. 2.5. Средневековые представления о смерти Средневековье характеризуется теоцентризмом, т.е. пониманием Бога как источника любого блага. Человеческая деятельность представлялась полностью зависящей от Бога, смерть осмысливалась через систему христианских ценностей. Смерть подразумевалась как преходящее состояние человека, после конца мира, воскресения мертвых и Страшного суда праведники получат вечную жизнь в раю, где не будет горестей и недугов, которые человек принужден переносить на земле. Упование на вечную жизнь и наслаждение, с одной стороны является основой нравственного выбора, а с другой стороны, утешением для человека, стоящего перед лицом смерти. Ведь смерть носит лишь преходящий характер; умирает лишь тело, душа вечна. Характерно, что в Средневековье детей с ранних лет приучали к мысли о смерти, в отличие от последующих эпох, когда тематика смерти стала одной из наименее обсуждаемых, почти маргинальной. Так, умирающий человек собирает рядом с собой близких родственников, не исключая детей, для того чтобы попрощаться с ними. Ребенка приучают к мысли о смерти. Другой стороной аналогичного отношения к смерти стало отчетливое деление мира живых и мира мертвых, мертвые не могут пройти в мир живых, мир мертвых проявляется как самодостаточный, закрытый для живых. Материальным подтверждением этого стало то, что кладбище начали сооружать за границами средневековых городов. Средневековая культура представляется христианской, все проникнуто религиозностью. В отношении к смерти отмечается переплетение христианских и языческих суждений. Языческие суждения проявляются в усилиях предречь смерть, отложить ее приход или предотвратить ее. Например, в Европе значительное распространение приобрели гадание о приходе смерти, считалось, что смерть предвещают определенные очертания капель воска, брошенных в холодную воду и др. Глава 3. Бессмертие, пути его обретения Выделяют несколько видов бессмертия. К первому виду бессмертия причисляют ген потомства, многие стараются увековечить себя как раз подобным способом. Одно из сильных влечений проявляется в стремлении увидеть свои черты в детях и внуках. Второй вид бессмертия - мумификация тела с расчетом на пожизненное его хранение. Опыт египетских фараонов, практика современного бальзамирования сообщают нам о том, что в ряде культур это считается принятым. Технические достижения конца XX в. сделали возможным глубокое замораживание тел почивших с расчетом на то, что медицина будущего сможет их воскресить и исцелить на сегодняшний день смертельные заболевания. Третий вид бессмертия - надежду на растворение тела и духа усопшего во Вселенной, вступление их в космическое «тело», в вечный кругооборот материи. Это свойственно для ряда восточных культур, особенно японской. К подобному решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и многообразные натуралистические концепции. Тут речь идет о потере личностных качеств и сохранения крупиц бывшего тела, способных поместиться в состав прочих организмов. Четвертый путь в бессмертие связан с итогами жизненного творчества человека. Научное открытие, сотворение гениального литературного труда, указание направления человечеству в новой вере, создание философского трактата, показ государственной мудрости - все это сохраняет имя человека в памяти благодарных потомков. Формируется впечатление, что чем большее число человеческих жизней и разрушенных человеческих судеб лежит на совести той или иной исторической личности, тем выше у него шансы оказаться в истории и получить потом бессмертие. О подобных людях предания передаются от поколения к поколению. Пятый путь в бессмертие связан с достижением разных состояний, которые наука именует «трансформированные состояния разума». В основном они являются продуктом системы психологической тренировки и медитации, принятой в восточных религиях и культурах. Одним из возможных путей обретения бессмертия является принятие мысли, доказываемой наукой и просто здравым рассудком, что в мире не возможно абсолютное истребление элементарной частицы, а работают законы сохранения. Сохраняется вещество, информация и организация сложных систем. Таким образом, крупицы нашего «я» после смерти вступят в пожизненный кругооборот бытия и в этом смысле станут бессмертными, не будут иметь сознание, душу. Более того, этот вид бессмертия приобретается человеком в течение всей жизни. Перед лицом смерти люди в абсолютном смысле слова равноправны друг перед другом. Вследствие этого спокойное восприятие мысли об отсутствии вечной жизни моего «я» и уяснение неотвратимости объединения с безразличной природой является одним из путей безрелигиозного подхода к вопросу бессмертия. Интерес к проблеме смерти связан с условием глобального цивилизованного кризиса, которая возможно может привести к самоуничтожению человечества, а также существенным трансформациям ценностного отношения к жизни и смерти человека в связи с общей обстановкой на планете. Заключение Освоив теоретический материал, мы можем сделать вывод о том, что проблема смерти в первый раз предстала еще в древнегреческих, древнеегипетских и древнекитайских трудах философов. Данная проблема последовательно развивалась и формировалась с течением времени. Осмысление проблемы смерти выработалось на основе культуры древних народов. Проблема смерти остается животрепещущей и в современном мире. Воззрения философов о проблеме бессмертия в разные периоды времени расходились. Одни считали, что бессмертие вероятно через мумификацию тела, другие – через творчество, третьи – с помощью передачи генов потомству или путем растворения в космическом пространстве, а иные считали, что бессмертия вовсе нет. В настоящее время численности о существующих фактах о проблеме бессмертия мало, чтобы выработать верное и точное ее понимание. Поэтому мы считаем, что проблема бессмертия найдет свое отражение еще во многих трудах философов и ученых. Отталкиваясь из полученных сведений, в современном обществе суждение относительно проблем жизни и смерти зависят не от того, к какой религии относит себя человек, а от собственного мироощущения и осмысления данных проблем. Во всех религиях похожий взгляд на проблемы жизни и смерти, бессмертия. Список использованной литературы Монографии Баландин Р.К. Жизнь, смерть, бессмертие?.../ Р.К. Баландин. - М.: Знание, 1992. Балашов Л.Е. Жизнь, смерть, бессмертие / Л.Е. Балашов. – М., 2009. – 315 с. Большой энциклопедический словарь: философия, социология, религия, эзотеризм, политэкономия / Главн. науч. ред. и сост. С.Ю. Солодовников. – Мн: МФЦП, 2002. – 1008 с. Гераклит Эфесский: все наследие: на языках оригинала и в рус. пер. : крат. изд. - М.: ООО «Ад Маргинем Пресс», 2012. - 416 с. Демичев А. С. Дискурсы смерти: Введение в философскую танатологию / А. С. Демичев. - СПб.: ИНАпресс – 1997. - 144 с. Конфуций. Лунь Юй / Конфуций; пер. Л. С. Переломова. – Факсимильный текст «Лунь юя» с коммент. Чжу Си. – Москва: Восточная литература, 1998. – 588 с. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. Под ред. М.А. Дынник. - М.: Политиздат, 1955. - 238 с. Мэн-Цзы / предисл. Л. Н. Меньшикова; пер. с кит. В. С. Колоколова; под ред. Л. Н. Меньшикова. – Санкт-Петербург: Петербургское Востоковедение, 1999. – 272 с. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое / Ф. Ницше. – Москва: Азбука-Атикус, 2015. – 384с. Платон. Избранные диалоги (Пер. с древнегреч. С.К. Апта, Я.М. Боровского, Т.В. Васильевой, А.Н. Егорова, С.П. Маркина, М.С. Соловьева, С.Я. Шейман-Топштейн; вст. ст. Л. Сумм). – М.: Эксмо, 2007. Революция без насилия / Махатма Ганди.- М.: Алгоритм, 2012.- 480 с. Торчинов Е.А. Введение. Религиозная доктрина даосизма: учение о бессмертии и путях его обретения // Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь) / Е.А. Торчинов. - СПб. Центр «Петербургское Востоковедение», 1994. Трубников Н.Н. Проспект книги о смысле жизни // Квинтэссенция. Философский альманах / Н.Н. Трубников. - М.: Политиздат., 1990. - 449 с. Фрагменты ранних греческих философов. Часть І. - М.: Наука, 1989. - 576 с. Фюстель де Куланж Нюма Дени. Древняя гражданская община: Исследование о культе, праве и учреждениях Греции и Рима. / Фюстель де Куланж Нюма Дени. - М., 1996. Четвертухин А.С. Тексты Пирамид / А. С. Четвертухин. – СПб: Летний Сад, 2000. – 464 с. Ши Линь. Общее введение в китайскую традиционную культуру / Линь Ши. – Ухань: Изд-во Ху Бэй Цзяо Юй, 2000. – 282 с. Периодические издания Гагарин А.С. Экзистенциал смерти в античной философии (от досократиков до Аристотеля) / А.С. Гагарин // Гуманитарные исследования. – 2017. - № 1 (14). – С.12-18. Герман Кеес.Заупокойные верования древних египтян. От истоков и до исхода Среднего Царства / Кеес Герман. – СПб.: Журнал «Нева», 2005. – С. 13. Гуров Ю.С. Проблемы жизни, смерти и бессмертия (социально-философский анализ) / Ю.С. Гуров // Вестник Чебоксарского кооперативного института. – 2009. - № 1. – С. 168. Иванюшкин А.Я., Лях К.Ф. Тема смерти в истории философии / А.Я. Иванюшкин, К.Ф. Лях // Вестник МГТУ. – 2014. - № 2. – С. 402-409. Игнатьев В.А. Л. Н. Толстой и И. И. Мечников: взгляды на долгую, счастливую жизнь и легкую смерть / В.А. Игнатьев // Вестник РГУ им. С.А. Есенина. – 2012. - № 34. Макарова О.А. Сравнительный анализ отношения к смерти и посмертному состоянию в мировых религиях и иудаизме / О.А. Макарова // Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова. – 2014. - № 2. – С. 111-115. Мартынов Д.Е. Даосская утопия Тай пин: политические и этические аспекты / Д.Е. Мартынов // Ученые записки Казанского гос.универ-та. – 2006. – т.148. кн. 4. – С.106-119. Мечников И.И. Этюды о природе человека. Опыт оптимистической философии / И.И. Мечников // Акад. собр. соч. – М., 1956. Мосионжник Л.А. Смерть в Китае (Эпоха древности) / Л.А. Мосионжик // Stratum plus. - 2000. - № 6. – С. 297-344. Мэнтин Тао. Трактовка концептов жизни и смерти в китайском философско-культурном аспекте / Тао Мэнтин // Вестник культуры и искусства. – 2020. - № 1 (61). – С. 89-95. Николина О.И. Первичные феномены бытия: возможность бессмертия в западной культуре / О.И. Николина // Вестник Омского университета. – 2009. - № 1. – С. 31-35. Поварницын С.А. Смысл жизни перед лицом смерти / С.А. Поварницын // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. – 2009. - № 198. – С. 138-144. 1 Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое / Ф. Ницше. – Москва: Азбука-Атикус, 2015. – 384с. 2 Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. Под ред. М.А. Дынник. - М., Политиздат, 1955. - 238 с. 3 Революция без насилия / Махатма Ганди.- М.: Алгоритм, 2012.- 480 с. 4 Мечников И.И. Этюды о природе человека. Опыт оптимистической философии / И.И. Мечников // Акад. собр. соч. – М., 1956. 5 Демичев А. С. Дискурсы смерти: Введение в философскую танатологию / А.С. Демичев. - СПб., 1997. - С. 83. 6 Конфуций. Лунь Юй / Конфуций; пер. Л. С. Переломова. – Факсимильный текст «Лунь юя» с коммент. Чжу Си. – Москва: Восточная литература, 1998. – С. 376. 7 Конфуций. Лунь Юй / Конфуций; пер. Л. С. Переломова. – Факсимильный текст «Лунь юя» с коммент. Чжу Си. – Москва: Восточная литература, 1998. – С. 413. 8 Воскресенский Д.Н. Литературный Китай в XVII веке: судьбы истории, философии и социального бытия в китайской классической литературно-художественной традиции / Д.Н. Воскресенский. - Москва: Аспект Пресс, 2009. –172 с. 9 Ши Линь. Общее введение в китайскую традиционную культуру / Линь Ши. – Ухань: Изд-во Ху Бэй Цзяо Юй, 2000. – С. 80. 10 Четвертухин А.С. Тексты Пирамид / А.С. Четвертухин. – СПб: Летний Сад, 2000. – С. 258. |