Основы философии. Контрольная работа. Основы философии Вариант 5 Казань 2022 Философия марксизма
Скачать 24.4 Kb.
|
Контрольная работа по дисциплине Основы философии Вариант № 5 Казань 2022 1. Философия марксизма. Марксизм как экономическая, социально-политическая, философская теория, идеология пролетариата возник в сороковых годах XIX века в Германии, в ответ на общественную потребность в теоретическом обосновании нового общественно-политического движения. Основоположники марксизма Карл Маркс и Фридрих Энгельс были не только теоретиками, но и организаторами борьбы пролетариата за свои права. Главная идея марксизма - идея революционного практического преобразования человеком мира. С этой главной идеи вытекают основные особенности марксистской философии. Философия марксизма - это диалектический материализм. Революционная теория взяла на вооружение революционный диалектический метод, согласно которому все в мире подвергается изменению и развитию. В материалистической диалектике источником развития мира является не дух, идея (как было представлено в классическом идеализме), а сам мир, реальные противоречия, которые объективно существуют в нем. Саморазвитие мира является причиной развития познания, духа, а не наоборот. Таким образом, исключив идею автора, демиурга, а также мнение о внешнем первоисточник развития мира Маркс и Энгельс отразили объективный мир (материю) как самоподвижный процесс, преодолели метафизический, механический характер материализма и создали новую историческую форму материализма - диалектический материализм. Идея революционного изменения мира позволила по-новому представить процесс познания. Активность субъекта в познании понимается не как теоретическая, а, прежде всего, как практическая активность. Человек познает объект, включая его в сферу своей практической жизнедеятельности и в практике доказывает истинность, объективность своего познания. Ранее познания и практика рассматривались как два разноплановых, противоположных рода деятельности. Объединив их, введя категорию "практика" гносеологии Маркс и Энгельс представили новую диалектико-материалистическую трактовку основных противоречий процесса познания. К. Марксом и Ф. Энгельсом впервые было осуществлено материалистическое объяснение истории, согласно которому истинные причины исторического развития лежат не в сфере духа, государства, права, морали, а в сфере реальной практической жизнедеятельности людей. Если у Гегеля история представлена как процесс саморазвития и самопознания мирового духа, то в марксизме развитие общества - это естественно-исторический (то есть, тот, который происходит по объективным законам) процесс изменения способов производства или общественно-экономических формаций. Еще в одной из ранних своих работ "К критике гегелевской философии права" К. Маркс делает вывод; то не государство определяет гражданское общество, а наоборот, гражданское общество (то есть совокупность живых человеческих индивидуумов, их практическая деятельность) определяет государство, то есть экономика в конечном итоге определяет политику. Общественный прогресс, содержание и цель истории трактуется в марксизме как процесс присвоения человеком своей подлинной человеческой сущности в результате предопределения всех форм вычуждення этой сущности. Если Гегель уничтожение отчуждения трактует как духовный акт, который осуществляет философ (олицетворение универсального ума) Фейербах корень зла видит в религиозном отчуждении, то Маркс главным видом отчуждения считает отчуждения труда. Коммунистический идеал в марксизме - это уничтожение отчуждения, то есть превращение труда в процесс свободной, творческой самореализации человека. Уничтожение частной собственности Маркс считал необходимым, но не достаточным условием движения к коммунизму. С революционно-практической позиции трактуется и сущность самой философии. Философия, согласно Марксу, приходит в этот мир не для чистого созерцания, а для изменения, преобразования его. 2. Основные течения и специфические черты русской философской мысли. Филфилософская мысль в России формировалась под влиянием общемировой философии. Однако специфика Русской философии во многом складывалась под влиянием социально - культурных процессов, происходивших на Руси. Русская философия представляет собой одно из оригинальных и выдающихся явлений мировой культуры, хотя и не имеет столь долгой истории, как, например, китайская, индийская или античная философия. На ее становление и развитие определяющее воздействие оказало множество факторов: Отсутствие дохристианского, античного периода развития; Сильное влияние идеологии и морали: сначала христианской, а затем коммунистической; Тесное взаимодействие русской культуры с культурами других народов; Сложный путь исторического развития России; Специфика самого стиля философствования: в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный», а в русской – эмоционально-образный, художественный стиль философствования; Пристальное внимание к социальной проблематике, т.е. русская философия явилась философией жизни и сознательно подчинялась решению стоявших перед обществом насущных проблем. На каждом этапе развития русской философии эти особенности проявлялись с разной силой, что и придавало им неповторимое своеобразие. В своем развитии русская философия прошла ряд периодов, тесно связанных с исторической судьбой русского государства: 1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия. На данном этапе происходит усвоение восточными славянами традиций христианской православной религии византийской философии, культуры с сохранением в них на многие века заметного влияния древнерусской мифологии. Наиболее выдающимися представителями философской мысли этого периода были митрополит Илларион, Никифор, Сергий Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Они сформировали следующие представления: о мире как о творении Бога; о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней; о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души. В XV- XVI вв. эти суждения были дополнены высказываниями Филофея, Нила Сорского, князя Ивана Грозного, князя А.Курбского, Максима Грека, Ю.Кражанича: о народе как объекте постоянной опеки, повинующемся «грозному» царю, который укрепляет законность, любит народ, следит за порядком и другими идеями относительно искусства, светской власти и ее связи с духовной властью; о самобытности славянского культурного мира, противостоящего как «немецкой», так и «греческой» культуре; о человеке как «образе и подобии Бога. 2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение. Данный период характеризуется как сохраняющий отпечаток средневековых христианских форм, но уже содержащий потенциал западноевропейской культуры эпохи ранних буржуазных революций. Наиболее ярко традиции русской философии конкретного периода проявились в творчестве М.В.Ломоносова, создавшего основы «корпускулярной» философии, базировавшейся на атомистической доктрине, и с помощью ее стремившегося найти возможность примирения научного и религиозного объяснений мира. Как естествоиспытатель М.В.Ломоносов был сторонником опыта в качестве метода познания, механизм которого он схематически представлял следующим образом: «от опыта через гипотезу к установлению строгой научной теории». Русская философия этого периода представлена также такими известными личностями, как А.Н. Радищев, М.М.Щербатов, Григорий Сковорода и др., выдвинувшими ряд аргументом в пользу бессмертия души человека. Помимо этого, Радищев предпринял попытку создания «картины человека», акцентируя при этом внимание на его включенности в систему природных связей и закономерностей, при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем присутствие Бога. 3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс. К наиболее характерным особенностям данной эпохи относят бурное развитие русского варианта духовного Ренессанса и более тесную соотнесенность с западноевропейской философией (гегельянством, неолейбницианством, неокантианством, неогегельянством, позитивизмом). Круг проблем, исследуемых русскими философами, разделяется на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: «познания», с основной оппозицией «вера-знание»; «действие», с основной оппозицией «аполитизм-революция»; «ценностей» (нравственности), с основной оппозицией «альтруизм-эгоизм». В каждой из сфер присутствует альтернативная ориентация на определенный «идеал» или «тип». В сфере познания в качестве такового выступает идеал революционности (духовности), задаваемый либо религией, либо наукой. В сфере действия - идеал социальности, предоставляемый либо монархией, либо демократией в различных вариантах: либерализм, социализм, анархизм. В сфере ценностей – идеал человека, выделяймый либо с помощью некоторых форм коллективности («государство», «народ», «община», «церковь»), либо посредством личностных атрибутов («разумность», «нравственное чувство», «природа человека»). Характерной особенностью русской философии этого периода является то, что, будучи органической частью мировой философии с традиционной проблематикой, она представляет собой и многообразие философских доктрин, систем, школ, традиций, организованных вокруг двух «полюсов»: «философии тотальности» (целостности, коллективности); «философии индивидуальности». Наиболее яркими представителями «философии тотальности» славянофилы (И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин),проповедовавшие идеи православия как фундамента мировоззрения и познания, обеспечивающего возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном знании». Относились к монархии как к «нравственному миру», сочетающему в себе личностное и коллективное начала, негативно и критично воспринимали российскую действительность, развитие событий в которой грозило распадом крестьянской общины и европеизацией страны. Наиболее активными последователями их философских воззрений в 60-е годы стали «почвенники» (А.А.Григорьев, Ф.М.Достоевский), выступавшие противниками социализма, называя его порождением католицизма и атеизма. К представителям философии тотальности относят также: - К.Н.Леонтьева с его пессимистической историософией, построенной на отказе от национального принципа, и с отношением к православию как суровой аскетической вере на грани мироотрицания; - И.Федорова (философия русского космизма) с его опорой на православное христианство и стремление достижения «братства» через объединение теоретического и практического разума, Бога, человека и природы, науки и искусства в религии. Философия индивидуальности представлена идеями западничества(П.Я.Чаадаев, Т.Н.Грановский, В.Г Белинский, А.И Герцен) с характерной для него ориентацией на западноевропейскую цивилизацию, с критикой православия, акцентированием внимания на личностное начало, тяготевших к материализму и атеизму. Философию в России этого периода представляли также: - революционные демократы (Чернышевский, Добролюбов, Писарев), ориентировавшиеся в познании на науку и подпитавшие идеологию «народничества»; - народники (Бакунин, Лавров, Ткачев, Кропоткин); - русский космизм (Одоевский, Сухово-Кобылин, Циолковский, чижевский, Рерих); - религиозные философы (Толстой, Федоров, Соловьев, Бердяев, Булгаков, Франк, Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев). Л.Н. Толстой создал свою «рациональную» религию, включавшую в себя все ценное из христианства и восточных религий и представляющую для него «новое жизнеописание», основанное на принципах любви (Бог есть любовь) и «непротивления злу». Особое место в русской философии второй половины XIX века занимает творчество В.С. Соловьева, выдвинувшего в качестве социального идеала «свободную теократию» или «вселенскую церковь», чуждую какому-либо национализму и объединяющую православие, католицизм и протестантизм. В.Соловьев выступает противником идеи о «непротивлении злу силой», говоря о необходимости войны в обреченном на несовершенство мире. Он отстаивал тезис значимости для человечества европейской цивилизации, отвергавшийся Л.Н.Толстым. 4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии. Изменения, произошедшие в России после октября 1917 года, оказали очень сильное воздействие на русскую философскую мысль. Марксистские идеи (диалектический материализм), став официальной идеологией Советской власти, вытеснили все остальные на многие десятилетия, что негативно сказалось не только на развитии наук в нашей стране (и в первую очередь гуманитарных), но и на образовании, нравственности, духовности общества. Философия утратила идеалистическое направление и была представлена лишь материалистическим направлением – философией марксизма (Плеханов, Троцкий, Ленин, Бухарин). 5 период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии. Впоследние годы после крушения коммунистической системы в России началось пробуждение интереса к творчеству русских философов прошлого и послереволюционной эмиграции, но о возрождении лучших традиций отечественной философии можно говорить только как о все ярче проявляющейся тенденции. 3. Философия истории и теоретическая утопия В. Соловьева. В своей философии Соловьев руководствуется “органическим” мышлением, которое может быть названо методом идеалистической диалектики. По Соловьеву, в результате синтеза науки, философии и религии знание приобретает объективное значение, и Бог придает миру характер завершенной системы, поэтому познание реальности приводит к христианскому мировоззрению, основанному на учении о богочеловечестве, о воплощенных во Христе божестве и человеке. Он считает, что наиболее полноценной философией является мистическая. Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов. Преодолению розни в бытии способствует длительный космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник развития которого — мировая душа, названная Соловьевым Софией. Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “София есть... материя Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой мировой исторический процесс. София — это и душа мира как центр воплощения божественной идеи мира. В своей космологии Соловьев подчеркивает и важное значение материи. Это первый субстрат, принадлежность сущего. Философ развивает динамическую теорию атома: “Атомы суть действующие, или активные, силы, и все существующее есть произведение их взаимодействия”. Соловьев разрабатывает свое учение об эволюции природы, исходя из посылки, что все в мире стремится к абсолюту, что мир — это всеединство в состоянии становления. Всего Соловьев выделяет пять ступеней эволюции, или, как он их называет, царств: минеральное царство, растительное, животное, человеческое и царство Божие. Пять царств наглядно представляют развитие бытия с точки зрения того, что Соловьев называет нравственным смыслом, осуществляемым в богоматериальном процессе: для того чтобы достичь своей высшей цели, существо должно прежде всего быть (минеральное царство), затем оно должно быть живым (растительное), сознательным (животное), далее — разумным (человеческое), и, наконец, совершенным (царство Божие). В дальнейшем разработка социальной темы вылилась в теократическую утопию, политическим следствием которой у В.С. Соловьев оказывается союз между римским папой и русским царём как правовая гарантия "богочеловеческого дела" (например, "История и будущность теократии", 1887). Крах этой утопии запечатлен в философской исповеди В.С. Соловьева "Жизненная драма Платона" (1898) и в "Трёх разговорах" (1900). Конец жизни В.С. Соловьева отмечен приливом катастрофических предчувствий и отходом от прежних философских конструкций в сторону христианской эсхатологии. |