Главная страница
Навигация по странице:

  • Перун

  • Сварожичей : Солнце и Огонь

  • Сварожичем ». Сварог -Перун

  • Солнцу . Бог Солнца

  • Бог Волос (Велес

  • Симаргл (Семаргл

  • Мокошь (Макошь

  • Языческие верования древних славян. Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя Сварог


    Скачать 43.62 Kb.
    НазваниеПерун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя Сварог
    АнкорЯзыческие верования древних славян.docx
    Дата23.09.2018
    Размер43.62 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаЯзыческие верования древних славян.docx
    ТипДокументы
    #25005

    Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учеными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать религиозную систему восточных славян.

    Во второй половине I тысячелетия н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что еще в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.

    Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звезды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях.

    Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом.

    Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом.

    Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

    Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в XIX ст. крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

    Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы,— точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего, культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Черная Могила, наряду с другими вещами, археологи обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.

    В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы, иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом — жертвенник, где и сейчас еще находят кости животных, принесенных в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы),— «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов.

    Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.

    Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты — приносили жертву Перуну.

    В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота — 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

    Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еше одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

    У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги — «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» — покровителей семьи и защитников от злых духов.

    Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки: совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

    В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.

    Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.

    Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.

    Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы.

    24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц».
    Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мед, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.
    Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!».
    На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновленной природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

    Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.


    Многообразные языческие верования и традиции славян являются фундаментом, на котором возникла русская народная культура. Пережив века, они сохранились в глубинных слоях фольклора, повлияли на развитие народного менталитета. Интерес к данному вопросу не ослабевал у многих поколений историков, этнографов, фольклористов, археологов. Особую актуальность вопрос о славянском язычестве приобрел в последнее, переломное в судьбе России время.

    Разнообразие источников открывают широкий простор для исследователей разных областей исторической науки. Тем не менее, неоднородность славянских языческих веррваний, напластования в них различных временных слоев и элементов культур разных славянских племен зачастую не позволяют свести данные в единую систему.

    По всей территории славянского мира, простиравшегося от Одера до Оки, обнаружены следы почитания славянами своих древних божеств. Данные археологии дают ценный материал, проливающий свет на обрядовую, религиозную сторону жизни наших предков. Здесь следует отметить курганные некрополи, обширные «поля погребений», разнообразные святилища, древние городища, находки на которых представляют собой неповторимые источники, открывающие нам мир славянской материальной культуры. Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения — капища.

    Несмотря на обилие источников, определить конкретно принадлежность того или иного памятника к культовому объекту довольно сложно. Для точности определения необходимо найти закономерности (например, в расположении, планировке, конструкции), связывающие памятник с подобными ему культовыми сооружениями. Доказательствами в подобной работе являются сообщения письменных источников, легенды, связанные с местностью, находки разнообразных идолов, долговременное употребление огня на одном и том же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этих признаков позволяет выявить те закономерности, по которым и можно определить принадлежность святилища.

    Исследования древнеславянских святилищ опираются, прежде всего, на особенности славянского язычества. Система древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требовала создания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человеком святилища.

    Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего, это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.

    Известные на сегодняшний день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным типам: 
    круглые площадки — капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям; 
    малые городища — святилища, круглые площадки, огороженные рвом и невысоким валом; 
    храмы — деревянные постройки, внутри которых находились идолы; 
    городища — убежища, на которых располагались святилища;
    большие культовые центры, в которых сочетались все типы святилищ и почитание отдельных природных объектов.

    Делу поиска и изучения славянских святилищ посвятили свои труды ряд известных ученых. Первое открытие сделал В. В. Хвойко, раскопавший в 1908 г. на Старокиевской горе каменное святилище в форме эллипса с четырьмя выступами по сторонам света. Об этих раскопках сохранилось краткое описание. При повторных раскопках в 1937 г. найти это святилище вновь не удалось.

    В 20-х гг. XX в. А. Н. Лявданский, среди прочих городищ в верхнем течении Днепра, выделил группу памятников круглой формы и с маленькой внутренней площадью, получившую впоследствии название «болотные городища». В середине XX в. В. В. Седов провел дополнительные исследования и наметил ряд характерных признаков подобных городищ-святилищ.

    В 1951-1952 гг. В. В. Седовым был открыт культовый комплекс на урочище Перынь, рассказ о котором сохранился в летописях. Капища, имевшие вид круглых площадок, ограниченных рвом, впервые раскопанные на Перыни, в последующие годы были открыты в разных местах славянского мира, что позволяет причислить их к классическим славянским святилищам.

    Еще в 1848 г. в реке Збруч был найден каменный кумир, позволивший реконструировать славянскую систему мироздания, — знаменитый Збручский идол. Четырехгранная каменная стела имела изображения четырех богов верхнего яруса, хоровод людей на среднем и некое божество, поддерживающее миры на нижнем.

    В 1984 г. Прикарпатская экспедиция открыла на Збруче один из крупнейших культовых комплексов славян, состоявший из нескольких крупных святилищ. Раскопки дали совершенно новый материал, позволивший осветить многие языческие обряды и верования. Здесь обнаружены три крупных городища-святилища, отстоящих друг от друга на несколько километров.

    Как и во многих иных местах, капища занимали возвышенности. Збручский культовый комплекс являлся одним из крупнейших центров славянского язычества. Действовал он до середины XIII в. и был оставлен во времена монгольского нашествия.

    Данные археологии, в сочетании с этнографией и историей, дают бесценную информацию, позволяющую изучить мир славянского язычества.

    Языческая религиозная система, характерная для всех народов, отражала своеобразный договор человека с определенными силами природы — богами. В любом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную волю либо светлых, либо темных божеств. На правильном (эффективном) подборе «языка общения» человека и Природы выстраивалась система языческой обрядности. Каждый этнос, в зависимости от внешних условий, вырабатывал свой, уникальный вариант этого договора.

    Многочисленные источники донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, болота, озера, деревья, вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта. Например, поклонение деревьям нашло отражение в находках двух мореных дубов, поднятых из Днепра,— в них были вбиты кабаньи челюсти. У подобных естественных святилищ вплоть до недавнего времени устраивались народные празднества, донесшие до нас отголоски старых языческих обрядов.

    Подобные объекты с трудом поддаются археологическому изучению — влияние времени и чрезвычайное разнообразие не позволяют как-либо классифицировать их.

    Больше можно сказать о культе камней. Часто они имеют определенную грубую обработку, смысловую символику, либо естественные углубления, которые позволяют судить о роли данного природного объекта в языческом ритуале. Почитание камней порой непосредственно связано с находящимся поблизости капищем. Например, недалеко от городища-святилища, расположенного у Кулишевки, известен камень с двумя овальными углублениями, описанный в местных легендах как «божьи ноги».

    К культовым объектам можно отнести также курганные некрополи. Обладая той же формой, что и основная масса славянских святилищ, курганы тоже являлись местом совершения треб, по-видимому, предкам. Отголоски поминальных трапез и тризн сохранились до наших дней.

    Священным объектом в доме отдельной семьи была печь. К ней были обращены просьбы домочадцев и целый комплекс бытовых ритуалов. По поверьям, именно в печи (или за печью) обитали домовые духи низшей ступени духовной иерархии и находился главный выразитель божественной воли — огонь.

    Для ритуальных нужд отдельных семей или родов устраивались особые жертвенные ямы. Связаны они с культом земледельческих работ и плодородия в целом.

    С развитием родоплеменных отношений возникла потребность в создании мест для общих ритуальных действий представителей всего племени. С развитием института жречества, наряду с естественными природными святилищами, появляются особые рукотворные капища, на которых обычно выделялось почитание определенного божества. Это способствовало укреплению связей и развитию племенной общности.

    Центральным культовым объектом на капище являлся идол — скульптурное изображение того или иного бога, которому, по-видимому, и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды, совершаемые на капище. По-видимому, скульптурное изображение служило своеобразным «посредником» между человеком и определенной силой природы — богом.

    Славянские идолы чаще всего представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2—2,5 метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны также простые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне. Помимо кумиров, выполненных в полный рост, известны небольшие изображения, возможно, олицетворяющие духов-покровителей отдельной семьи.

    Отличительной чертой славянских идолов было убранство. Кумир мог иметь в правой руке определенный предмет: рог, кольцо, меч, связанный с тем или иным богом. Венчала изваяние чаще всего шапка (либо шлем), сходная с поздними княжескими головными уборами.

    Руки идола могли быть сложены на груди, при этом правая рука была выше левой. Источники донесли до нас описание идола бога Святовита, установленного на острове Рюген в городе Аркона. Идол изображал человеческую фигуру с четырьмя лицами. Левая рука была изогнута и упиралась в бок, правая держала рог, который ежегодно наполнялся вином. Иногда боги изображались с поднятой правой рукой.

    По-видимому, основным материалом для изготовления идолов служило дерево. Многочисленные упоминания деревянных изваяний известны в летописях. В источниках известны также упоминания кумиров из иных материалов, например «Слово об идолах» (XI век): «Начаша кумиры творити, ови деревяны, инеи медяны, друзеи мраморяне и золотей и серебряны». Среди археологических источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четырьмя сторонами) форма, фронтальность постановки фигуры.

    Чаще всего идол занимал центральное положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входа концу святилища. В таком случае центральное место занимал ритуальный жертвенник.

    Одним из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров в диаметре) площадки-капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру либо природному объекту (чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые ямы нескольких идолов (например, капище в Ходосевичах, Белоруссия).

    Площадки-капища обычно располагались за территорией поселения или на окраине могильников. Территория святилищ иногда была вымощена камнями или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов говорит обожженная поверхность,— по-видимому, тут регулярно разжигали ритуальные костры.

    Наиболее характерным признаком славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма. В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект.

    Иногда центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом из столбовых ям (вероятно, для установки в них дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому, была подножием основного кумира.

    Капища обносились своеобразными сакральными заграждениями от злых сил. Самым характерным типом подобных заграждений были ровик или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (2—5 метров) с плоским дном, на котором разжигались очистительные огни. Иногда в подобных канавках находят остатки жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также охранительные предметы — ножи, топоры, гривны. Система рвов могла перейти в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел огонь (подобную структуру имеет капище Перуна на урочище Перынь — здесь обнаружено восемь радиальных ям, на дне которых сохранились следы костров).

    Распространены были также оградки капищ из камней (например, капище у Вышегрода, Польша). В сакральном смысле камень понимался как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и, по-видимому, широко применялся в обрядовой практике (например, находки каменных наконечников для стрел). При оставлении святилища иногда их забрасывали камнями. В источниках встречаются упоминания оград и других типов: из дерева (частокол) или плетня.

    Идея круга нашла свое отражение во всех типах славянских святилищ. Воплощена она и в так называемых малых городищах — святилищах. Они представляют собой небольшие (от 7 до 30 метров в диаметре) площадки, огороженные системой концентрических рвов и валов. Известны городища-святилища по всей территории славянского мира.

    Эти культовые памятники располагались на уединенных территориях, непригодных для ведения сельского хозяйства и защищенные естественными преградами. Основные места постройки подобных святилищ — острова сухой земли на болоте (известны в основном в Смоленщине и Белоруссии), крутые берега рек (Прикарпатье), холмы или горы (Польша), острова на озерах (Германия). Своеобразное положение определило названия ряда таких памятников — «болотные городища».

    Исследуя городища-святилища, ученые выявили ряд отличительных признаков этих памятников: отсутствие культурного слоя, внутренний ров, отделявший непосредственно капище с кумиром божества от места сбора народа — требища, общая круглая (реже овальная) форма, следы очистительных костров на валах и во рвах, окружавших святилище. Также известны остатки длинных общественных домов, являвшихся, по-видимому, центрами сбора отдельной общины или рода.

    От обычных культовых капищ подобные памятники отличаются наличием одного или нескольких валов, по диаметру окружавших место славлений и молений. Планировка и размеры этих насыпей различны. Во внутреннем круге иногда обнаруживаются следы повторного вала, выделяющие небольшую площадку с идолом в центре. Возможно, на валах устанавливали дополнительное укрепление — деревянный частокол.

    Еще одной особенностью городищ является наличие остатков наземных или полуподземных помещений, выполненных из дерева и примыкающих к внутренней стороне основного вала.

    Характерным примером подобных городищ является Ржавинское святилище (Украина), где выявлены две круглые насыпи, на которых устанавливались специальные каменные вымостки для разжигания ритуальных костров. Центральная площадка небольшого размера была опоясана первым валом с пологими краями. Далее следовал небольшой ров, за которым располагалось основное место сбора народа — требище. Здесь раскопаны остатки длинных домов. Все святилище целиком вновь опоясывали вал и ров (на сей раз — более широкий).

    Иную форму имеет святилище на Благовещенской горе недалеко от Вщижа в Черниговской области. Расположено оно на высоком мысу над рекой. К подковообразному валу, ограждавшему святилище со стороны поля, примыкал огромный дом с входом посередине, где к валу через широкий ров примыкал земляной мост. На внутренней стороне капища обнаружены остатки отдельных массивных деревянных столбов, глубоко врытых в землю. Ряд этих столбов повторял дугу вала и длинного дома. Вероятнее всего, это были изваяния богов, которые почитались на капище. В южной части городища, ближе к южному выходу, было обнаружено огромное кострище, служившее, вероятно, жертвенником.

    Сакральная сущность подобных городищ-святилищ заключалась, по-видимому, в убежище от действий злых сил. Удаленность и труднодоступность способствовали защите общины, построившей подобное убежище, не только от духовных, но и от физических противников. Как отмечал Б. А. Рыбаков, «несомненна их связь с культом подводно-подземных сил "нижним миром", лучше всего выраженная самим болотом», местом, на котором в основном и располагались подобные памятники.

    Не вызывает сомнения наличие у древних славян особых деревянных построек, в которых находились изображения богов и происходили языческие ритуалы. Из источников известен деревянный храм на острове Рюген (Руян) в летописной Арконе. Это натолкнуло некоторых исследователей на мысль о наличии храмовых зданий только у западных славян, связанных с аналогичной кельтской традицией. Но краткие описания подобных сооружений встречаются и у восточных славян.

    Иногда в качестве языческих храмов рассматриваются дома-контины, места сбора населения для ритуальных пиров, хранилища ценных предметов, содержавшие, по-видимому, и «кумирни идольские».

    Рассматривая вопрос о языческих храмах, академик Б. А. Рыбаков отметил селище Грудок, на котором обнаружены остатки подобной контины. Она представляла собой круглое наземное сооружение, внутри которого обнаружены остатки жертвенного кострища с глиняным основанием. Ближе ко входу обнаружены следы обгоревшего дерева, по предположению Рыбакова, бывшего некогда идолом. По бокам сооружения выявлены ниши, в которых также находились кумиры. При круглой форме постройки и центральном положении жертвенника вполне естественно предполагать наличие дымового отверстия в кровле здания.

    Возможно, подобные контины, в которых устанавливались идолы, и являлись собственно языческими храмами, служившими обрядовым целям отдельного села или общины. Помимо характерной для славянского язычества круглой формы святилищ, встречались и прямоугольные (квадратные) здания. Кроме Арконского храма к подобному типу относится постройка около села Зеленая Липа на Днестре. Имея квадратную форму, контина была сложена из параллельных бревен, обмазанных глиной. В центре выявлена глубокая яма со следами вертикально стоящего столба, возможно — идола.

    Вряд ли к храмам могут быть отнесены длинные дома на городищах-святилищах. Их ритуальное использование ограничивалось проведением пиров и советов собравшихся на капище людей, а также хранением обрядовых предметов (возможно, и изваяний божеств).

    Кроме святилищ, на которых проводились обряды отдельных общин, в славянских землях известны особые культовые комплексы, которые на праздниках объединяли представителей целого племени, а то и племенного союза. В состав подобных комплексов входили все приведенные выше типы капищ в сочетании с поклонением окружающим природным объектам.

    Культовые места, входившие в ритуальные комплексы, имели сложную планировку, неоднократно перестраивались и создавались на протяжении нескольких веков. О регулярных празднествах, собиравших массы населения, говорят многочисленные остатки жертвоприношений животных.

    В земле балтийских славян основной религиозный центр располагался в Арконе — священной крепости на острове Руян (современный Рюген). По свидетельству Саксона Грамматика, город был построен на труднодоступном мысу, с запада был закрыт высокой насыпью с укреплениями. Внутри он вновь разделялся валом и рвом, отделявшими святилище от остальной территории. На центральной площади стоял деревянный храм прямоугольной формы, в котором находился кумир главного божества жителей острова — Святовита.

    Состав жертвенных предметов на городище достаточно богат — разнообразное оружие, орудия труда, украшения. К сожалению, большая часть крепости была смыта морем, что затрудняет, несмотря на строгую планировку, составление целостной картины о святилище.

    Крупные культовые центры известны в Польше. На горе Шлонже в Силезии и ее окрестностях известны «каменные круги» — ряд каменных валов. До сих пор идет спор о принадлежности каменных стел, изображающих различных животных, обнаруженных на этих памятниках славянской культуры. На вершине Шлонжи выявлено святилище, окруженное каменным валом со следами ритуальных костров, характерных для славян.

    Ритуальные и жертвенные предметы, открытые на этих памятниках, также характерны для славян — оружие (топоры, наконечники, ножи) и бытовые вещи (пряжки, замки). Состав находок в целом сходен с находками в Арконе.

    На северо-востоке славянского мира у новгородских словен известно легендарное капище Перуна в устье Волхова. При раскопках на урочище Перынь выявлены остатки трех святилищ. Лучше всего исследовано центральное, по предположению академика Б. А. Рыбакова, изначально посвященное подземно-подводному богу Ящеру, но впоследствии перестроенное по реформе князя Владимира.

    Капище представляло собой круглую площадку, в центре которой сохранились остатки ямы от вертикально поставленного столба — изваяния божества. Оно было окружено рвом с восемью симметричными выступами, на которых горели ритуальные костры. Остатков жертвоприношений на Перыни не обнаружено, однако вряд ли дары оставляли непосредственно под изваянием бога. К тому же, при уничтожении комплекса в 991 г., святилище было перекопано и засыпано песком.

    Из глубины тысячелетий вели свое начало традиционные языческие верования. Постепенно развиваясь, они достигли высокого уровня, многопланового понимания мироздания. С подъемом хозяйства и развитием общественной жизни населения произошел расцвет языческой религии. Появились особые места, которые собирали на празднества и обряды не только представителей одной семьи, но и все племя, что способствовало объединению людей и, в конечном счете, развитию государственности. С появлением капищ связано также и появление института жречества.

    Древнее язычество оставило многочисленные материальные памятники, показывающие высокий уровень развития славянской культуры.

    Древние славянские языческие капища имели круговую или квадратную форму, где использовалось разделение круга на 4 или на 8 равных секторов с ориентацией по сторонам горизонта.

    Деление времени также связано с числами 4 и 8 — Восход, Полдень, Закат, Полночь, Утро, День, Вечер, Ночь. Это рождает природную связь между временем и направлением в пространстве, используемую в магических операциях, связанных с культовыми отправлениями. Эта связь и сейчас используется многими людьми, которые даже не задумываются о причинах возникновения такой связи, а просто используют ее (например, на вопрос о том, «где территориально находится микрорайон Ленино-Дачное?», можно получить ответ — «он расположен на 5 часов по карте Москвы»). Связь между временем и направлением в пространстве исторически распространилась на современную 12 (24-х)-часовую систему измерения времени.

    С числами 4 и 8 древние славяне связывали не только деление суток, но и деление года. Такое деление известно человечеству с эпохи неолита и сохранилось в древних «обсерваториях», относящихся к IV—III тысячелетиям до н. э. В «Солнечном календаре» древних славян-язычников отмечались четыре годовые фазы Солнца, при этом календарь (у части славянских племен) делился на 8 равных частей по 45 дней, составляя 360 дней, еще 5 дней учитывались дополнительно.

    Солнечные сроки славянского языческого календаря: 1. Яр. 2. Зарев. 3. Вересень. 4. Корочень. 5. Просинец. 6. Свечень. 7. Брезозор. 8. Кресень.

    Восемь праздников «Солнечного Кола» (у части славянских племен) начинали определенный срок календаря и часто совпадали с названием срока. Четыре из восьми праздников отмечались каждые 90 дней и совпадали с началом очередной солнечной фазы.

    Четыре славянских праздника, посвященных фазам солнца: самый главный праздник — Купало — день Летнего Солнцеворота (Летнего Солнцестояния) — отмечается в ночь Солнцеворота с 21 на 22 июня; вторым по значению является праздник Зимнего Солнцеворота (Зимнего Солнцестояния) 22 декабря — Коляда, в этот день отмечают начало «небесного рассвета»; следующим по значению является праздник Весеннего Равноденствия, 21 марта — Брезозор (Березозол). Этот праздник для древних славян имел смысл «нового года», так как в древности у славян-язычников словом «год» обозначалось начало периода времени, пригодного для земледелия (когда расцветает Природа и когда рождается новая жизнь). Следующий, последний по значению, праздник (связанный также одновременно и с окончанием сельскохозяйственных работ) — праздник Осеннего Равноденствия 23 октября — Вересень (Таусень).

    Некоторые противники традиционных религиозных течений отрицают необходимость особых культовых сооружений (храмов, домов молитвы, мечетей). К ним относятся: толстовство, хлысты, некоторые течения в гностицизме.

    Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.,1981.

     «Храмы России». М.: Эксмо, 2008 год.


    написать администратору сайта