О душе по Ник. Пестову. По Ник. Пестову Человеческая душа была создана по образу Божию, и создана бессмертной
Скачать 65.5 Kb.
|
О ДУШЕ ( по Ник. Пестову ) Человеческая душа была создана по «образу Божию», и создана бессмертной. Священное Писание раскрывает нам понятие о трех периодах жизни человеческой души, с двумя переходами из одного периода в другой. ПЕРВЫЙ ПЕРИОД есть жизнь души в теле. ВТОРОЙ ПЕРИОД – жизнь души вне тела. ТРЕТИЙ ПЕРИОД – жизнь с Богом, на «новой земле» и под «новым небом», где вместо солнца будет Сам Господь Бог. Когда наступает первый переход – от жизни души в теле к жизни вне тела? Для христианина это должно происходить тогда, когда в душе его воцарится Царствие Божие. В этом случае смерть не только естественна, но и необходима для подготовленного к ней. Достигший определенной меры духовного возраста уже не может более жить земною жизнью и ее интересами. Чем ярче разгорается любовь к Богу, тем более ее тяготит жизнь на земле. Серп смерти посылается душе в наиболее благоприятный момент ее жизни по ее готовности к Царству Небесному. У Бога ничего не может случиться прежде назначенного Им, и потому наилучшего срока. Христианский первый период исчисляется десятками лет. Второй период простирается до всеобщего воскресения. Третий период простирается в вечность и поэтому является самым важным для человека. «Истинная жизнь человека – за гробом, или, вернее, по воскресении, а настоящая жизнь есть только преддверие ее или приготовление к ней (Феофан Затворник)». Таким образом, самым кратким является первый период – он ничто по сравнению с вечностью. Но он же и самый ответственный, всецело определяющий последующее состояние души на второй и третий периоды. Основной особенностью состояния души при жизни тела является зависимость страданий души от страданий тела. Все это уже не может иметь место по разлучении души от тела. Поэтому-то Господь и призывает нас «собирать сокровища» еще при жизни тела (Матф. 6,19-20). Состояние души в теле – это нестабильное (то есть, способное к изменению) состояние души. По смерти тела наступает в той или иной мере стабилизация этого состояния, так как способность к физическим подвигам отнимается. Правда, жизнь души продолжается и после смерти тела; при ней остается весь комплекс душевных стремлений, склонностей, чувствований, привязанностей и пристрастий. По смерти душа как бы обладает некоторым накопленным капиталом. «Я после смерти буду гораздо более жив, чем сейчас (Старец Зосима из Троице-Сергиевой лавры). Итак, земная жизнь души является приготовлением к жизни загробной, в смысле начала последней – насаждения ее в душе. В устах атеистов смерть обозначает совершенно иное понятие, чем в устах христианина. Для первых смерть есть полное прекращение жизни. Для христианина – это только переход из одной формы в другую. Когда хоронят священников, то совершающие обряд отпевания священнослужители надевают белые одежды, как в день духовного торжества, день конца скорбей и начала радостей для усопшего. «Я всегда был такой мысли, что по умершим не траур нужно надевать, а праздничные наряды…А у нас все кверх ногами перевернулось» (Феофан Затворник). Смерть же истинного христианина есть не более как сон до дня воскресения, или как рождение в новую жизнь. Человек, вступая в вечность, говорит слова не членораздельными звуками, а мыслью; не руками осязает предметы, а чувствами. Движется не ногами, а одной силой воли; и то, к чему прежде он мог приближаться с великим трудом, медленно, через большие пространства места и времени, теперь он достигает мгновенно; никакие естественные препятствия его не задерживают. Теперь и прошедшее видно ему, как настоящее, и будущее не так сокрыто, как прежде, и нет уже для него разделения и места, нет ни часов, ни дней, ни годов, нет расстояний ни малых, ни больших, все сливается в один момент – вечность. Душа человека, отрешась от тела, с многократной силой продолжает развивать в себе те качества, которые она приобрела в земной жизни… Чем же ты сделаешься там, неверующий, грешный человек? Если ты здесь нехорош, то там будешь темным, злым духом. А что же душа добрая, что будет с ней? И добро также раскроется во всей полноте и силе; оно будет развиваться со всей свободой, которой здесь не имело, обнаружит все свое внутреннее достоинство, здесь большей частью сокрытое, неузнаваемое, весь свой внутренний свет, здесь всячески затемняемый, все свое блаженство, здесь подавляемое разными скорбями жизни. И понесется эта душа всей силою своего нравственно-развитого и добродетельно-возвышенного стремления в высшие сферы того мира, туда, где в бесконечном свете живет Источник и Первообраз всякого добра, в область светлых и чистейших существ, и сама сделается как ангел, то есть, таким же светлым, чистым, блаженным существом. Но и не праздно будет жить душа и наслаждаться блаженством: она будет действовать своим просвещенным умом в созерцании и постижении тайн, здесь неразгаданных и неизвестных: тайн Бога, мироздания, себя самой и вечной жизни. Состояние наше в будущей жизни не будет состоянием бездеятельного покоя, мертвым квиетизмом; оно будет представлять гармоническое, всецелое удовлетворение всех потребностей и стремлений нашей души путем непрерывного бесконечного развития. Ум, сердце и воля человека найдут для себя много достойных предметов и обильную пищу в этом развитии. Непосредственное общение с Богом как всеозаряющим Светом должно раскрыть нам всю беспредельность законов бытия; пред нами откроется такой кругозор, о котором мы в настоящей жизни не можем иметь и понятия. Тогда только удовлетворится та духовная жажда знания, которой томится человек в настоящей жизни. К этому следует прибавить высокое нравственное удовлетворение, которое будут испытывать праведники вследствие взаимного сближения между собою. Не будет между ними ни зависти, ни ненависти, ни вражды, ни лжи – ничего такого, чем так полна и постоянно отравляется наша жизнь на земле. Братская любовь, ничем не нарушаемый мир, полнейшее согласие, чистейшая правда будут царствовать среди блаженных обитателей Нового Иерусалима, на небесах. Какая необъятная область ведения и жизнедеятельности. Какой неисчерпаемый источник блаженства! По учению святых отцов, сладость рая заключается не во внешнем великолепии и оформлении рая, а в переживаниях души: внешняя красота только дополняет внутреннее блаженство, создавая гармонию внешнего и внутреннего. «Потусторонность вечной жизни только кажущуюся. Христианин еще здесь, на земле, должен считать себя гражданином небесным, еще здесь, на земле, должен начать вечную жизнь, чтобы, насколько возможно, здесь же предначать и вечное блаженство. Человек потому будет вечно блаженствовать, что он будет святым и в общении со Всесвятым Богом (Макарий Великий). Итак, душа может и должна еще здесь приобщиться к вечной жизни. Для этого надо почувствовать вкус к ней и ревностно искать ее доступными нам путями, помня, что Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе. Вечная жизнь как состояние души человеческой не зависит от условий пространства и времени, не приурочена только к миру загробному, а зависит исключительно от нравственного развития человека и, следовательно, может начаться для избранных и в здешней жизни. Получить вечную жизнь не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит приобрести известное душевное расположение. Вечная жизнь, таким образом, не получается, а постоянно растет в человеке. Бога познавать могут люди по мере того, как будут совершенствоваться еще здесь, на земле, но главным образом – в будущей жизни. На небе все бесплотные блаженные души все время совершенствуются, подражая низшие высшим. (Старец Варсонофий из Оптиной пустыни). Лишь при нашей внимательности к своему духовному росту, при заботе о постоянном упражнении в добродетели мы можем ждать успеха. Следует отметить, что при вхождении в Царство Небесное будут учитываться не только совершенные на земле дела, но и тайные стремления сердца, хотя бы они и не нашли на земле осуществления. Только душа человека вечна и потому единственно всецело реальна. Откормленное и избалованное тело – это уже враг, а не друг человека. Его требования заглушают и подавляют духовные стремления и способности. Не питай пристрастно плоть твою, не ласкай ее, не угождай и не усиливай ее тем против духа. Иначе она все порывы духа ниспровергает, не дает встать ему и войти в силу. Эту плоть надо умерщвлять постом, бдением, молитвою, трудами. Душа связана с телом, переживает и его страдания, отзывается и на его запросы. Но у нее есть еще жизнь духа – идеальные стремления и духовные запросы. У большинства людей последние бывают в той или иной степени заглушены переживаниями и запросами тела. Своему телу человек должен уделять определенное внимание. Но несравнимо большее внимание должно быть у него к бессмертной душе, о которой преимущественно должен заботиться и думать христианин. Он должен изучить законы, управляющие душой, и заботиться о ее здоровье более, чем о здоровье тела. Между тем наука о душевной жизни человека – психология – мало популярна по сравнению с другими науками. Что считать за идеал душевного здоровья? В чем сущность человеческой души? Каковы методы работы над собой по преображению, просветлению души и т.д.? И не у университетских профессоров психологии, и не у докторов психиатрии или невропатологии надо искать истинного познания о внутренней жизни человека. Ее глубины были постигнуты лишь сосудами Духа Святого – апостолами, святителями и преподобными. Для нас важнее всего в жизни – приобщить себя к процессу возрождения, просветления и преображения души. Дух Божий, глаголющий Священными Писаниями, поучающий и освещающий Священным Преданием Вселенской Церкви, не может быть постигнут одним человеческим разумом. Он доступен только полноте человеческого духа под наитием благодати. Только тот может понять пророка, кто сам пророк. Только само Божество может уразуметь Бога и бесконечность Его премудрости. Этот вид познания святые апостолы называли мудростью. Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Эту духовную мудрость св. отцы называют «духовным разумом» или «духовным ведением», а различные писатели – «высшим разумом», «большим разумом». Богатство богословскими знаниями еще не преображает души – не открывает человеку путей к Царству Небесному, если он будет пренебрегать очищением сердца от страстей и стяжанием благодати Святого Духа. Частое явление, что религиозная жизнь у человека сосредоточивается в мозгу как отвлеченное понимание. Пребывая в этом состоянии, он нередко мнит себя обладателем духовного ведения, не разумея, что подобное отвлеченное понимание, хотя бы и предваренное чтением Священного Писания, по существу остается для него «книгой, запечатанной семью печатями» (Откр.5,1). Прояснение ума – зарождение благодатного разума и полнота развития его под действием Святого Духа Божия – такое же редкое явление, как и святость. Сам Господь говорил, что «немногие находят путь, ведущий в жизнь» (Матф.7,14). Что является источником мыслей и что влияет на их ход и направление? При господстве инстинктивного вида ума, т.е. на низших ступенях развития души, мысли будут направляться преимущественно потребностями тела. При развитии ума логики и науки человеком будут владеть умственные интересы, которые в этом случае займут соответствующее место в потоке мыслей. При наличии благодатного разума – «ума Христова» - мысли по преимуществу будут касаться области духовной – Бога, религии, покаяния, веры, христианских добродетелей и постижения духовных тайн мироздания. Не только внешний мир и пожелания сердца влияют на ход мыслей. Как учат Священное Писание и св. отцы, источником мысли в значительной мере является и космический потусторонний мир – мир душ. Так что многие появляющиеся у нас мысли идут из космического потустороннего мира – от Бога, ангелов и святых или от наших врагов – сатаны и бесов. В обыкновенном нашем положении все светлые мысли – от ангела хранителя и от Духа Божия. Ангельский помысел есть бесстрастное ведение вещей, т.е. истинное знание, охраняющее ум и сохраняющее его от крайностей – средоточие, которому ангелы научают людей, умерших для мира, чтобы ум их был бесстрастен и видел вещи должным образом: не возвышался и не унижался; не уклонялся бы в отвращении от вещи ненавистью, но и не предавался бы неразумной привязанности, т.е. пристрастию; по лености не оставался бы в неведении, но и не уклонялся бы в неразумном старании, в многопопечительности и т.п. Говорить о принятии мыслей от Бога и ангелов могут лишь святые и подвижники благочестия. На людей же, находящихся в стадии очищения, влияют и ангел и лукавый дух. Добрый ангел тих, скромен, кроток, смирен. Когда он войдет в сердце, то будет внушать тебе справедливость, целомудрие, чистоту, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие. Любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая и дичает и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и та целый день проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Господа. Всякое страдание и горе, без ропота пережитое на земле человеком, смягчает над ним приговор Божьего суда для будущей жизни. А если эти страдания и горе переносятся с полной покорностью воле Божией, то они очищают и умягчают душу. В слезах, в страданиях истекает наша плоть земная и рождается тело духовное, плоть ангельская. Тело духовное создается слезами, постом, бодрствованием. «Слезы имеют силу очищать скверну сердца нашего, а страдания нужны потому, что через страдания спасительно стесняется греховная широта сердца, а от стеснения сердца всего легче льются слезы» (Иоанн Кронштадский). «Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Коринф.4,18). Все живут невидимым началом. Бог, создавший невидимую душу человеческую, одарил ее способностью отрываться от окружающей ее действительности и жить воспоминаниями или воображаемыми образами. Что же вместо окружающего мира должен видеть своими духовными очами христианин? Для нас существует невидимый очами Бог и мир добрых духов. Существует также Небесное Царство. Поскольку это вечно, то и неизмеримо важно и должно жить в нашей душе, должно стоять перед нашим мысленным взором. Так всегда существует вселенная в очах Господа Бога, для Которого не существует времени в нашем человеческом понятии. Для христианина также должны стираться грани пространства и времени. Пусть он не знает этих граней и живет вечными ценностями, то есть вне времени. Для каждого предмета, явления и человека Господь видел не только то событие, которое было в настоящее время перед Его очами, но и то, которое было важнейшим в цепи событий и от которого зависела судьба и спасение народа, города или отдельного человека. Вот, мы видим вокруг себя злых людей и, может быть, подумаем, что от них нам надо отвращаться? Но не то видел вокруг себя апостол Павел, который сказал: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Если же за грехами людей мы увидим мысленным взором тех, кто ведет их к этому греху, то мы людей не осудим, всех грешников пожалеем и при желании им помочь вооружимся прежде всего молитвой. Невидима для человека его душа, невидима до того, что материалисты даже отрицают ее существование. Между тем она более всего должна привлекать наше внимание, и всю жизнь христианин должен наблюдать за нею, изучать ее по проявлению в себе переживаний сердца, чувств своих и мысленных потоков. Чем глубже входим сердцем в события жизни вечной, тем лучше для нас, тем легче нам будет идти в жизни, тем ближе будем мы к Небу, тем желаннее для нас будет переход к новой, вечной, блаженной жизни в Боге. Зарождение новой – духовной – жизни в человеческой душе и рождение нового – «духовного», «внутреннего» - человека есть такой же таинственный процесс, как и зарождение физической жизни. После духовного рождения в душе человека начинает идти процесс отмирания «внешнего» человека с перерождением его во «внутреннего». «Если внешний человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (апостол Павел). Так изменяется человеческая душа от примитивного животного состояния в невозрожденном человеке до обожженной природы святого, уподобившегося Христу. Христианин, растущий духовно, всегда может замечать в себе ход процесса перехода от «внешнего» ко «внутреннему» человеку. Он может наблюдать, что его прежнее «я» как бы тает, заменяется кем-то другим. «Уже не я живу, а живет во мне Христос» (апостол Павел). Чем больше будет вырастать в Вас внутренний человек, тем больше Вы будете видеть света и в окружающем и в окружающих, пока не достигнете такой чистоты сердца, что все кругом будет вам казаться светлым и преображенным; это и есть пребывание в раю еще до смерти. В этом состоянии живут праведники и святые, которых много среди нас, но которых мы не видим по нечистоте наших глаз и сердца, - т.е. мы их видим, но они нам кажутся или совсем обыкновенными людьми, или чудаками и юродивыми. «Внутренний» человек любит и свое одиночество, от которого страдают и бегают «внешние» люди. Однако он в этом одиночестве не одинок: он один и не один. В душе его ощущается действие благодати, исполняющее его миром. Дух Святой, пребывающий в нем, заявляет о Себе благодатным состоянием. Его верующее сердце наполняется радостью от сладостного сознания близости Бога. Это приносит душе полный мир, доверие, покой и отдых. Такой человек хотя и любит людей, но далеко не со всеми хочет иметь общение: одних он избегает, с другими старается свести свои отношения к возможному минимуму. Однако иных он ищет: ищет тех, кто мог бы обогатить его внутренний мир. Сравнительно мало друзей у «внутреннего» человека во внешнем мире. Но зато сколько их во внутреннем! Они так близки и дороги его душе и так всегда доступны, так легко обращаться с ними! В любой момент они готовы слушать обращенные к ним просьбы и так быстро и чудесно помогают. «Как удобнее, приятнее, веселее и богаче устроить свою жизнь? Как обзавестись и запастись всем нужным для тела? Как обезопасить во всех отношениях жизнь тела и добиться от него полноты здоровья?» и т.п. – вот обычные думы и вопросы, занимающие «внешнего» мирского человека. Не о том думает «внутренний»: «Какими грехами я грешу чаще всего? Какие страсти преимущественно владеют мною? Из чего состоят мои обычные искушения? В чем состоит тот мой крест, с которым я должен следовать за Христом? Как развить в себе христианские добродетели? Как стать ближе к Господу и от Него получить душевный мир и сердечную тишину? Как войти в то Царство Божие, которое внутри нас есть?». Получает ли ответы на все эти вопросы «внутренний» человек? Да, получает всегда – по обетованию Спасителя, что «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Матф. 7,8). Для христианина важно, чтобы этот рост совершался интенсивно, непрерывно, беспрепятственно. Надо помнить, что процесс развития «внутреннего» человека будет идти интенсивно лишь в том случае, когда одновременно быстро будет протекать в душе и другой процесс – процесс отмирания «внешнего» человека. Если же не будут постепенно ослабляться путы внешнего мира и пристрастий, то в душе не смогут развиваться добродетели. Основной закон духовного совершенства – окружение себя обстановкой, возвышающей, а не принижающей уровень души. Как говорят святые отцы: «С преподобным преподобен будеши, с мужем неповинным неповинен будеши, со избранным избран будеши, а со строптивым развратишися» Очищение, оздоровление и преображение души происходят не сразу, а постепенно, при многих испытаниях человека в его вере и твердости намерения его идти к Богу, в постоянстве стремлений его сердца к чистоте и прочности его любви к истине. Духовная жизнь не идет скачками. Лестница духа имеет свои ступени – видимые и невидимые. Преображение (души) совершается в органическом процессе вырастания Царства Божия (в душе человека). Тот же процесс спасения каждого человека совершается при свете богообщения то скрытого, то явного. Сила Божия соединяется с силою человеческою, очищает человека от всякой скверны и постепенно приготовляет в его душе обиталище для Господа. Цель жизни «внутреннего» человека – все подчиняется одному внутреннему требованию – как угодить Господу и стяжать Святого Духа, и тем сделать себя достойным для будущей, истинной вечной жизни. Каждый день хочется провести так хорошо и собранно, как последний день жизни. |