Философия это. что такое философия. Предмет философии. Основные разделы и функции философии. Специфика философского знания
 Скачать 315.64 Kb.
|
|
Послекантовский немецкий идеализм[править | править исходный текст] Основные статьи: Немецкий идеализм, Гегель Преемники Канта в Германии — Фихте, Шеллинг и Гегель — развили философию в направлении абсолютного идеализма (англ.)русск., полностью отвергнув существование кантовских вещей в себе. Окружающий мир у Гегеля — конкретное выражение категорий абсолютной идеи.[182] Послекантовский немецкий идеализм предложил рассматривать трансцендентальный субъект исторически, и в качестве субъекта у Гегеля предстала история человечества в целом как некий «объективный дух». Формы объективного духа суть развивающиеся исторические формы культуры.[183] Гегель, таким образом, трансформировал трансцендентальный идеализм Канта вметафизический идеализм.[178] Известные философы Нового времени подробнее →[показать] Континентальная философия[править | править исходный текст] Основная статья: Континентальная философия Важные термины: постмодернизм Континентальная философия берёт своё начало в концептуализациях, которые стали возможны в рамках философии Канта.[⇨] и Гегеля. Первоначально термин «континентальная философия» подразумевал противопоставление аналитической, тогда английской (то есть «островной») философии и философий Франции и Германии, которые были распространены на Европейском континенте. Oднако, последователи течений быстро смешались географически, и в настоящее время континентальную философию определяют набором относящихся к ней философских концепций. Эти концепции совершенно различны по своей сути и простираются от марксизма допостструктурализма, однако их объединяет полная свобода концептуализации, невозможная в пределах аналитической философии.[198][199][200] Абсолютный идеализм (англ.)русск. Гегеля подразумевает, что мир состоит из категорий, концепций, структур, не существующих в реальности, а придуманных человеком, поэтому становятся возможны любые рекатегоризации и деконструкции по какому-либо выбранному основанию.[179] Например, Ницше постулировал отсутствие моральных норм,Маркс был убеждён в скорой гегемонии пролетариата, а Камю в абсурдности жизни. Хотя многие из представителей континентальной философии, включая, например, Маркса или Кьеркегора, критиковали Гегеля, они, тем не менее, строили свою философию относительно Гегеля.[201][202][203] Крупный сегмент современной континентальной философии, включающий в себя, как минимум, герменевтику и постструктурализм, относится к философиипостмодернизма. Критика континентальной философии[править | править исходный текст] Важные термины: релятивизм, моральный релятивизм Многие критики указывают, что направлениям континентальной философии свойственен как моральный, так и методологический релятивизм, и, как следствие, отрыв от реальности окружающего мира. Например, представители аналитической традиции в философии критикуют континентальных философов за то, что мысль каждого из направлений внутри континентальной философии вращается внутри себя, без связи с окружающим миром, что не даёт возможности оценить ценность того или иного направления в общедисциплинарном контексте.[179] Известный представитель аналитической школы философии Бертран Рассел указывал на моральный релятивизмконтинентального мышления, который, следуя гегелевской диалектике, привёл к разрушительным для общества цепочкам «либеральной» философской мысли: Бентам →Рикардо → Маркс → Сталин и Фихте → Байрон → Карлейль → Ницше → Гитлер.[прим. 6] Эта мысль Рассела звучала критикой в адрес континентальной философии и в политическом контексте, например в речи Маргарeт Тэтчер в 1999 году.[204] Также и некоторые учёные критикуют постмодернисткую континентальную школу за релятивизм и отсутствие каких-либо методологических рамок. Один из американских физиков, Алан Сокал, в 1996 году продемонстрировал это с помощью эксперимента-мистификации, успешно опубликовав в ведущем постмодернистком журнале статью-пародию о «герменевтике квантовой гравитации», содержащую бессмысленный набор фраз.[прим. 7] Марксизм[править | править исходный текст]   Советское издание«Капитала» — самого фундаментального произведенияКарла Маркса. Основные статьи: Марксизм, Неомарксизм, Карл Маркс Один из учеников Гегеля, Карл Маркс подхватил мысль о трансформации мира с помощью мысли и считал философию не столько инструментом понимания мира, сколько средством его изменения. Суть марксистской философии сводилась к тому, что идеальное общество не должно быть сегментировано на классы, и это достижимо путём перераспределения собственности, в особенности средств производства. Перераспределение должно было стать результатом «классовой борьбы», когда многочисленный «пролетариат» ощутит свою силу и победит «буржуазию», установив свою диктатуру.[205] Классическая марксистская философия была опробована на деле в результате Революции 1917 года в России,[прим. 8] однако идеальное общество в России построить не удалось, так как стратификация общества сохранилась, а произошла лишь смена элит: на место буржуазии пришла партийная номенклатура.[206] Хотя почти все экономические предсказания Маркса не сбылись,[207] его философские, в особенности ранние работы представляют интерес для неомарксистов — последователей «умеренного» марксизма в Европе ХХ — ХХI вв. Даже с учётом ошибочности ряда положений классического марксизма, марксистская философия углубляет понимание процессов, которые происходят в обществе. Необычность развития неомарксизма заключается в том, что его последователи последовательно пытались перенести марксизм на другие модные теории. Сразу после войны неомарксисты скомбинировали марксизм с фрейдизмом и приняли непосредственное участие в формировании Франкфуртской школы, в 1970-е годы неомарксисты сочетали философию Маркса с модным в то время структурализмом, а в 1980-е годы попытались адаптировать марксизм под пришедших к власти во многих странах консерваторов. В настоящее время существуют гибриды марксизма и феминизма, марксизма и постструктурализма и др. Таким образом, неомарксизм в настоящее время ищет себя в комбинации с разнообразием той самой «буржуазной философии», которую сам Маркс в своё время решительно отвергал.[208] Феноменология и герменевтика[править | править исходный текст] Основные статьи: Феноменология, Герменевтика Феноменология — направление в философии XX века, основанное немецким философом Эдмундом Гуссерлем. В основе феноменологии лежит выдвинутая учителем Гуссерля Францем Брентано идея интенциональности сознания. В феноменологии ставится задача выявления чистого сознания, или сущности сознания. С этой целью осуществляется так называемая феноменологическая редукция, в результате чего любой предмет должен рассматриваться только как коррелят сознания. Задачей феноменологии является не изучение свойств предмета, а исследование актов сознания, в которых формируется спектр значений, усматриваемых в предмете и его свойствах. Феноменологическая редукция включает в себя вынесение за скобки догматических установок сознания, которые в рамках феноменологического исследования не должны иметь значения.[209] Отталкиваясь от феноменологии Гуссерля, Мартин Хайдеггер выдвинул идею «герменевтической феноменологии». В его концепции герменевтика из методологии гуманитарных наук превращается в учение о бытии. Предмет герменевтики — понимание — трактуется как фундаментальный способ человеческого бытия. Основы философской герменевтики изложил ученик Хайдеггера Ханс-Георг Гадамер в своей работе «Истина и метод» (1960). Вслед за Хайдеггером Гадамер указал на связь герменевтики с языком. Условием понимания, согласно Гадамеру, является предпонимание — предпосылка понимания, которая определяется традицией, связывающей историю и современность. Любая традиция тесно связана с языком, выражается в нём. С точки зрения философской герменевтики, язык определяет человека, оказываясь условием его познавательной деятельности.[209] Нигилизм и анархизм[править | править исходный текст] Основные статьи: Нигилизм, Анархизм Ряд философов и писателей, обращаясь к теме внутренних ценностей человека, постулировали отсутствие каких-либо оснований для следования существующим моральным и культурным нормам, что получило название «нигилизм». Например, основываясь на своём понимании буддизма, нигилистическую картину мира нарисовалШопенгауэр. Шпенглер и Ницше видели распространение нигилизма в окружающей их европейской культуре. Ницше считал нигилизм естественной логикой развития всей европейской культуры, корни которой он видел, в частности, в христианском постулировании априорной греховности человека. Хотя Шпенглер и Ницше скорее концептуализировали нигилизм и его причины, их самих часто причисляют к нигилистам. Сам термин «нигилизм», вероятно, впервые возник в России, где многие писатели, например Тургенев, неоднократно выводили образы нигилистов в художественной литературе.[210][211] Положительно относились к нигилизму философы анархизма,[210] течения, которое предполагает отказ от государственных и, зачастую, церковных институтов. Анархисты декларируют свободу человека первоочередной ценностью, а все государственные институты рассматривают как препятствие. Идею анархизма можно проследить, начиная с некоторых досократиков, включая Зенона. Первым современным философом, который использовал термин «анархизм» и сформулировал его концепцию, был французский политик Пьер Прудон. Философия анархизма получила развитие в России, и два русских философа — Михаил Бакунин и Пётр Кропоткин — считаются одними из главных идеологов анархизма в мире.[212] Экзистенциализм[править | править исходный текст] Основная статья: Экзистенциализм Экзистенциализм уходит корнями в критику отдельных аспектов философии Гегеля, прозвучавшую со стороны Шопенгауэра и Кьеркегора. Это течение постулирует необходимость обратить философию в первую очередь на службу человека, философия должна помогать людям выжить в сложном мире. В этом аспекте экзистенциализм перекликается с прагматизмом, однако, в отличие от прагматизма, экзистенциализм постулирует абсурдность мира и иррациональность человека, которая находится в постоянном конфликте с этим миром, а также наличие экзистенциального кризиса. В результате люди испытывают ощущение внутренней пустоты и тревоги. Самый известный экзистенциалист ХХ века, Жан-Поль Сартр, будучи атеистом, полагал, что отсутствие Бога «обрекает человека на свободу», на существование без предопределённой цели, и каждый человек должен самостоятельно и ответственно выбирать смысл своего существования и свою ценностную систему. К экзистенциалистам относят многих писателей, в чьих произведениях затронута проблематика внутренней пустоты и тревоги человека, в первую очередь Камю,Достоевского, Кафку, Беккета.[213][214] Семиотика_и_структурализм'>Семиотика и структурализм[править | править исходный текст]
Важные термины: знак Семиотика — это дисциплина, которая выделяет знаки в окружающем мире и изучает их смысл и взаимосвязь. Элементы семиотики содержатся ещё в работах Платона и Аристотеля. Современная семиотика возникла внутри аналитической традиции: она была определена Джоном Локком, а концептуализирована философом Чарльзом Пирсом. Однако, в настоящее время наибольшее развитие получила семиотика континентальной традиции в определении лингвиста Фердинанда де Соссюра, как дисциплина, изучающая роль знаков в общественной жизни. Большая часть современных семиотических исследований ведётся в рамках антропологии и лингвистики. Фердинанд де Соссюр полагал, что, выделяя знаки в первую очередь в языке той или иной культуры, можно выделить в этой культуре крупные и глубокие структуры, которые являются определяющими для особенностей этой культуры. Это направление исследований получило название «структурализм», и, в основном, связано с трудами Леви-Стросса, который использовал этот метод в своих антропологических исследованиях.[215][216] Постструктурализм[править | править исходный текст] Основная статья: Постструктурализм Важные термины: деконструкция Понятие «постструктурализм» главным образом связано с именами французских философов Жака Деррида, Мишеля Фуко, Жиля Делёза, Жана Франсуа Лиотара и Жака Лакана. Название постстуктурализм подразумевает критику структурализма, которая наиболее явно выражена в работах Дерриды. Философия постструктурализма подразумевает, что провести определительную и исчерпывающую интерпретацию текстов невозможно, а, следовательно, структурная лингвистика и структурная антропология (укр.)русск. не имеют смысла. Метод деконструкции Дерриды демонстрирует выявление стереотипов в любом тексте, которые заведомо сказываются на его смысле. Фуко придерживался аналогичных взглядов, которые он обсуждает в контексте философских или научных «дискурсов». Он сомневался в существовании истинной интерпретации окружающего мира в любой науке, в возможности новых открытий. В развитии познания и в общественной жизни он видел смену дискурсов, содержащих различные стереотипы, которые временно овладевают мышлением.[217][218] Философия науки в континентальной традиции[править | править исходный текст] См. также: Философия науки Важные термины: эпистемологический анархизм До середины ХХ века философия науки в континентальной и в аналитической традициях развивалась параллельно. Например, философы обеих традиций считают важным вклад Эдмунда Гуссерля в философию математики. В 1960-е годы с развитием постструктурализма континентальная философия науки стала существенно отличаться от аналитической традиции. В современной континентальной традиции преобладает представление о релятивизме научного знания. Многие континентальные философы интерпретируют смену парадигм как смену дискурсов лишь под влиянием моды, а не как некий процесс, углубляющий познание реальности.[219] Таким образом, в континентальной традиции принято релятивисткое толкование знаменитой книги Куна «Структура научных революций», несмотря на то, что сам Кун возражал против такой интерпретации.[прим. 9] Ряд континентальных философов, например, Бруно Латур и Пол Фейерабенд считают научные теории социально сконструированными и не имеющими отношения к познанию реальности.[220][221] Эта позиция получила название «эпистемологический анархизм». Известные философы континентальной традиции подробнее →[показать] Аналитическая философия[править | править исходный текст] Основная статья: Аналитическая философия В отличие от континентальной философии аналитическая философия определяется не своими течениями и концепциями, а своим подходом и методами. В более широком смысле аналитическую философию определяют как философскую деятельность, осмысленность которой можно обосновать, либо строго логически, либо посредством обратной связи с окружающим миром. Например, в рамках аналитической философии имеет смысл обсуждать либо лишь те утверждения, которые можно теоретически проверить эмпирическим путём, либо различные логические следствия таких утверждений. Аналитическая философия, таким образом, приближается к научной деятельности.[прим. 10] В таком широком смысле аналитическая философия включает в себя прагматизм и, в некоторых определениях, феноменологию Гуссерля.[223] В более узком смысле аналитическую философию определяют как совокупность методов для достижения вышеописанной цели, выдвинутых в начале ХХ века Расселом иМуром, которые в первую очередь включают в себя совершенствование математической логики и строгий лингвистический анализ, так называемую «философию обыденного языка».[224][225] Критика аналитической философии[править | править исходный текст] Важные термины: Сциентизм, редукционизм Аналитическую философию критикуют по трём основаниям: за излишнее сужение методологии, за излишнее сужение предмета и за присущий ей редукционизм. В первом случае объектом критики становится сциентизм, представление о научном мышлении как идеальном и попытки следовать за ним. Во втором случае, ссылаясь на текущую практику аналитической философии, критики обращают внимание на то, что в связи с ограниченностью допустимых методов аналитическая философия де-факто лимитирует своё приложение вопросами эпистемологии, философией науки, философией сознания, философией языка и некоторыми аспектами этики. Метафизические вопросы, вопросы, связанные со смыслом жизни, выпадают из анализа в нынешней аналитической философии.[226][227] Критика по третьему основанию отмечает, что в рамках аналитической философии, как и в точных науках, все методы сводятся к редукционизму, разделению вопросов на более частные, и, таким образом, не остаётся места для холизма, философии целостности.[223] |
