Гуманизм в современной философии. Проблемы гуманизма в современной философии
 Скачать 16.64 Kb.
|
|
Проблемы гуманизма в современной философии. Само понятие впервые ввел Цицерон, древнеримский философ, оратор, 106 до н. э. - 43 до н. э.. Под гуманизмом античный философ понимал высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с человечностью. Гуманизм предстал в трех развернутых формах. Одной из них был нравственно-ритуальный гуманизм Конфуция. Гуманизм атеизма не ограничивается теоретической критикой религии, воспитательными и иными действиями в сфере сознания, а видит пути избавления человечества от духовного гнета религии прежде всего в преобразовании общественного бытия людей, в ходе которого изменяется и их общественное сознание. Гуманизм, как «истинное царство свободы», обеспечивает людям такие условия жизни, которые исключают потребность в религиозном восполнении действительности. Рубеж веков ознаменовался для психологии первым разделением прежде единой психологии на ряд школ. Однако в тот момент — это еще было связано с отказом от единого подхода к пониманию предмета психологической науки и методов исследования психики. Речь шла, скорее, о разных аспектах в изучении психики, отождествляемой главным образом с сознанием. При этом в центре внимания психологов оставались преимущественно познавательные процессы, хотя разные школы отличались друг от друга пониманием места данных процессов в общей картине психической жизни. Главные же разногласия были связаны с определением содержания сознания и границ его экспериментального изучения. Философская антропология, по замыслу ее основателя Макса Шелера (1874-1928) и его последователей, и других должна была синтезировать в себе все существующие знания о человеке и стать общей теорией, объясняющей природу и сущность человека. Исходной для них стало учение Ницше о человеке, как биологически ущербном, непригодном для животной жизни существе. Человек, как биологический вид принципиально отличен от животных, т.к. не наделен от природы инстинктами, необходимыми для самостоятельного существования. Этот «недостаток» в свою очередь, делает его независимым от природы, открытым для любых иных возможностей, что привело к развитию интеллекта, творчества и появлению культуры. В понятии жизнь у Ницше выражается воля к аккумуляции силы, у Дильтея - факты воли, побуждений и чувств человека, у Бергсона -космическая сила, «жизненный порыв». Но при любом понимании жизни общим для этих философов является убеждение в том, что и жизнь, и явления человеческой культуры недоступны рационализму, научному познанию. Они открываются или инстинктам или интуиции, противоположным научному познанию. Одной из разновидностей философии жизни является фрейдизм. Имя этому философскому направлению дал 3. Фрейд (1856-1939) - австрийский врач, психолог, основатель психоанализа. Психоанализ использовался Фрейдом для изучения психических влечений человека, его внутреннего мира, раскрытия смысла человеческого поведения и выяснения влияния социальных и культурных процессов на психическое состояние личности. Экзистенциализм возник после первой мировой войны в Германии. В период фашистской оккупации новая волна экзистенциализма распространилась во Франции, а после второй мировой войны он стал известен повсеместно. Возникновение и распространение экзистенциализма связано с тем, что в нем отразились проблемы, волнующие людей. Это проблемы смысла жизни, сущности человеческого существования, выбора линии поведения, ответственности личности. Нельзя не учитывать, что экзистенциализм явился своеобразной реакцией на положение науки XX века. В нем отразилось разочарование в способности науки обеспечить процветание общества, ответить на интересующие людей вопросы, стать руководством к действию. Тема кризиса гуманизма и соответственно критики основных установок гуманистического сознания становится преобладающей в 19—20 вв. на постклассическом этапе развития философской мысли, вызванном сомнением в способности человека в условиях современного общества сохранять позицию свободного и автономного субъекта. Трагическая судьба гуманизма в 20-м столетии — центральная тема экзистенциализма. Согласно М. Хайдеггеру (1889-1976, немецкий философ), несостоятельность новоевропейского гуманизма заключена в абсолютизации им человеческой субъективности как условия познания и покорения внешнего мира посредством науки и техники, в забвении человеком «истины бытия», только и придающей смысл его существованию (см. «Письмо о гуманизме»). Задача человека — не навязывать свою волю сущему, а лишь вслушиваться в голос «бытия», как он звучит в языке, приобщаясь к сакральности действительного мира. Этой в целом антигуманистической позиции Хайдеггера противостоит точка зрения Ж.-П. Сартра (1905-1980, французский философ), трактующего экзистенциализм как гуманизм, понимая под этим свободу каждого в решении своей судьбы: экзистенциальный гуманизм в отличие от классического апеллирует к человеку не как к родовому существу (трансцендентальному или абсолютному субъекту), а как к конкретному индивиду в уникальности и неповторимости его личного существования. Современный гуманизм соединяет разнородные взгляды, идеи и теории разных эпох. Смысл такого гуманизма заключается в подмене одних логических оснований другими или на авторскую эклектику. Эклектика отличается тем, что в этих работах отсутствуют авторские духовно-философские открытия и качественно новые культурные знания, они включает в себя поиск ответов на вечные вопросы и творческую переработку различных религиозных, философских, оккультных, метафизических и научных учений. Пустота и бесплодность таких эклектических гуманистических построений можно отметить на примере одного из главных этических положений - старение и максимальная естественная продолжительность жизни человека. |