Реферат Мухаммад атТабари биография, труды, вклад в науку. Влияние на мусульманскую экзегетическую традицию
 Скачать 90.17 Kb.
|
|
Реферат Мухаммад ат-Табари: биография, труды, вклад в науку. Влияние на мусульманскую экзегетическую традицию Полное имя Абу Джа’фар Мухаммад б. Джарир б. Йазид б. Касир б. Галиб ат-Табари. Родился в г. Амул в Табаристане (на юге Каспийского моря) в 839 г. В возрасте 12 лет покинул дом, чтобы постигать науку в других регионах Халифата, в том числе в Египте, странах Шама и Ираке. Его учителями были Абу Абдаллах Мухаммад б. Хумьяд ар-Рази (ум. 862 г.), Мухаммад б. аль-Аля (ум. 862 г.), Мухаммад б. Башшар (ум. 866 г.). В конце концов он остановился в столице Ирака Багдаде и прожил там до конца своих дней в 923 г. Ибн Джарир ат-Табари был одним из самых одарённых учёных своего времени. По мнению мусульманских учёных-суннитов, как средневековых, так и современных, он отлично знал Коран, его поучения и смыслы, разбирался в преданиях Сунны, умел выделять из них достоверные и слабые, отменяющие и отменённые; имел надёжные сведения о высказываниях сподвижников, последователей и знатоков Корана, следующих за ними. Ат-Табари достиг высоких познаний в таких коранических науках как кира’ат, тафсир, хадисоведение, фикх (шафиитская школа) и история, оставив после себя многочисленные сочинения в каждой из этих областей, такие как «Аль-фасль бейна ль-кира’ат», «Джами аль-байян ‘ан тавил эй аль-Куран», «Тахзиб аль-асар», «Китаб ихтиляф аль-уляма», «История пророков и царей» и др. Однако, к сожалению, не все из его трудов дошли до наших дней. Ат-Табари считают отцом тафсира и отцом мусульманской истории. Ибн Халликан говорил о нём: «Он был одним из почтенных имамов, не копировал других учёных». Первоначально он придерживался шафиитского мазхаба, но затем основал свой мазхаб, который его последователи называли «джаририйя» . Однако он не сохранился до наших дней. Тафсир ат-Табари «Джами аль-байян фи тавил эй аль-Куран» (Свод разъяснений об истолковании Корана) считается одним из самых лучших и известных тафсиров в суннитской традиции. Он является основным источником толкования Корана среди мусульман. Также это первый тафсир, дошедший до наших дней в оригинальной форме. Высоко оценивали это сочинение ас-Суйути, Ибн Таймийя, ан-Навави, Аль-Исфарайни (ум. 1016), который даже упомянул, что за тафсиром ат-Табари можно отправиться и в Китай, да и этого будет недостаточно. Известно также, что Ибн Хазима после изучения этого тафсира говорил: «Всё, что я знаю на этой земле, я знаю от Ибн Джарира». Мнения этих авторитетных учёных, а также многочисленные ссылки на «Джами аль-байян» богословских трактатах разных веков позволяют предположить, что тафсир имел широкое хождение в мусульманском мире. Согласно ас-Субки, изначально тафсир составлял 30000 страниц, однако автор сократил его до 3000. Так же он затем поступил и с «Историей пророков и царей». Законовед и историк Йакут ал-Хамави (ум. 1229) упоминал, что ат-Табари диктовал тафсир своим ученикам в течение семи лет. Некоторое время он считался безвозвратно утерянным, однако внезапно полная рукопись этого труда была найдена во владениях эмира североаравийского города Хаиль Хаммуда, сына амира Абд ар-Рашида. «Джами аль-байян» начинается с введения. Материал, который теолог помещает в эту часть труда, свидетельствует о том, что ат-Табари был хорошо знаком с вопросами экзегетики своего времени. Помимо традиционных религиозных формул и общих сведений о Коране как самом главном из когда-либо созданных текстов, учёный рассуждает о различиях между тафсиром и та’вилом, описывает лингвистические и лексические аспекты толкования, такие как семь кира’атов. Также ат-Табари рассуждает о ниспослании Корана именно на арабском языке и отвергает использование в священном тексте слов неарабского происхождения. Во введении можно найти и рассмотрение ат-Табари статуса тафсира по преданию, перечисление и оценку репутации сподвижников-муфассиров и названия сур. Что касается структуры толкований, то сначала автор цитировал коранический аят. Каждое толкование начиналось со слов “Истолкование этого слова Всевышнего таково”. Затем ат-Табари анализировал этимологию и проводил грамматический разбор, к каждому аяту приводил цепочку передатчиков, доходящую до кого-либо из сподвижников или последователей, истолковывал аят. Если по поводу аята было известно несколько высказываний, то ат-Табари помещал в толкование все ему известные и так же снабжал их подробным иснадом. Учёный не ограничивался лишь передачей мнений других, но и выделял из них самые удачные, высказывал свою точку зрения насчёт толкований и даже имел храбрость делать собственные выводы. Зачастую в поисках правильного значения слов он обращался к арабским пословицам или древнеарабской поэзии и цитировал их в толковании. Как было отмечено выше, тафсир ат-Табари знаменателен тем, что в нём багдадский учёный собрал и систематизировал большой корпус известных на тот момент хадисов. Он не считал нужным оценивать их надёжность, так как в то время улемы, на которых был рассчитан тафсир, без труда отличали достоверные предания от подложных. Если же он считал нужным комментирование хадисов или вариантов прочтений Корана, то демонстрировал глубокие знания в области хадисоведения и кира’атов. Возможно, некоторую часть комментариев ат-Табари позаимствовал у своего предшественника Абд ар-Раззака б. Хаммана аль-Химьяри ас-Сан’ани (ум. 827). Ибн Джарир ат-Табари взял на себя смелость дать оценку суждениям ранних комментаторов, сделал самостоятельные выводы из многих аятов, указал на отменяющие и отменённые тексты, осуществил грамматический разбор отдельных слов. Но несмотря на то что значительное место в тафсире отводится собственным комментариям автора, эта работа относится к тафсирам по преданию. В ней неоднократно подчёркивается, что единственно правильное понимание Корана - понимание сподвижников и последователей, а любое другое ошибочно. Ат-Табари разделил аяты на 3 категории: те, которые недоступны пониманию людей и подлинный смысл которых известен только Аллаху; те, смысл которых известен только из высказываний Пророка; и те, смысл которых раскрывается в процессе контестуального анализа. Уже в 10 в. работа ат-Табари была переведена на персидский язык. Известно, что перевести его приказал правитель Хорасана Мансур I ибн Нух. Перевод осуществила группа улемов из Мавераннахра и Хорасана. Именно он дошёл до наших дней и несколько раз публиковался в Иране. Каждый из комментариев Ибн Джарира ат-Табари к аятам 114 сур содержит полную цепочку передатчиков, доходящую до кого-либо из сподвижников, последователей или последователей последователей (атба’ ат-таби’ин). Рассмотрим на примере суры 114 «аль-Ихляс», как выглядит данный элемент толкования. Ат-Табари начинает со слов «упоминание о том, кто сказал…» с последующим хадисом, о котором рассуждает учёный. Затем выражением «нам сообщил…» автор открывает раздел перечисления передатчиков высказывания от наиболее позднего до первого, кто выразил рассматриваемую мысль, отделяя их друг от друга предлогом «от» или глаголом в форме действительного причастия «говорить». В первой цепочке, таким образом, участвует шесть передатчиков, отсылающих нас к Убайй б. Каабу - сподвижнику, который объяснил причину ниспослания 114 суры. Затем автор приводит ещё 2 иснада с идентичным содержанием. Толкование первой суры строится по тому же принципу, однако здесь автор более подробно разбирает каждое слово аята и приводит аргументы к каждой позиции в виде хадисов. Также он указывает наиболее предпочтительное толкование. Например, в комментарии к первому аяту после перечисления нескольких вариантов истолкования ат-Табари пишет: «Следовательно, толкование выражения в действительности такое, как мы описали:…» - и оглашает правильную интерпретацию. Снабжение каждого хадиса по каждому аяту иснадом - одна из самых важных характеристик метода толкования ат-Табари. Используя данный метод, автор следует классической традиции интерпретации, включающей в себя цитирование толкований предыдущих экзегетов. То есть, иными словами, он формирует антологию экзегетической традиции. В связи с этим, наиболее важный аспект герменевтического метода ат-Табари можно назвать антологическим. Ат-Табари был одним из основоположников этой традиции. За век до него северо-африканский богослов Йахйа б. Салам аль-Басри (ум. 815), фрагменты рукописи которого хранятся в книжных фондах Туниса, тоже критически подходил к описанию мнений предшественников. Возможно, на такое решение повлияла суннитская концепция иджма’ - консенсуса муфассиров по поводу того или иного аята. Антологический характер тафсира был закреплён трудом ат-Табари, и продолжал использоваться в экзегетических текстах через тысячелетие после него. Однако аккуратность и тщательность предоставления хадисов через иснады не была одинаковой во все времена. Например, всего лишь через сто лет после «Джами аль-байян» мусульманский чтец и оратор Ибн Исхак ас-Салаби в тафсире «Аль-кашф ва-ль-байян ‘ан тафсир аль-Куран» («Раскрытие и разъяснение о толковании Корана») частично отказывается от этой традиции. Вместо описания иснадов он начинает толкование с описания достоинств чтения каждой суры. Вслед за ним это делает и среднеазиатский писатель и филосов Махмуд аз-Замахшари (ум. 1144 г.). Они не считают нужным отягощать читателя ненужными сведениями, которые препятствуют получению удовольствия от чтения. Можно предположить, что, во-первых, с культурным и научным развитием Халифата учёные стали ориентироваться на более широкие слои читателей, что означало стремление к менее сложному изложению материала. Во-вторых, к 11-12 векам, спустя несколько столетий после ниспослания Корана, цепочки передач стали настолько объёмными, что стали бы занимать около половины всего текста толкования. Тем не менее, толкование не потеряло антологичности. Ас-Салаби и аз-Замахшари всё же приводят хадисы, хоть и без доказательств их достоверности. Сведения, собранные в тафсире ат-Табари, используются во всех мусульманских экзегетических текстах по сей день. Материал, позволяющий составить полноценную картину жизни и творчества Ибн Аббаса, имеется в нашем распоряжении на сегодняшний день благодаря деятельности передатчиков, через поколения нёсших толкования и рассказы знаменитого муфассира. Первоначально данные рассказы переходили от одного рави к другому изустно, однако с 8 в., или «века записи» (ар. عصر التدوين), их начинают фиксировать в письменном виде. Заинтересованность мусульман в этом крупном деятеле эпохи Пророка и асхабов породила большое количество разных вариантов передач его тафсира. Как пишет в своём труде аз-Захаби, «вряд ли найдётся аят из Книги Аллаха, о котором бы Ибн Аббас не сказал хоть одного слова», поэтому представляется естественным, что критика этого объёмного толкования появилась ещё в ранних передачах и отразилась на качестве передаваемой информации, которая, помимо этого, подвергалась случайным искажениям. Данный материал позволяет мусульманским учёным оценить вклад Ибн Аббаса в исламские науки, однако противоречивость историй препятствует созданию целостной картины. Современная религиозная наука выделяет множество цепочек передач со слов Ибн Аббаса. Каждая из них подлежит внимательному рассмотрению и тщательному исследованию, ведь достоверность передатчиков играет решающую роль в изучении наследия Ибн Аббаса. Рассмотрим кратко 9 наиболее известных иснадов, которые приводятся в книге «Тафсир и муфассиры». Первый из них представляется одним из наиболее достоверных. Это передача Муавии ибн Салиха со слов Али ибн Абу Талха со слов Ибн Аббаса. Он признаётся и используется многими мусульманскими богословами и мухаддисами, такими как Ахмад ибн Ханбаль (780 - 855), Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни (1372 - 1448), Ибн Джарир ат-Табари (838 - 923), Муслим (821 - 875), Ибн Аби Хатим (854 - 938) и др. Однако некоторые учёные, в том числе И. Гольдциер, указывают на существенный недостаток иснада - его прерванность. Имеется в виду тот факт, что Ибн Аби Тальха не является непосредственным передатчиком слов Ибн Аббаса, а слышал его тафсир от Муджахида или Саида ибн Джубейра. Мусульманская же критика признаёт достоверность данной передачи, аргументируя это тем, что “если посредник известен и достоверен, то в этом нет беды”. Приведённого мнения Ибн Джарира придерживается и Мухаммад ибн Ахмад аз-Захаби (1274 - 1348), который в своём труде «Аль-Мизан» также признал Муджахида гарантом достоверности передачи. Второй иснад также высоко оценивается хадисоведами. Это передача Кайса ибн Муслима аль-Куфи со слов Ата ибн ас-Саиба со слов Саида ибн Джубейра со слов Ибн Аббаса. Его часто используют аль-Фирьяби (742 - 834) и аль-Хаким ан-Нисабури (933 - 1015) в своём труде «аль-Мустадрак аля ас-сахихайн». Третий иснад - Мухаммада Ибн Исхака со слов Мухаммада ибн Аби Мухаммада (вольноотпущенника Зайда ибн Сабита) со слов Икримы или Саида ибн Джубайра со слов Ибн Аббаса - также отличается достоверностью. На него ссылались Ибн Джарир, Ибн Аби Хатим и ат-Табарани (873 - 970) в труде «аль-Муджам аль-Кабир». Иснад Исмаила ибн Абд ар-Рахмана ас-Сади аль-Кабира со слов Абу Малика и со слов Абу Салиха со слов Ибн Аббаса считается достоверным не всеми хадисоведами, однако большинство признаёт его. Иснад Абд аль-Малика ибн Джурейджа со слов Ибн Аббаса использовался Бакром ибн Сахлем ад-Думьяти, Мухаммадом ибн Сауром, аль-Хаджаджем ибн Мухаммадом. Однако Мухаммад Хусейн аз-Захаби предостерегает от слепого следования этому пути и призывает к уточнению некоторых частей передачи. Шестой иснад - ад-Даххака ибн Музахима аль-Хиляли со слов Ибн Аббаса - считается прерванным и слабым, так как ад-Даххак не встречался с Ибн Аббасом. Недостоверным является и иснад Атыййи аль-Ауфи со слов Ибн Аббаса. Восьмой иснад Мукатиля ибн Сулеймана аль-Азди аль-Хорасани признаётся слабым и часто критикуется, так как он передавал со слов Муджахида и ад-Даххака, но не слышал от них непосредственно. Наиболее слабым считается иснад Мухаммада ибн ас-Саиба аль-Кельби со слов Абу Салиха со слов Ибн Аббаса, который продолжает Мухаммад ибн Марван ас-Сади ас-Сахир. Данный иснад резко критикуется ас-Суйути, который называет его «цепочкой лжи». Следующий аспект герменевтического метода Ибн Джарира ат-Табари. Коран как средство спасения в диалоге между Аллахом и посланником. «слуга» в этом контексте (традиция - Мухаммад, ат-Табари - Гавриил, но не хочет особо перечить традиции). Коран как средство спасения - яркое проявление традиции в толковании 2:195 «К» - адресация Мухаммаду и определение «ахляк». 29: 18-19 Продолжение традиции у ас-Салаби. Комментарий к суре 108 аль-кяусар (121-123) относительно самого термина. Биркеленд - развитие понятий от примитивно-материалистического к духовному, то есть изначально - материальное благосостояние. Филологическая инфа о слове аль-кяусар и обстоятельства ниспослания. Что писал ат-Табари: три значения 30: 320-325, не гармонизированы, нет спасительного значения, так как все три значения обещаны к Мухаммаду. Что касается филологического анализа, то его нет, несмотря на явную уникальность употребления слова. Комментарий к суре 93 ад-Духа (125). Всё - обращение Бога к Мухаммаду. Но опять у ат-Табари нет спасительного оттенка. Ас-Салаби копирует все три объяснения (но и новый четвертый добавляет) Маани, маджази и гариб (131) никогда не были отдельными жанрами, и были включены в состав более широких дисциплин, таких как тафсир, в случае с маани и маджаз, и лексикография, в случае с гариб. Ат-Табари в своём труде использовал эти виды филологического анализа в своём тафсире, сделав, таким образом, вклад в новую традицию интерпретации. Комментировал на базе Куфийской (кираат) и Басрийской грамматических школ. Иногда даже сравнивает куфийское и басрийское истолкование аятов (например, 14:18) Некоторые учёные даже пришли к выводу, что по существу метод этого экзегета был чисто филологическим. Однако сложно сказать, что это так, ведь ат-Табари использовал филологическую интерпретацию непостоянно. Ас-Салаби же более глубоко анализирует коранический текст с этих позиций, зачастую не просто филологически разбирает, но и даёт этимологию. Осуществляет грамматический разбор, рассматривает примеры употребления слов в доисламской поэзии и племенных диалектах. Сура Худ 40 аят - несколько толкований слова таннур, в итоге - «печь». Объясняет: «Слова Аллаха следует понимать в том смысле, в котором они чаще всего используются арабами, если только нет аргументов в пользу иного мнения». Есть также ссылки на иудео-христианскую традицию. Но отмечает, что «предания израильтян» содержат сведения, которые необязательных для понимания смыслов Корана (например, 5:112-114). Сура 93 аят 7. У ат-Табари 3 интерпретации (30:232) : парафраз «Бог нашёл тебя в ином состоянии, чем то, в котором ты сейчас». Поступает осторожно, многое скрывает. Не хочет открыто признавать, что до принятия ислама Мухаммад был язычником, хотя осведомлённому читателю это понятно. Но можно догадаться, что учёный считает именно так, несмотя на бытующую в то время доктрину о непогрешимости Мухаммада, утверждающую, что все пророки изначально были монотеистами. Вторая интерпретация - от ас-Судди, который говорит, что до 40 лет Мухаммад был последователем занятий своего племени. Это самое близкое по смыслу признание языческого прошлого Мухаммада. Последняя интерпретация - анонимная цитата о том, что Мухаммад жил среди людей, которые не были направлены Аллахом на истинный путь, но сам он был. Это толкование первое, которое отводит читателя от мысли о том, что именно сам пророк был язычником, и концентрирует внимание на его племени. Таким образом, первые два толкования дают понять, какое мнение по этому вопросу имеет учёный. Ат-Табари выбирает, что толковать, а что нет. То есть, не видит смысла в толковании очевидных аятов. Отличие от мистического толкования. Жёсткая критика мутазилитских воззрений и комментариев. Проявление этого - в комментариях к аятам, содержащим описание божественных атрибутов, свидетельствующим о возможности лицезрения Аллаха в раю. Фиктивные повествовательные интерпретации. Сура 59 аят 16 (табари 28: 49-51) . Ат-Табари приводит длинную историю о монахе, искушённом дьяволом на совершение прелюбодеяния. Эту историю невозможно отнести к аяту, о котором идёт речь. Диалог в аяте скорее всего пробудил воображение ат-Табари в поисках истории, подтверждающей его интерпретацию. Он не был первым, кто использовал этот приём, но утвердил его. Ас-Салаби тоже так делал. Причины, по которым он был изобретен - стр. 164. Стратегии метода - стр. 165. Однако уже после эпохи последователей данный метод стал подвергаться критике. Некоторые мусульманские учёные, в том числе ан-Нисабури, неодобрительно высказывались в своих трудах относительно применимости метода Ибн Аббаса к толкованию Корана. Они заявляли, что его использование делает поэзию основой Корана, а это недопустимо и порицается в Коране и хадисах. Сторонники же метода утверждают, что поскольку Коран был ниспослан на «ясном арабском языке» («Поэты», 195), то использование арабской поэзии для его толкования не противоречит положениям ислама. Согласно мусульманской традиции, коранический экзегезис тафсир является одним из основополагающих элементов, которые позволяют достичь глубокого понимания ислама и мусульманской культуры. Тафсир - это наука о толковании смыслов священного текста Корана - фундамента мусульманского общества. Тафсир также представляет собой результат этого толкования, выраженный в многочисленных религиозных трудах, составленных представителями разнообразных религиозных школ начиная с 7 в. до наших дней. Тафсир выстраивает диалог между тем, о чём повествуется в мусульманском Писании, и тем, что в нём подразумевается. Это наука, которая на протяжении 16 веков занимается определением истинных смыслов священного текста. Коран был ниспослан пророку Мухаммаду в окончательном виде к 623 г. Считается, что уже во время процесса ниспослания, который длился около 22 лет, началось формирование коранической экзегетики. Первым муфассиром был сам Пророк. Его сподвижники, будучи свидетелями ниспослания аятов, обращались к Мухаммаду за помощью в объяснении непонятных им отрывков сур. Несмотря на то, что Коран был ниспослан на «ясном арабском языке», новообратившимся мусульманам иногда были неизвестны как лексические, так и смысловые особенности аятов. Поэтому они либо прибегали к помощи Посланника Аллаха, либо обращались за поиском смыслов к ранее ниспосланным сурам, либо сами занимались толкованием на основе имеющихся знаний в области арабского языка, доисламской поэзии, известных на тот момент на Аравийском полуострове христианства и иудаизма, а также с помощью анализа причин или обстоятельств ниспослания (асбаб ан-нузул) или наблюдений за практиками самого Пророка. Последующие муфассиры, толкователи Корана, в своих трудах опираются именно на данный этап развития мусульманской экзегетики. Слова и действия Мухаммада, мнения его сподвижников - это не подлежащая сомнению основа для толкования каждого коранического аята. Именно эти источники считаются наиболее достоверными, и именно на них ссылаются самые уважаемые муфассиры на протяжении всего времени существования ислама, тщательно воспроизводя цепочку передач иснад. Тафсир без иснада и без доказательства причастности Мухаммада и его сподвижников к обоснованию определенных смыслов в ортодоксальном исламе считается слабым и недостоверным. Мусульманским учёным, который сделал наибольший вклад в формирование традиции цитирования Мухаммада и его сподвижников, является средневековый историк и богослов Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (839 - 923). Один из двух его главных трудов «Джами аль-байян фи тавил эй аль-Куран» стал ценнейшим источником сведений о высказываниях ранних экзегетов, таких как Ибн Аббас, Ибн Масуд, Убайй ибн Кааб, Ибн Ишхак. Эта работа представляет собой не только энциклопедию существующих на тот момент суннитских традиций написания научных текстов, толкований, повествований и изложений, но и свидетельство проявления новаторских подходов в оформлении интерпретаций Корана. Ат-Табари крайне ответственно и основательно подошёл не только к собранию известных к началу 10 в. толкований, но и к их подробному анализу с акцентом на достоверность иснадов, источников и обстоятельств ниспосланий. Он также уделял внимание лингвистическому аспекту толкования. В результате, «Джами аль-байян» стал также энциклопедией филологического и грамматического материала, выработанного Басрийской и Куфийской школами, к которым принадлежал учёный. Труд ат-Табари проложил путь для развития мусульманской экзегетики на последующих этапах. Таким образом, вклад муфассира в развитие науки тафсир невозможно переоценить. Ранний (7 - 10 вв.) и классический (10 - 15 вв.) периоды формирования тафсира представляют несомненную важность для мусульманской религии. Однако их изучение осложняется многочисленными факторами. В числе наиболее значительных из них - отсутствие достаточного количества письменных источников, особенно до конца 8 в., «века записи» (аср ат-тадвин). До этого времени большая часть ценного с исторической и религиозной точек зрения материала существовала и передавалась изустно. В результате, за век существования новой религии многие религиозные и культурно-исторические памятники были утрачены. Знатоки Корана и передатчики-рави, которые заучивали наизусть объёмные по размеру отрывки священного текста, зачастую погибали в ходе завоевательных походов. Например, известно, что около 15 из них были вероломно убиты у колодцев Мауна в 625 г. В сражении против последователей лжепророка Мусайлимы погибло 70 знатоков Писания. В 8 в. началась волна письменной фиксации важнейших текстов. Однако даже ценнейшие списки Корана были утеряны, что говорить о менее значительных трудах. Из числа других факторов, препятствующих изучению тафсира в 7-10 вв., отсутствие полноценного понимания дискурса, сложившегося при ранних и классических богословах. Без сомнения, многие современные учёные сделали большой вклад в устранение данного пробела в знаниях. В этой связи стоит отметить труд Валида Салеха, посвящённый формированию классической традиции тафсира на примере комментариев “Аль-кашф ва-ль-байян фи тафсир аль-Коран” муфассира ат-Салаби, жившего вслед за ат-Табари. В этой монографии Салех подробно рассматривает аспекты деятельности средневекового экзегета и его главного труда, в том числе герменевтический метод, используемые ат-Салаби в тафсире Корана. Некоторые труды были полностью посвящены изучению толкования некоторых средневековых муфассиров, например, ат-Табриси. Однако, к сожалению, не проводилось подобного анализа тафсира ат-Табари, который, по сути, явился основой и примером для написания более поздних теологических работ, в том числе “Аль-кашф”. Стоит также отметить отсутствие монографических работ, посвящённых ат-Табари, на русском языке. Удивительным кажется тот факт, что даже сам “Джами аль-байан” до сих пор не переведён на русский язык. табари исламский историк коран Использованные источники и литература 1. Heath, Peter. Creative Hermeneutics: a Comparative Analysis of Three Islamic Approaches // Arabica 36, 1989. 2. Hermeneutics: al-Tha`labi // The Blackwell Companion to the Quran, ed. Andrew Rippin. - Oxford: Blackwell. 3. Horst, Heribert. “Die Gewährsmänner im Korankommentar aṬ-ṭabarī: Ein Beitrag zur Kenntnis der exegetischen Überlieferung im Islam.” Ph.D. diss., Rheinische Friedrich-Wilhelms- Universität zu Bonn, 1951. 4. Leemhuis, Fred. Discussion and Debate in Early Commentaries of the Quran. In With Reference to the Word: Medieval Scriptual Exegesis in Judaism, Christianity and Islam. Edited by Jane D. McAuliffe, Barry D. Walfish and Joseph W. Goering. - Oxford Scholarship Online: October 2011. - URL: http://www.oxfordscholarship.com/view/10.1093/acprof:oso/9780195137279.001.0001/acprof-9780195137279. . Marifat, Muḥammad Hādī. At-Tafsīr wa‖-l-Mufassirūn fi Thawbihi al-Qashīb, 2 vols, Mashad:al-jāmiah ar-raḍwiyyah lil-ulūm al-Islāmiyyah, 1997. . McAuliffe, J.D. The Tasks and Traditions of Interpretation // The Cambridge Companion of the Quran, ed. Jane Dammen McAuliffe. - Cambridge: Cambridge University Press, 2006. 7. McAuliffe, J. D. Qurānic Christians: An Analysis of Classical and Modern Exegesis. - Cambridge: Cambridge University Press: 1991. . McAuliffe, J.D. Qurʼānic Hermeneutics: The Views of al-Ṭabarī and Ibn Kathīr // Approaches to the History of the Interpretation of the Qurʼān, ed. Andrew Rippin. - Oxford: Clarendon Press, 1988. 9. Rippin, Andrew. Interpreting the Bible through the Quran // Approaches to the Quran, ed. G. R. Hawting and Abdul Qadir A. Sharif. - New York: Rutledge, 1993. . Rosenthal, F. General Introduction, And, From the Creation to the Flood, translation of the History of Tabari. - 1985. . Saleh, Walid. Preliminary Remarks on the Historiography of Tafsir in Arabic: A History of the Book Approach // Journal of Qur’anic Studies 12. . Saleh, Walid A. The formation of the classical tafsir tradition: the Quran commentary of al-Tha’labi by Walid A. Saleh. Leiden: Koninklijke Brill NV, 2004. 13. Tayob, Abdulkader. The Study of Religion and Social Crises: Arab-Islamic Discourse in Late Twentieth Century // New Approaches to the Study of Religion. Vol 1. Regional, Critical and Historical Approaches, ed. Peter Antes. 14. The Cambridge Companion to the Quran, ed. Jane Dammen McAuliffe. - Cambridge: Cambridge University Press: 2006. . The Quran: Formative Interpretation. Aldershot, U.K. / Brookfield, U.S.A.: Ashgate-Variorum, 1999. . Wansbrough, John. Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation. Foreword, translations, and expanded notes by Andrew Rippin. Amherst, NY: Prometheus, 1977. . With Reference to the Word: Medieval Scriptual Exegesis in Judaism, Christianity and Islam. Edited by Jane D. McAuliffe, Barry D. Walfish and Joseph W. Goering. - Oxford Scholarship Online: October 2011. - p.313- URL: http://www.oxfordscholarship.com/view/10.1093/acprof:oso/9780195137279.001.0001/acprof-9780195137279 18. أحمد أمين. فجر الإسلام. - بيروت: دار الكتاب العربي. 19. محمد حسين الذهبي. التفسير والمفسرون. - القاهرة: مكتبة وهنة، 2000. 20. محمد حسين الذهبي. الإسرائيليات في التفسير والحديث. - مجمع البحوث الإسلامية، 2006. 21. محمد حسين الذهبي. علم التفسير. - دار المعارف. 22. ابن حجر العسقلاني. فتح الباري. - دار الريان للتراث، 1986. 23. URL: http://www.pewforum.org/2011/01/27/table-muslim-population-by-country/ (дата обращения 12.03.2016). . URL: http://islam.ru/en/content/story/islamophobia-russia (дата обращения 12.03.2016). |