пз философия. филосовия пз 1. Реферат по дисциплине Философия Общество как предмет философского анализа фио студента
 Скачать 327.93 Kb.
|
 РЕФЕРАТ по дисциплине «Философия» Общество как предмет философского анализа
Москва 2019 Понятие общества. Понятия «общество», «общественный», «социальный», чрезвычайно распространены, хотя их смысл часто оказывается весьма многозначным и недостаточно ясным. Общество — продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов и договоре. Латинский глагол «социо» означает соединять, объединять, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение понятия «общество» — общность, союз, сотрудничество. Русский термин «общий» восходит к праславянскому корню «общий», что означает «то, что вокруг». Необходимо различать философский и общесоциологический подходы к изучению общества. Социологию в основном интересует то, что обозначается термином социальная структура. Это — способ организации и связи отдельных элементов социальной системы в единое целое. Характер структурирования социальной системы определяется как свойствами ее элементов, так и основным системообразующим фактором, упорядочивающим элементы. В современной социологии приводится более десяти способов объяснения, специфики социальной структуры различных обществ и сущности различных социальных групп. Философия акцентирует такие понятия, как цель, движущие силы, смысл и направленность развития общества. Философский смысл понятия общества состоит в определении специфики типа связей индивидов в единое целое. Основными типами таких связей считаются духовные (Августин, Фома Аквинский), конвенциональные (философы XVII — XVIII в.), материальные, основанные на взаимодействии людей (Маркс). Выбор того или иного способа объяснения генезиса и функционирования общества зависит от исходной мировоззренческой установки, в связи с чем философия общества — это другая сторона философии человека, его роли в мире и отношения к универсуму. Человек — субстрат любой формы социальности, от простейшей общности до современных цивилизационных и политических суперсистем. Поэтому философский взгляд на общество неотделим от философских проблем личности человека, хотя, разумеется, несводим к ним. Итак, чтобы понять феномен общества, необходимо уяснить противоречия человека как социального «атома», а далее разобраться в характере закономерностей, объединяющих людей в некое единое целое, в общественный «организм». В принципе выделяются три основных подхода, к объяснению этих связей и закономерностей. Первый может быть обозначен как натуралистический. Суть его в том, что человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяется ритмами солнечной активности и космических излучений (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями географической и природно-климатической среды (Ш. Монтескье, Л. Мечников), спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (сторонники социобиологии — Э. Уилсон, Р. Докинс и др.). Общество предстает как своеобразный эпифеномен природы. В рамках этого направления предполагается также, что общество может изменить форму своего бытия, «уйти» в Космос, и там начать новый виток своей эволюции (К.Э. Циолковский и другие «космисты»). Другой подход — идеократический — предполагает, что сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов. История знала немало примеров существования теократических государств, где единство обеспечивается одной верой, которая тем самым становится государственной религией. Многие тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая в этом смысле выполняла роль скелета общественного устройства. Рупором этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации и народа, а те или иные исторические действия (войны, реформы и т.д.) зависели от воли этого человека, которая опиралась на данную идеологическую или религиозную систему. Третий подход объяснения общественного устройства — реляционный. Он связан с философским анализом межчеловеческих связей и отношений, которые возникают в соответствующих природных условиях и при наличии тех или иных верований, но имеют самодовлеющий, определяющий характер. Возможен атомистический взгляд на общество как сумму индивидов, связанных тем или иным взаимным договором. Хотя в «естественном» состоянии человек человеку волк (Т. Гоббс), люди, следуя гражданским законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить себе существование. В данной модели общество представляет собой конгломерат индивидов, связанных условными связями. В органистической модели общество предстает как целое, определенная система, структурированная особым образом на части, к которым оно полностью не сводится. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе и участия в общем процессе. Отношения людей определяются не договором или контрактом, а согласием членов общества (консенсусом), в котором учитываются объективные закономерности исторического развития. В этом смысле справедливо утверждение, что социальные действия — это результат человеческих действий, а не человеческих намерений. К. Марксом была разработана концепция материалистического понимания истории, суть которой составляет положение о способе производства, который складывается объективно, т. е. независимо от воли и сознания людей. Связывает людей в «социальный организм» не общая идея или общий Бог, а производительные силы и производственные отношения, видоизменения которых составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории. Эти системообразующие факторы зависят, в свою очередь, от ряда природно-климатических условий, средств общения, языка, культуры и т.д. Однако определяющим является общественное бытие людей, т.е. своеобразная «социальная материя», которая предстает как «реальный процесс» жизни людей. Материалистическое понимание истории делает упор на объективность процессов, происходящих в обществе на принципах детерминизма, согласно которому из определенной формы материального производства «...вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим» (К. Маркс). Общество можно изучать как «естественноисторический процесс», подобно тому, как естествознание изучает природу и ее законы. Общественные законы, в отличие от законов природы, возникают позже, реализуются только в сознательной деятельности людей, более сложны по механизму проявления и в высокой степени вероятностны («законы-тенденции»). Марксизм не отрицает субъективного фактора в истории и свободы воли, но предполагает каждый раз исследование корней, причин, объективных условий, которые решающим образом оказали влияние на действия личностей. В этом особенность данного подхода к объяснению истории, ибо он не уповает на волю внечеловеческих сил (Бог, Дух, Вселенная, «пришельцы» и т.д.) и пытается преодолеть «дурную субъективность» (Гегель) в действиях великих личностей, которые, как и все люди, обуреваемы эмоциями, страстями, предрассудками и т.д. В основе общественной связи людей лежит, по Марксу, система материальных общественных отношений, которые при всей их материальности (т.е. первичности и независимости от сознания) не являются вещественными. Образно говоря, «социальную материю» нельзя пощупать (или чувственно ощутить каким-то другим способом), но она очень реально, а подчас и трагически определяет жизнь миллионов людей. Известно, чем кончаются попытки «обхитрить», обойти действие закона стоимости, равно как и других закономерностей исторического процесса. Навязывание ходу истории своей воли, пусть даже и самой «железной», подстегивание событий, проявления революционного нетерпения, чревато, как показал опыт XX в., выпадением из общего потока развития мировой цивилизации, замедлением темпов прогресса и т.п. Не менее порочным выглядит на практике и упование на «крота истории», который «роет глубоко», на то, что объективные законы рано или поздно выведут человечество из нынешнего состояния в царство свободы и справедливости. Все возможные способы объяснения общества и хода истории имеют нечто общее, а именно представление системной организации данного феномена и закономерностях его саморазвития. Остановимся на этом подробнее. Общество как саморазвивающаяся система. Общество представляет собой сложную систему, развивающуюся на своей, собственной основе. Под социальной системой понимается все относящееся к характеристике общества как определенной целостности, объединяющей индивидов разнообразными связями и отношениями. В известном смысле слова индивид тоже может рассматриваться как социальная система, но чаще это относится к государству, нации, классу, элементам структуры общества (политика, право, экономика и др.). Характер объединения элементов в систему трактуется в соответствии с тем или иным способом объяснения сущности человека и его истории. Поэтому основной системообразующий фактор может быть усмотрен, как уже отмечалось, либо в материальных, либо в духовных связях людей. Социальная система характеризуется открытостью, определенной степенью согласованности своих подсистем и в то же время известной неравновесностью, что позволяет описывать ее динамику с помощью нелинейных математических моделей. Необходимо обозначить принципиальные различия системной организации животных сообществ и человеческого общества. Все способы организации жизни стада, стаи и других сообществ мира живого связаны с их генотипом и наличием врожденной программы поведения. Специалисты в области этологии (науки о поведении животных) и социобиологии в последние десятилетия установили наличие очень четких и строгих закономерностей в групповом и индивидуальном поведении животных, птиц, рыб и т.д. В аспекте нашей темы привлекают внимание два фактора: наличие строгой иерархии полового поведения самцов и самок; формы организации при защите таких ценностей, как добычи (у хищников), территории, собственного тела, самки и детенышей. При внешнем сходстве телесных функций человека и животных (еда, питье, выделение и т.д.) именно в этих процессах начинался и расширялся водораздел биологического и социального. Самые древние нормы — запреты (табу) — были связаны с пищевым и половым поведением человека. Обеспечение себя пищей и водой, защита от погодных и климатических явлений, ритуализация половой и детородной функции требовали все более и более совершенной организации жизни общины. Постепенный переход от присваивающего типа хозяйства к производящему означал нарастание потенциала социальных форм в плане преобразующей деятельности. Новая стадия развития потребовала принципиально новой организации, сущностью которой было обеспечение технологии деятельности путем управления людьми. В этом заключается глубинный смысл феномена власти и идеи государственности. Следует подчеркнуть, что и само обеспечение, и управление как социальные явления принимали форму символического выражения. Люди не просто ели, укрывались от холода и опасности, размножались и старели, но культивировали процесс осуществления этих биологических потребностей, порождая формы, до сих пор удивляющие наших современников. Самовыражение в пирах и оргиях, одежде и постройках, празднествах и мистериях, войнах и походах имело не только и не столько утилитарный смысл (насыщение, укрытие и т.д.), но и далеко превосходящее его символическое значение. Феномены культуры все время обозначали и подтверждали социальный статус человека и общества. По характеру сооружений (например, пирамид) оружия и утвари, одежды и украшений можно достаточно точно судить о состоянии следующего компонента культуры — ее духовной сферы. Если первые два как-то ограничены ресурсами и физическим потенциалом данного общества, то мир духовной культуры в точном смысле слова беспределен. Постепенно он становился в сознании многих людей доминирующим, ибо служение Богу, культу предков и т.д. рассматривалось как основная сфера самовыражения и личности, и общества. Итак, можно обозначить первый источник саморазвития общества — противоречие природной и культурной организации человека и его сообществ. Это обстоятельство необходимо четко осознавать при всех способах интерпретации общественных явлений, а особенно в конце XX в. Все мыслимые проекты устройства и переустройства жизни миллионов людей должны основываться, прежде всего, на необходимости поддержания жизни всей биосферы и возможностей существования и развития каждого человеческого существа. Это не прекраснодушные мечтания о царстве всеобщей любви и гуманизма, а суровая действительность. Она требует, чтобы витальность как императивная установка на поддержание самого феномена жизни была стержневой, определяющей ценностью общественного развития. Отсюда вытекает необходимость осознания важности глобальных проблем человечества (в том числе и экологической) именно как проблем жизни и смерти. Только в этой связи можно и нужно рассматривать комплекс экономических, социально-политических, национальных, религиозных и прочих проблем человечества. Они в принципе не могут быть адекватно разрешены помимо взаимоотношений человека с миром природы и миром «второй» природы, т. е. культуры. Именно в этом ключе следует рассматривать такие конкретные механизмы «запуска» общественной жизни, как разделение труда. Говоря об общественном производстве, следует особо подчеркнуть, что оно мыслится как взаимосвязанный процесс, в котором выделяются четыре основных компонента: производство материальных благ, воспроизводство самого человека, воспроизводство материальных общественных связей и отношений и духовное производство. Эти виды производства в реальной жизни переплетены и могут рассматриваться изолированно в теоретической абстракции, поскольку взаимно предполагают друг друга. На самых ранних этапах антропо- и социогенезиса производство в значительной степени определялось природными закономерностями, ибо человек, по словам К. Маркса, выступал как «родовое существо, племенное существо, стадное животное». Люди были тогда всецело озабочены воспроизводством самих себя вначале путем присвоения готовых продуктов природы, а затем натуральным хозяйствованием на земле. Земля в этом смысле являлась, по определению К. Маркса, природной предпосылкой человека, образующей, «так сказать, лишь его удлиненное тело». Отсюда вытекает и определенная простота общественных связей и отношений, что являлось основой для мнения об ушедшем золотом веке человечества, о рае, который оно утратило с течением истории. При всем огромном разнообразии природно-климатических условий, в которых протекала деятельность первобытных сообществ (равно как и современных примитивных общин, сохранившихся еще в ряде регионов планеты) основным двигателем истории было разделение труда. Вначале оно носило характер полового и возрастного, а затем непрерывно усложнялось, вплоть до высокоспециализированных форм труда в современном компьютеризированном производстве. Развивая производство, человек все более и более воздействовал на окружающую природу, изменяя тем самым и свою собственную природу. Это было бы возможно при примитивных формах общения; поэтому уровень и степень системной организации человеческих сообществ стал превосходить соответствующие структуры животного стада. Человеческий труд как фактор, не только удовлетворяющий телесные потребности (пища, одежда, жилище и пр.), но и формирующий человеческое общество через систему общественных связей и отношений, выступает как основа всей истории. Вместе с тем, развитие и усложнение трудовой деятельности немыслимо вне эволюции форм семейно-брачного поведения людей. Поэтому формы воспроизводства человека (деторождение, воспитание, социализация, инициации и пр.) неотделимы от собственного производства материальных благ, тем более на ранних стадиях развития общества, когда от физических возможностей человека, его здоровья и работоспособности зависело само существование общины. Еще более сложен для анализа второй источник саморазвития социальных систем, связанный с общественными отношениями, возникающими в процессе трудовой деятельности человека. Для философского анализа общества центральным вопросом является анализ мотивов и побуждений к труду и деятельности, поскольку этот момент во многом определяет отношение человека к миру и другому человеку. Выделяют несколько ведущих мотивов и стимулов деятельности. Во-первых, поддержание собственного существования, выживание индивида. Такая ситуация складывается у героев различных «робинзонад», оставшихся один на один с природой. Во-вторых, продолжение жизни рода (особенно труд родителей ради поддержания жизни детей). В любом обществе есть немалое количество людей, работающих и живущих ради семьи и детей, рода и клана. В периоды бурных социальных потрясений семья, родные и близкие зачастую оказываются единственной надежной опорой человека, смыслом его жизни и деятельности. Невнимание к проблеме семьи со стороны государства оборачивается, как правило, деструкцией социальных связей, утратой идентичности человека и деградацией общества. В-третьих, удовлетворение самой потребности в труде, труд ради творчества, приносящий радость и ощущение полноты бытия. В этом смысле труд перестает быть необходимостью, а является свободной игрой творческих сил человека. Разумеется, такое возможно при удовлетворении определенного (и исторически изменчивого) уровня биологических потребностей человека. В-четвертых, борьба с другими людьми за присвоение продуктов труда или ради помощи людям. Соотношение этих двух компонентов последней группы стимулов меняется в зависимости от этапа развития общества, однако в любом обществе молено увидеть и острую непримиримую борьбу людей, групп, классов за удовлетворение их потребностей за счет других и примеры бескорыстного служения людям вопреки даже собственным потребностям. Антагонизмы и сотрудничество — два полюса взаимодействия людей в обществе, а между ними находится основная масса человеческих взаимоотношений по поводу труда и его плодов. Третий источник саморазвития общества — его духовный потенциал. Данная проблема необычайно сложна и имеет две основные грани. Первая — многочисленные попытки реализовать в действительности религиозный идеал, устроить жизнь общества по модели догматической части какой-либо религий. Идея теократии, т. е. правления обществом и государством со стороны высших духовных лиц и авторитетов была весьма популярна, начиная с Древнего Египта и до современных концепций исламского фундаментализма. Другим примером может быть этика протестантизма, которая, как показал немецкий социолог Макс Вебер, легла в основу капиталистического отношения к труду как к призванию человека. Любопытно отметить, что сам термин «индустриальный», переводимый как «промышленный», означает по-латыни «трудолюбивый» Человек «предопределен» Богом к вечной жизни либо к вечной смерти, и кальвинистское направление протестантизма полагает, что избранность определяется не по характеру мирских поступков, а по их результатам. Успех, приносящий власть — единственный критерий избранности человека и эффективности функционирования общества. Исламский путь организации общества его теоретики связывают с понятием «хакимийя», что означает власть Аллаха над миром. В Коране человек рассматривается как «наместник Бога на Земле», а идеалом устройства общества является мусульманская община «умма». Понятие «гражданин» в европейском значении этого слова в исламе отсутствует, его заменяет преданность мусульманина Закону. В этой связи подчеркивается, что идеалом мусульманского государства является не теократия, а номократия, т.е. власть Закона и соответствующего порядка, обязательного для каждого, принявшего ислам. Мусульманский мир (дар ул-ислам) это особое цивилизованное образование, основанное на господстве специфического образа жизни и государственного устройства, что имеет большое значение для мира в целом на рубеже XX — XXI вв. Вторая грань организации жизни общества на основе идеи связана с формулировкой земного идеала равенства и справедливости. Он, как правило, генетически связан с религиозным (христианским) идеалом. В 50-е гг. XX в. глава англиканской церкви настоятель Кентерберийского собора, лауреат Международной Ленинской премии «За укрепление мира между народами» Хоюлетт Джонсон произнес серию страстных проповедей, объединенных общей темой: «Христиане и коммунизм». В них он обосновывал тезис, согласно которому «синтез этих двух антагонистических лишь по видимости, а не по существу образов мышления и укладов жизни возможен и что в конечном итоге он принесет счастье человечеству». Основоположники концепции коммунизма, как известно, резко отвергали этот подход, считая религию «опиумом народа» (К. Маркс), а религиозную идею «невыразимейшей мерзостью» (В.И. Ленин). Воинствующий атеизм и упование на объединяющую общечеловеческую идею приводит к ситуации, описанной в романе Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание». Один из героев (Разумихин), рассуждая о «нормальном» устройстве общества, говорит так: «У них не человечество, развившись историческим, живым путем до конца, само собой обратится, наконец, в нормальное общество, а, напротив, социальная система, выйдя из какой-нибудь математической головы, тотчас же и устроит все человечество и в один миг сделает его праведным и безгрешным, раньше всякого живого процесса, без всякого исторического и живого пути!.. Оттого так и не любят живого процесса жизни: не надо живой души...» Идея социализма действительно прекрасна в своем словесном выражении, и можно понять тех людей, которые во имя нее отдавали жизнь, жертвовали всем, что имели. Махатма Ганди, размышляя по этому поводу, говорил так: «Социализм чист, как горный кристалл. Следовательно, для достижения социализма требуются столь же кристально чистые средства. Нечистые методы способны лишь опорочить цель... Следовательно, и в Индии, и в мире построить социалистическое общество могут лишь обладающие чистым сердцем, истинные социалисты, следующие принципу ненасилия». В этом вся суть дела, ибо для того, чтобы реализовать в жизни и практике миллионов людей принцип социализма, нужно отобрать часть дохода у преуспевающих и отдать ее неконкурентоспособным. Перед Богом и Идеей в этом смысле все равны, но как показывает история, все попытки вырваться из порочного круга насилия, порождающего ответное насилие, бывают тщетны. Как заметил тонкий знаток русской жизни А. П. Чехов: «...что создано историей, то и сокрушается не чиновничьими головами, а тою же историей, т. е. историческими движениями в народной жизни». Поэтому вопрос исторического самодвижения, несмотря на многовековые попытки решить ее, остается во многом открытым как для науки, так и для практики. Общество — это сверхсложная система, включенная в суперсистему Космоса и Земли и обладающая значительной спецификой в своем генезисе, функционировании и развитии. Источник ее развития столь же сложен и очевидно представляет вектор разных сил — природных, собственно социальных и духовных, соотношение которых меняется в ходе истории и не может быть предсказано с абсолютной точностью. Итак, общество — вероятностная система, в ходе развития которого реализуются далеко не все потенциальные возможности, а непредсказуемость многих событий является общей закономерностью. Есть основания полагать, что мировая цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо определять новые горизонты развития с целью неотложного решения глобальных проблем современности. Литература Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.2/ Фролов И.Т., Араб-Оглы Э.А., Арефьева Г.С. и др.- М.: Политиздат, 1990. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учебник.- М.: ИНФРА-М, 1999. Спиркин А.Г. Философия: Учебник.- М.: Гардарики, 2000. Мир философии. Книга для чтения. Ч. 1. М., 1991. Основы онтологии: Учебное пособие. СПб., 1995. Пригожий И., Стенгерс И. Порядок из хаоса, М., 1986. Русский космизм. Антология философской мысли. М., 1993. Самоорганизация и наука: опыт философского осмысления. М., 1994. Паскаль Б. Мысли. М., 1995, с.107. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX в. М., 1995. Фомич И.И. Человек - живая система. Естественнонаучный и философский анализ. М,1989. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме. М, 1989. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. Хоманс Дж. Возвращение к человеку // Американская социоло-гическая мысль. М., 1994. Хьелл Л., Зиглер Д. Теории личности. СПб., 1997. Шпенглер О. Закат Европы. Т.1. М., 1993. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М. 1969. Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. М., 1993. Белых Е.Л., Веркеенко Г.П. Социальная структура и социальные процессы в современном обществе. М., 1993. Психоанализ и науки о человеке. М., 1995. Радаев В.В., Шкаратан О.И. Социальная стратификация. М., 1996. Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1993. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. М., 1993. Хьелл Л., Зиглер Д. Теории личности. СПб., 1997. Шпенглер О. Закат Европы. Т.1. М., 1993. Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. 1998. № 2. Проблема человека в западной философии. М, 1988. Рьюиз М. Эволюционная этика: Здоровая перспектива или окончательное одряхление?//Вопросы философии. 1989. X” 8. Сартр Ж. П. Экзистенциализм—это гуманизм.— Ницше Ф., Фрейд 3., Фромм Э., Камю А., Ж.П. Сартр. Сумерки богов. М., 1989. Тейяр де Шарден. Феномен человека. М., 1987. Фрейд 3. Психология бессознательного. М., 1990. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М., 1995. Хайек Ф. Дорога к рабству // Вопросы философии. 1990. № 10-12. Столович Л.Н. Красота — Добро — Истина. М., 1994. Структура общества и массовое сознание. М., 1994. |