Главная страница
Навигация по странице:

  • Православная церковь в Советской России

  • Целью

  • Актуальность

  • Церковь в СССР. Православная церковь в Советской России Подолян с-11. Реферат по дисциплине История Православная церковь в Советской России Подолян Вероника


    Скачать 54.81 Kb.
    НазваниеРеферат по дисциплине История Православная церковь в Советской России Подолян Вероника
    АнкорЦерковь в СССР
    Дата10.12.2021
    Размер54.81 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаПравославная церковь в Советской России Подолян с-11.docx
    ТипРеферат
    #299646

    Федеральное агентство по рыболовству

    Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
    высшего образования

    «Калининградский государственный технический университет»

    Балтийская государственная академия рыбопромыслового флота

    (ФГБОУ ВО «КГТУ»)

    БГАРФ

    Кафедра «История»

    РЕФЕРАТ

    по дисциплине «История»

    Православная церковь в Советской России


    Выполнил:

    Подолян Вероника




    группа С11-2

    Проверил:

    Старший преподаватель кафедры «История» Рябцева Н.Л.








    Калининград

    2020

    Оглавление


    Введение 3

    Основная часть 5

    1.Положение церкви в Советском союзе 5

    2.Принципы антирелигиозной политики 8

    3.Отражение на общественной и культурной жизни 14

    Заключение 18

    Список использованной литературы 20



    Введение


    Церковь является древнейшим институтом, религиозным сообществом, с которым связано немало исторических событий. Русская православная церковь (РПЦ) – самая крупная из православных церквей. Её история богата на события и берёт свое начало с 988 года, в котором произошло Крещение Руси князем Владимиром Красное Солнышко. Роль РПЦ весьма значима, эта организация объединяла государство, сохраняла историю, поддерживала культуру от полного упадка, укореняла высокие ценности, выступавшие за укрепление семьи, общества и государства в целом.

    В разные свои периоды церковь была то зависима от власти, то независима, то имела авторитет, то не имела. Остановим наше внимание на весьма остром периоде, Советском, столь сложном для православной церкви в то время.

    Этому вопросу уделяется не так много внимания, но он представляет собой особый интерес, так как позволяет углубиться в неоднозначное прошлое, понять место церкви в советском обществе, идеологию СССР, оценить роль религии, проанализировать положение православной церкви и отношение населения к событиям того времени.

    Целью работы является изучение церковно-государственных отношений, политики государства по отношению к Русской православной церкви, религии.

    Задачи исследования следующие:

    1. Изучить положение РПЦ в Советские годы

    2. Дать характеристику принципам антирелигиозной политики Советского государства

    3. Проанализировать отражение религиозной политики СССР на общественной и культурной жизни

    Актуальность темы также заключается и в изучении взаимоотношений между государством и церковью, что интересно как теоретически, так и практически, так как это может помочь избежать ошибок прошлого и создать оптимальную систему государственно-церковных отношений, которая позволяла бы человеку самостоятельно выбирать во что верить и чего придерживаться в своих взглядах. Такое государственное устройство способствовало бы большей толерантности между представителями разных вероисповеданий, что укрепляло бы связь между самыми разными членами общества.

    Среди литературы будут использованы исторические документы, сводки и статьи из журналов, оценки историков, а также влиятельных в то время людей, книги и интернет-ресурсы. Преимуществом исторических документов является достоверность, недостатком же не всегда совпадающая с реальным распорядком дел обстановка. Интернет легко и быстро предоставляет необходимую информацию, которая не всегда бывает достоверна, в отличие от книг, зачастую более объективных, чем субъективных, но отличающихся более сложным и долгим процессом поиска информации. Историки обладают большим объёмом познаний, что позволяет опереться на их высказывания.

    Основная часть

    1. Положение церкви в Советском союзе


    В дореволюционной России православная церковь являлась частью государственного аппарата и занимала господствующее положение. Она служила российскому самодержавию в течение многих столетий. Положение религии и церкви в Советском союзе было установлено декретом СНК РСФСР от 20 января 1918 года об отделении церкви от государства и школы от церкви, определялось Конституцией СССР и другими законодательными актами. Каждый гражданин мог исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Законы Советского Союза категорически запрещали дискриминацию верующих. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных учебных заведениях не допускалось. Граждане могут обучать и обучаться религии только частным образом.

    Коммунистическая партия вела научно-атеистическую пропаганду, она рассматривала религиозную идеологию как антинаучную и продвигала среди населения СССР научное материалистическое мировоззрение. КПСС требовало, чтобы вся антирелигиозная работа велась методами разъяснения и убеждения, и никак не оскорблением религиозных чувств верующих и ущемлением их прав.

    Атеизм, отрицающий существование Бога и религию, не был объявлен в СССР государственной идеологией, но его всё же активно поддерживали и даже пропагандировали партийные и государственные органы, что продолжалось вплоть до 1988 года. Ленин, первый председатель Совета народных комиссаров РСФСР, высказывался так: «Мы должны бороться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс» [1].

    Периодом наиболее жёстких гонений на РПЦ выдались 1920-е — 1930-е годы, когда представителей духовенства уничтожали как класс. До 1939 года ликвидация Церкви проводилась НКВД и другими органами государственной власти. Стоит заметить, официального запрета на религию не было, также как и тотальной ликвидации Церкви. Кроме того, руководство СССР периодически даже оказывало поддержку духовенству, преследуя свои политические интересы.

    Огромное влияние на развитие государственно-церковных отношений имела кампания по вскрытию святых мощей, пик которой пришёлся на начло двадцатых годов двадцатого века.

    Вплоть до 1939 года шли жёсткие репрессии, направленные на религиозные организации Советского Союза. Начиная с 1929 года, по стране происходил апогей арестов духовенства и административного закрытия храмов. К духовенству применялись самые жёсткие наказания, предусмотренные уголовным кодексом СССР, а иногда и непредусмотренные, и превышающие прописанные в кодексе.

    Практически вся антицерковная деятельность государства была свёрнута лишь в 1939 – 1940 годах, в связи с присоединением к СССР восточных территорий Польши, Литвы, Эстонии и Латвии. В результате этих присоединений на территории СССР оказалось больше православных на 7500 тысяч человек. Советское правительство нуждалось во вписывании этих граждан в систему советского государственного управления. Это удалось сделать на основании религиозной принадлежности, объединявшей подавляющее большинство людей. На территории присоединённых земель начали образовываться епархии, возникать приходы. В первую очередь это касалось западных территорий Советского Союза.

    Огромный след на всей стране оставила Великая Отечественная Война (1941 – 1945). В 1943 году в систему РПЦ вернулся институт патриаршества. Это произошло потому как церковь в значительной мере способствовала мобилизации населения для борьбы с иноземным захватчиком, всё духовенство призывало каждого вставать на защиту Родины и оказывать посильную помощь для грядущей победы. Вынужденный союз с Германией и Великобританией обязывал И.В.Сталина начать диалог с лидерами этих стран. Союзные страны имели крайне негативное мнение на счет положения РПЦ в СССР, и Стали не мог не прислушиваться к их мнению. Потепление отношений между Церковью и государством происходило до середины пятидесятых годов. Но гонения на РПЦ возобновились в 1958 году. Никита Сергеевич Хрущёв осуществлял антирелигиозную кампанию, которая достигла своего апогея к началу шестидесятых годов. Начал он с того, что потребовал реформировать приходское управление. Священники устранялись от участия в хозяйственных делах прихода. «Тотальность гонений должна была создать для верующих атмосферу отвержения, культурной изоляции, в которой они чувствовали бы себя гражданами второго сорта, изгоями общества, недостойными вместе со всем народом войти в светлое будущее». Одна советская поэтесса писала в те годы: «Молиться можешь ты свободно, но так, чтоб слышал один Бог». Велась антирелигиозная деятельность давлением на религиозных лидеров, пропагандой атеизма, разрушением храмов, финансовой блокадой религиозных объединений, уголовными преследованиями. Русская Православная Церковь подвергалась натиску со всех сторон, но она смогла выстоять, и к концу эпохи Хрущёвского правления не отступила. Оказалось, уничтожить религию в рамках государства крайне сложно, вследствие чего советское государство в будущем вело себя более осмотрительно в борьбе с ней. Вскоре давление государства на Церковь пошло на убыль. При Брежневе государственно-церковные отношения не претерпели больших изменений, а дальше Советский Союз ждала религиозная оттепель. Победить религию и РПЦ в частности не удалось, и в течение всего времени до распада Советского Союза наблюдалась лоялизация отношений государства с Церковью.

    1. Принципы антирелигиозной политики


    «Партия не может быть нейтральной в отношении религиозных предрассудков, и она будет вести пропаганду против этих предрассудков, так как это одно из верных средств подорвать влияние духовенства, поддерживающего эксплуататорские классы и проповедующего повиновение этим классам». Очевидно, этими словами И.В. Сталин указывал на необходимость уничтожения церкви: «Подавили ли мы реакционное духовенство? Да, подавили. Беда только в том, что оно не вполне еще ликвидировано»[8]. В знаменитой статье «Год великого перелома» И.В. Сталин, говоря про «отчаянное противодействие всех и всяческих темных сил», в первую очередь среди «тёмных сил» называл «попов и кулаков» [9] Один из официальных лозунгов ЦК ВКП (б) к 12-й годовщине Октябрьской революции гласил: «За рясой скрывается классовый враг. Церковники и сектанты - агенты кулаков и нэпманов. Поднимем массы на борьбу с религиозным обманом» [10].

    Председатель Центрального Совета Союза безбожников Е.М. Ярославский утверждал, что одним из прикрытий для крестьянина, который не хочет идти в колхоз, а, значит, является «мелким буржуа», «остаётся религиозная организация с огромным аппаратом, полуторамиллионным активом попов, благовестников, проповедников всякого рода, монахов и монашек и т.п. В активе этом состоит вся контрреволюция, притаившаяся в складках огромного тела СССР, паразитирующая на нём»[11]. Как следствие, в сознании активистов антирелигиозного движения понятия «контрреволюционер» и «священнослужитель» стали синонимами.

    Задача разоблачать контрреволюционную классовую роль религии выдвигалась в первую очередь. Восьмой съезд ВЛКСМ прямо требовал от комсомольцев «разоблачать духовенство как защитника интересов кулачества».

    21 февраля 1927 года Наркомат труда СССР своим постановлением лишил «бывших и настоящих служителей культов» права на пенсию и пособия по безработице. Духовенство относили к эксплуататорам сразу же после революции, но теперь последовало и законодательное признание духовенства нетрудовым элементом. Причем постановление распространялось и на членов семей служителей культов. Это предопределило ограничение правовых возможностей огромной массы молодых людей – выходцев из семей священнослужителей [13].

    Одной из форм наступления на церковь вновь стала кампания по вскрытию и ликвидации святых мощей. Но помня о былых массовых протестах, власти не устраивали показных глумлений над мощами. Для проведения военной операции в Саров под видом паломников было направлено 12 сотрудников ОГПУ. В момент изъятия мощей Саровский монастырь был блокирован отрядами милиции, сразу же после ликвидации мощей участники этой процедуры разделились на две группы и покинули монастырь, увозя останки преподобного Серафима. Избежать массового недовольства не удалось [14].

    Антирелигиозная пропаганда велась буквально по каждому поводу. Так, призывая участвовать в обороне СССР, Центральный Совет Союза безбожников подчеркивал: «Безбожники должны разъяснять массам, что война против СССР благословляется попами всех стран» [15].

    Также, говоря о пережитках прошлого в быту, религию ставили в одну графу с алкоголизмом: «Алкоголь и религия всегда служили средством эксплуатации трудящихся. Веками длившееся господство помещиков и буржуазии… так глубоко вкоренило в трудящиеся массы тягу к дурману религии и алкоголя, что великое рабоче-крестьянское наступление против векового угнетения и рабства не смогло в короткий срок окончательно уничтожить эти болезненные привычки» [16]. Один из руководителей Союза безбожников Ф. Олещук считал, что «физическая отрава – алкоголь – в дни Рождества как бы дополняет собой идейную отраву – религию. Величайший религиозный праздник всегда сопровождается усиленным потреблением опьяняющих напитков» [17].

    С 1928 года «открытое наступление на религию» начала комсомольско-молодёжная печать. Она убеждала, что за спиной кулака стоят многие религиозные организации, которые увеличивают силы кулака. Публикации в комсомольских газетах отличались бескомпромиссностью в отношении религиозных объединений. Газета «Правда молодёжи», например, явно враждебно описывала собрания евангелистов, которые, если следовать логике корреспондентов, «искусно прикрываются беззубыми телятами, но всё же это – враждебные волки революции, с большими клыками». Пропаганда евангелистов расценивалась как «деятельность на руку врагам пролетарской революции». Обращение к Богу называлось «отвратительной картиной унижения человеческого достоинства» [19].

    24 января 1929 года Политбюро ЦК утвердило резолюцию «О мерах по усилению антирелигиозной работы». Считается, что именно этот документ положил начало массовым арестам священнослужителей, мирян, закрытию храмов. Религиозные организации прямо назывались «единственно легально действующей контрреволюционной организацией, имеющей влияние на массы».

    На местах и раньше были обычными всяческие запреты, переходящие в издевательство над верующими. Известна в этой связи докладная записка Уфимского исполкома в СНК СССР: «…в деревне совершается какая-то антирелигиозная вакханалия. Издевательство над верующими не имеет границ, некоторые богослужения культов, а также совершение таинств и обрядов связаны с довольно крупной платой…верующие не имеют возможности и лба перекрестить без того, чтобы не заплатить в ВИК сборы. Пользуясь невежеством народа и незнанием законов, местные властелины позволяют себе всевозможные насилия и издевательства над религией. Пользы от этого никакой, а вред большой. Декрет об отделении церкви от государства применяется не в полной мере, то есть на словах одно, а на деле другое. 23.05.1924 г.» [20].

    8 апреля 1929 года Президиум ВЦИК принял постановление «О религиозных объединениях», в котором законодательно закрепил, что религиозные общества не вправе заниматься чем-либо, кроме как удовлетворением религиозных потребностей верующих, что следует запретить им какой-либо выход в общество. Вся религиозная жизнь ставилась под контроль государства. Не обладая правами юридического лица, религиозные общества могли начать свою деятельность только после регистрации в местных органах власти. Церковные здания и имущество рассматривались как государственная собственность, которую государство бесплатно передавало для использования. Церковная жизнь фактически ограничивалась богослужением в стенах храма. Профсоюз печатников принял постановление об отказе печатать в типографиях религиозную литературу.

    В мае 1929 года состоялся ХIV Всероссийский съезд Советов РСФСР, где даже такие умеренные большевистские лидеры, как А. И. Рыков и А. В. Луначарский выступили с призывами резко усилить борьбу «с двумя главными ... культурными врагами, со всевозможными церквами и религиями, в каких бы то ни было формах» (из выступления А. В. Луначарского) [21]. На этом съезде из Конституции РСФСР было изъято положение о свободе религиозной пропаганды. На XIV Всесоюзном съезде Советов, который также состоялся в мае 1929 года, изменили 4 статью Конституции СССР. Теперь конституционно атеистам разрешалось изобличать Церковь, а Церковь не имела права критиковать атеизм.

    В журналах писалось, что религия — одно из главных препятствий на пути социалистического строительства. Все активнее для атеистической пропаганды использовалось радио.

    Антирелигиозное совещание при ЦК ВКП(б) (июнь 1929 года) поручило партийным, комсомольским, профсоюзным организациям, а также Союзу безбожников начать решительное наступление на церковников и сектантов. Второй Всесоюзный съезд безбожников в июле 1929 года переименовал организацию в Союз воинствующих безбожников (СВБ). Это стало ярким внешним выражением перехода власти к более активным антирелигиозным действиям. Обращение Второго Всесоюзного съезда воинствующих безбожников ко всем рабочим было проникнуто нетерпимостью к религии: «Для нас борьба на антирелигиозном фронте есть только один из видов классово-политической борьбы, которую ведет труд против капитала...» [22]. Протесты верующих против закрытия церквей, просьбы о проведении религиозных шествий считались антисоветской деятельностью.

    На рубеже 1920-х – 1930-х годов широко практиковались чистки среди партийных, советских, комсомольских, административных работников. Чистка комсомольских рядов в Порховском районе, например, «выявила» из 102 членов ВЛКСМ 20 верующих (Сергеев — сын священника, Морозов — крестил ребёнка и т.п.). Все они были исключены из комсомола [27].

    Также власть видела врагов в церковных колоколах, которые как бы таили в себе опасность возникновения контрреволюционных мятежей, поэтому в 1929 году в Архангельске, Брянске, Костроме, Самаре, Смоленске и других городах были вынесены постановления о снятии всех церковных колоколов. Летом того же года на местах началось массовое закрытие церквей. Если в 1928 году было закрыто 534 церкви, то в 1929 году – 1119 [29]. Только в Московской области осенью – зимой 1929 года было закрыто 696 церквей. Поступление колокольного лома по стране за 1929-1930 год составило 11 тысяч тонн, для обработки которых в стране не было соответствующих технологий. Зачастую разбитые колокола довольно долго валялись на заводских дворах, вызывая еще большее недовольство верующих [30]. В ходе закрытия церквей разгорелась настоящая война: нередко закрытие храмов сопровождалось погромами кладбищ и памятников, а церкви превращались в склады и клубы. В одной даже был открыт тир, где мишенями служили иконы.


    1. Отражение на общественной и культурной жизни



    Отношение к верующим людям среди населения было не самым доброжелательным. В лучшем случае их жалели, а в большей степени им не доверяли, видели в них людей ущербных. Власти, как правило, и не надо было навязывать новым советским поколениям методы атеистического воздействия. Стремление перевоспитать верующих рассматривалось как своеобразная помощь «заблудшим». Вмешательство общественности в личную жизнь верующих доходило до отрыва детей от верующих родителей, всячески усложнялась и отягощалась жизнь этой прослойки общества. Агрессивное поведение советских безбожников даже у некоторых атеистов вызывало сочувствие по отношению к истинно верующим. Люди, попавшие под жёсткий тоталитарный контроль, изолирующий их от общества, всё же чаще рассматривались не как жертвы неблагоприятных условий социализации, а как враги. Преступными считались не столько религиозные чувства самих коммунистов и комсомольцев, сколько их связи со священнослужителями. Наблюдалось сокращение численности верующих и серьезные социально-демографические изменения состава общин всех религиозных конфессий. Все более явными становились тенденции старения верующих, преобладания среди них лиц низкого образовательного уровня. Это было связано с тем, что признание в исповедовании веры закрывало дорогу к высшему образованию, карьерному росту, зачастую делало невозможным выбор полюбившейся профессии. Процесс феминизации религиозных обществ, с одной стороны, был связан с массовой гибелью мужского населения в середине XX века, а с другой стороны, проявилась большая предрасположенность женской психики искать в тяжелых ситуациях опору в вере, меньшее по сравнению с мужчинами стремление к профессиональным и другим общественным достижениям. Впрочем, у каждого конкретного человека обращение к вере имело субъективные причины. Скорее всего, были, есть и будут проблемы, которые люди разрешают с помощью религии. Поэтому попытки насильственно искоренить веру обречены на провал.

    Нельзя не признать положительными и действия партийных и комсомольских органов, направленные на искоренение таких личностных черт, как бюрократизм, индивидуализм, подхалимство, недобросовестная работа, лень, моральное разложение, бескультурье. Однако, осуждалось, например, предательство классовых интересов пролетариата, но одновременно фактически возводилось в культ предательство близких родственников, друзей, если оно оправдывалось интересами социалистического строительства [18].

    Уже в 1920-е годы в стране появились первые антирелигиозные музеи. Сотрудники подобного музея в Воронеже, проводили выездные заседания в школы и трудовые коллективы. 1 декабря 1929 г. на базе экспозиции муляжей был создан областной антирелигиозный музей в Свердловске. В 1931 г. таких музеев насчитывалось 77. В значительной степени музейное дело в 1920-1930-х годах было лишено бюджетного финансирования. В частности, распродавалось так называемое немузейное имущество, в том числе хранившиеся в монастырях предметы XVIII-XIX веков. Нередко монастырское имущество в виде древних паникадил и подсвечников, церковных серебряных сосудов, позолоченных куполов и иконостасов, разнообразных церковных облачений просто утилизировалось. Предлагалось производить «…размещение предметов религиозного культа в хранилищах… в таком духе, чтобы не утомлять внимание посетителя излишними мелочами из области истории, культуры, искусства, быта и т.п. … [23]. Коммунистические идеологи понимали, что проще сформировать человека-атеиста, чем заставить глубоко верующего отказаться от своей религии. Поэтому постепенно все большее внимание уделялось вовлечению в антирелигиозную деятельность семьи и школы. В Тамбовской губернии ещё в 1927 году были созданы группы юных безбожников. Раздавались предложения даже дошкольников организовать в безбожные группы. До этого не дошло, но II съезд СВБ официально оформил существование групп юных воинствующих безбожников, в которые можно было вступить с 8 лет. Возраст вступающих во «взрослые» ячейки СВБ был понижен съездом до 14 лет. Были предприняты решительные меры к замене безрелигиозного воспитания антирелигиозным. С этой целью произошла корректировка учебных планов по всем предметам. Так, в Ярославле в школе им. В.И. Ленина в 1927-1928 учебном году по большинству предметов были введены письменные работы на антирелигиозные темы. По литературе в восьмых классах давались задания ответить на вопросы «В чём выразилось отрицательное отношение духовенства и царского правительства к произведениям устной народной словесности?», «В чём заключаются религиозные предрассудки древнерусского народа?» и др. По естествознанию школьникам предлагалось усвоить тему «Посты и религиозные праздники и их влияние на организм», а в курсе физики – тему «Наука и религиозные суеверия» [24]. 2 октября 1928 года Исполнительное Бюро Центрального Совета СБ рассмотрело вопрос о работе среди детей и юношества. Предлагалось «антирелигиозное воспитание начинать с самого раннего возраста» [25], широко охватывая им как школьную, так и внешкольную работу с детьми. Было проигнорировано мнение заместителя наркома просвещения РСФСР Н.К. Крупской, считавшей, что резкое введение антирелигиозной пропаганды в школе принесёт лишь негативные результаты. Радикально настроенные руководители СБ превращали школу в один из центров антирелигиозной борьбы. Центральный печатный орган ЦК ВКП(б) газета «Правда» указывала в редакционной статье: «Школа должна пропитать всё воспитание детей элементами антирелигиозности, помогая ребёнку освобождать себя от влияния церкви, которое проводится через семью, и теми многочисленными средствами, которые находятся в распоряжении религиозных организаций»[26].

    Советские писатели, кинематографисты, журналисты получали специальный заказ на выпуск антирелигиозных произведений. 10 июня 1929 года на съезде выступил поэт А.М. Горький. Его речь – это еще один призыв к наступлению на религию. Реалии наступления же он оценивал критично: «Мне кажется, что многие к этой важной и ответственной работе относятся несколько казённо, слишком хладнокровно, как к делу обычному, когда как это дело совсем не обычное, а глубоко важное: приходится вытравлять из жизни, то что внедрялось в течении 20 веков. В работе вашей чувствуется некоторая казёнщина и этакое хладнокровие, холодок».

    Под одновременным влиянием сохранявшей определенные религиозные традиции семьи и атеизма комсомола, школы и других общественных институтов сформировался феномен «непрактикующего верующего» – человека, который в определенной степени считает себя верующим, но не проявляет основных религиозных показателей поведения.

    Заключение



    В ходе данной работы удалось выполнить поставленные задачи, а значит и изучить отношения между государством и церковью в Советском союзе, отношение СССР к религии, его политику по отношению к Русской православной церкви.

    Церковно-государственные отношения в Советский период были напряжёнными. Церковь претерпевала всяческие ущемления, иногда даже унижения, попытки выжить её из сознания народа. Религия воспринималась негативно, чуждо для социалистического строя. Марксистско-ленинская идеология считала религию вредным для рабочего дела заблуждением, поэтому полагалось её искоренять. В Советском союзе строилось своё, новое общество, – коммунистическое, идеальный социум, государство. Этот процесс сопровождался культом личности, обожествлением и возвышением правящей партии. Ничто не должно было претендовать на место идеологии, так как в СССР была своя. Церковь же представляла собой альтернативное социальное пространство, где появлялось место для духовной свободы и несогласия, поскольку верующие должны были следовать иному верховному началу нежели генеральному секретарю ЦК КПСС. Становясь верующим, человек в определённой степени обретал дополнительную степень внутренней свободы, что вызывало у властей подозрения.

    Характерной чертой религиозных направлений (как и коммунистической идеологии) является ориентация на социальное преобразование общества. Практически все они отстаивали свои версии идеального общества и «спасения» человечества. Несмотря на то, что деятельность РПЦ была крайне ограничена, в условиях государственного натиска ей удалось сохранить влияние на людей. Религия являлась и является опорой и ориентиром в трудных жизненных ситуациях, задаёт обществу планку моральных норм, установок, придаёт смысл жизни. Философ И.А. Ильин говорил: «Иметь религию есть право человека, и это право лежит в основе всех его прав. Человек, отказывающийся от этого права, теряет своё духовное достоинство и впадает во все недуги, связанные с этой утратой; человек, не осуществляющий этого права ведёт напрасную жизнь…».

    В условиях системы, основанной на страхе, человек публично говорил одно, а думал другое. Страх подсказывал одно, совесть – другое. На официальных мероприятиях граждане демонстрировали атеизм, послушность правовым нормам. В быту же официальные запреты могли нарушаться. В условиях отторжения государством религиозной нравственности право теряло и поддержку нравственности, из-за чего имело шаткую основу. «Если бы от меня потребовали назвать кратко главную причину всего XX века, то и тут я не найду ничего точнее и содержательнее, чем: «Люди – забыли – Бога». Пороками человеческого сознания определились все главные преступления этого века…» - говорил А.И. Солженицын после вручения ему в 1983 году в Лондоне премии, присуждавшейся «лицам, имеющим особые заслуги в укреплении духа перед лицом нравственного кризиса в мире». Длительное игнорирование религиозного фактора, религиозной морали в советский период, способствовало утрате многих накопленных ценностей, нивелированию религиозной специфики российской правовой культуры, общественное правосознание современной России оказалось беззащитным перед крайними формами религиозного правосознания.

    Список использованной литературы


    1. Об отношении рабочей партии к религии // Ленин В. И. Полное собрание сочинений. — 5-е изд. — М.: Издательство политической литературы, 1964—1981. — Т. 17. — С. 418.

    2. Конституция СССР 1936 г.М., 1936, статья 124-я

    3. Емельянов Н. Е., Хайлова О. И. Гонения на Русскую православную церковь (1917—1950-е гг.) // Россия и современный мир. — 2008. — № 4 (61). — С. 125

    4. Иванов А. И., Лобазов П. К. Политика Советского государства по вопросам религии и церкви. М., Знание, 1973, стр. 46.

    5. Потапова П. В. Политика советского государства в отношении церкви в 1940 1980 гг. (нормативно-правовые основы)

    6. Иошкин М. В. Влияние религии и атеизма на молодежь в 1958—1964 гг. Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Тамбов, 2015. — С. 55.

    7. Степанов В. Работа по отрыву от церкви. // Мирт : газета. — 2009. — № 1 (66).

    8. Сталин И.В. Соч. Т.10. С.133.

    9. Сталин И.В. Соч. Т.12. С.125.

    10. Коммуна .1929. 2 ноября.

    11. Ярославский Е. Соцсоревнование и антирелигиозная пропаганда // Правда. 1929. 1 мая.

    12. Воинствующее безбожие в СССР за 15 лет: 1917-1932. М., 1932. М., 1932. С. 334.

    13. Отделение церкви от государства. Дополнения к книге П.В. Гидулянова. М., 1929. С. 24.

    14. Юрченков В.А. Ликвидация мощей святых как фактор общественно-политической жизни 1920 годов // Общественно-политическая жизнь российской провинции. ХХ век. Тамбов , 1993.С. 55-58.

    15. Государственный архив Тамбовской области (ГАТО. Ф. Р – 1500.Оп.1. Д. 48. Л. 162)

    16. О борьбе с наследием прошлого. М., 1925. С.3.

    17. Олещук Ф. Кулацкое рождество.// Московский рабочий. 1929. С.13.

    18. Слезин А.А. Политический контроль среди молодежи 1920-х годов: победы на «фронте повседневности» // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2011. № 3. Ч. 2. С. 180.

    19. «Дорогие братья и сестры!» // Правда молодёжи. 1928. 8 янв.

    20. Александров А.П. Политика советского государства в отношении Уфимской общины евангельских христиан в 20-30-е годы ХХ века // Ученые записки. Электронный научный журнал Курского государственного университета. 2010. №4. С.66.

    21. ХIV Всероссийский съезд Советов РСФСР. Бюллетень № 12. М., 1929. С. 24.

    22. Антирелигиозник. 1929. № 7. С. 8.

    23. Антирелигиозник. 1928. №7. С.73.

    24. Салова Ю.Г. Формирование представлений детей о религии и церкви в процессе осуществления воспитательно-образовательной политики советского государства в 1920-е годы // Русская православная церковь в мировой и отечественной истории. Нижний Новгород, 2006. С. 209.

    25. ГАРФ. Ф.5407. Оп.1. Д.14. Л. 65.

    26. Антирелигиозная пропаганда – классовая борьба // Правда. 1928. 25 декабря.

    27. Псковский набат. 1929. 20 авг.

    28. Слезин А.А. Регулирование состава комсомола на рубеже 19290-х-1930-х годов и трансформация общественного правосознания // Право и политика. 2010. № 3. С. 547-551.

    29. Цыпин В. История Русской Православной Церкви. 1917-1990. М., 1994.

    30. Васильева О.Ю. Русская православная церковь в 1927 1943 годах…


    написать администратору сайта