этнокультурная идентичность. Реферат по дисциплине Культура и межкультурное взаимодействие в современном мире
 Скачать 27.56 Kb.
|
|
МИНОБРНАУКИ РОССИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Волгоградский государственный социально-педагогический университет» (ФГБОУ ВО «ВГСПУ») Факультет социальной и коррекционной педагогики Кафедра специальной педагогики и психологии ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ ЛИЧНОСТИ реферат по дисциплине «Культура и межкультурное взаимодействие в современном мире» направления 44.03.03 «Специальное (дефектологическое) образование» профиля «Сурдопедагогика» Выполнила: студентка СКП-СРБ-21 Мордовцева Ю. М. Проверила: Щеглова Людмила Викторовн Волгоград – 2018 СОДЕРЖАНИЕ Введение 3 1. Этнокультурная идентичность 4 2. Типы этнокультурной идентичности 6 3. Осознание этнокультурной идентичности 9 4. Виды этнокультурной идентичности 11 Заключение 13 Список литературы 15 ВВЕДЕНИЕ До недавних пор понятие идентичности практически не использовалось, оно не было предметом ни теоретического, ни эмпирического изучения. Оно не встречалось в монографиях, учебниках и журнальных публикациях, этого понятия не найти даже в последних изданиях психологических словарей. Только в последние годы оно начинает появляться на страницах психологической печати, однако по-прежнему для большинства читателей остается чуждым, малопонятным и плохо вписывающимся в привычный категориальный аппарат. Идентичность появляется в ходе развития и означает чувство принадлежности к какой-то целостной структуре, осознание человеком того, что он является частью этой структуры и занимает в ней определенное бесспорное положение. Идентичность помогает человеку реализовать основную потребность и найти свою социальную нишу, что позволит ему избежать наихудшего страдания - полного одиночества и сомнений. Этнокультурная идентичность - составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности. В ее структуре обычно выделяют два основных компонента - когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя как ее члена на основе определенных характеристик) и аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства).
В мировой науке существует несколько объяснительных концепций этнического возрождения второй половины ХХ века. Разные социологические школы объясняют рост этнокультурной идентичности: а) реакцией отставших в развитии народов на порождающую этнокультурное разделение труда экономическую и технологическую экспансию народов более развитых; б) мировой социальной конкуренцией, в результате которой интенсифицируется внутриэтническое взаимодействие несмотря на унификацию материальной и духовной культуры; в) повышением влияния больших социальных групп в экономике и политике и облегчением процессов их сплочения благодаря средствам массовой коммуникации. При этом утверждается, что именно этнические общности оказываются в более выгодном положении, чем другие большие группы, например, классы. На формирование и проявление этнокультурной идентичности влияет целый ряд факторов, обусловленных особенностями социального окружения и межгрупповых отношений. Среди самых существенных выделяют: 1) глобальные изменения в социально-политической сфере и связанные с ними изменения в межэтнических отношениях; 2) гетерогенность/гомогенность этнического окружения. Что касается первой группы факторов, то значимые события в социальной сфере могут способствовать интенсификации этнокультурной идентичности целого народа. Ярким примером этого является рост этнокультурной идентичности титульных этносов независимых государств, образовавшихся на руинах советской империи. В этом случае осознание принадлежности, с одной стороны, к этнической общности, а с другой, к государству, дополняют и усиливают друг друга. В исследованиях, проведенных в 1990 - 1996 гг. в Беларуси и в Литве, у групп большинства была обнаружена "глубоко политизированная позитивная этническая идентичность, тесно связанная с чувством Родины и гражданской принадлежности". В этой ситуации этнокультурная идентичность пробудилась и у многих русских жителей бывших союзных республик, но это сопровождалось формированием отрицательных гетеростереотипов и ростом негативных чувств, связанных с этнической принадлежностью, а также обостренным восприятием дискриминации и увеличением культурной дистанции с "титульным" этносом. Т.е. проявился "синдром навязанной этничности", который "означает, что этническая принадлежность человека, против его собственной воли и желания, становится чересчур значимой характеристикой его бытия и сознания, начинает определять его место в обществе, комплекс прав и обязанностей, а в его самоидентификации выходит на одно из первых мест".
Позитивная этнокультурная идентичность характерна для большинства людей и представляет такой баланс толерантности по отношению к собственной и другим этническим группам, который позволяет рассматривать ее, с одной стороны, как условие самостоятельного и стабильного существования этнической группы, с другой - как условие мирного межкультурного взаимодействия в полиэтническом мире. Поэтому позитивная этнокультурная идентичность приобретает статус "нормы". В ее структуре соотносятся позитивный образ собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам. Этнокультурную идентичность по типу "нормы" характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам. Позитивность отношений к собственным и другим народам, сочетающаяся в "норме", вовсе не предполагает эмоциональной однозначности этих отношений. В противоположность космополитизму, идеологии "гражданина мира", человеку с "нормальной" этнокультурной идентичностью свойственно естественное предпочтение собственных этнокультурных ценностей. Это как бы начальная ступень этноцентризма, когда стремление к позитивной этнокультурной идентичности является необходимым условием сохранения целостности и неповторимости этнической общности в этнокультурном многообразии мира. Отклонения от "нормы" могут происходить по типу этнической индифферентности, гипоидентичности (этнонигилизм). Индивиды, у которых самосознание трансформировалось по типу гипоидентичности, характеризуются тем, что их этнонигилистические тенденции отражают нежелание поддерживать собственные этнокультурные ценности, выражаются в ощущении этнической неполноценности, ущемленности, стыда за представителей своего этноса, иногда негативизма по отношению к ним и в трудностях в общении. Этно-нигилисты отчуждаются от собственной группы. Отрицание как один из общих защитных механизмов при этом типе идентичности может активизировать общую агрессивность. Этноэгоизм. В основе трансформации этнического самосознания по типу гиперидентичности лежит гипертрофированное стремление к позитивной этнокультурной идентичности. Гиперидентичность - своеобразный этнический нарциссизм. Это предполагает переход от естественного предпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденности в превосходстве над "чужими". При таком типе идентичности более вероятным становится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов. Гиперидентичность - это характеристика самосознания "наступательного" типа, отражающая стремление представителей группы к этническому доминированию. В межэтническом взаимодействии она проявляется в различных формах этнической нетерпимости: от раздражения, возникающего как реакция на присутствие членов других этнических групп, до отстаивания политики ограничения их прав и возможностей. Относительно лояльный вид гиперидентичности обозначается как этноэгоизм. Он может выражаться и в безобидной форме на вербальном уровне как результат восприятия через призму конструкта "мой народ". Но может предполагать, например, напряженность и раздражение в общении с представителями других этнических групп или признание за своим народом права решать проблемы за "чужой" счет. Этноизоляционизм. Данная шкала оценивает более глубокую трансформацию этнокультурной идентичности, что соответствует формированию этнического самосознания по типу этноизоляционизма. Это проявляется в убежденности в превосходстве своего народа, в признании необходимости "очищения" национальной культуры, негативном отношении к брачным межнациональным союзам, ксенофобии (ненависти ко всему чужому). Национальный фанатизм. В основе трансформации этнического самосознания по типу гиперидентичности лежит гипертрофированное стремление к позитивной этнокультурной идентичности. Гиперидентичность - своеобразный этнический нарциссизм. Это предполагает переход от естественного предпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденности в превосходстве над "чужими". При таком типе идентичности более вероятным становится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов. Гиперидентичность - это характеристика самосознания "наступательного" типа, отражающая стремление представителей группы к этническому доминированию. В межэтническом взаимодействии она проявляется в различных формах этнической нетерпимости: от раздражения, возникающего как реакция на присутствие членов других этнических групп, до отстаивания политики ограничения их прав и возможностей. Крайним видом гиперидентичности является "национальный фанатизм" - готовность идти на любые действия во имя так или иначе понятых этнических интересов, вплоть до этнических "чисток", отказа в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями другим народам, признания приоритета этнических прав народа над правами человека, оправдания любых жертв в борьбе за благополучие своего народа.
Осознание людьми своей этнокультурной принадлежности значительно варьирует от того, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Ситуация межэтнического общения дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Отсутствие опыта межэтнического общения обусловливает, с одной стороны, меньшую предрасположенность к подобным контактам, с другой стороны, меньший интерес к собственной этничности. Различия в осознании этнокультурной идентичности обнаружены и у подростков, живущих в разных гетерогенных средах. Когда этот показатель сравнивался у русских в Беларуси и Казахстане, то выяснилось, что этнокультурная идентичность наиболее сильно выражена у тех, кто живет в условиях сильно отличающейся по своим этническим признакам культуры (в Казахстане). А для индивидов, живущих среди представителей группы, близкой в культурном отношении, осознание собственной этничности не становится жизненно важной проблемой. Итак, этнокультурная идентичность более четко осознается, а знания о различиях между группами приобретаются раньше, если ребенок живет в полиэтнической среде. Но насколько точны эти знания и насколько позитивны социальные установки во многом зависит от того, к какой группе он принадлежит - большинства или меньшинства. С точки зрения социального психолога, не очень важно и то, на основе каких характеристик строится осознание этнической принадлежности. В качестве этнодифференцирующих, то есть отличающих данный этнос от всех других, могут выступать самые разные характеристики: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство. Список этот бесконечен, в нем может оказаться и форма носа, и способ запахивания халата, как у древних китайцев. Или некоторые элементы материальной культуры, которые считают значимыми для идентификации корейцы, проживающие в Средней Азии: особая терка для резки овощей, национальный маленький столик, удлиненные подушки, машинка для резки лапши. Значение и роль признаков в восприятии членов этноса меняются в зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации этноса, от специфики этнического окружения. Этнодифференцирующие признаки почти всегда отражают некоторую объективную реальность, чаще всего элементы духовной культуры. Но отражение может быть более или менее адекватным, более или менее искаженным, даже ложным. Например, общность происхождения членов современных этносов - это красивый миф; с одной и той же территорией могут ассоциировать себя несколько народов. Многие элементы народно-бытовой культуры сохранились только в этнографических музеях. Этнический язык может быть утрачен большинством населения и восприниматься лишь как символ единства. Иными словами, этническая общность - это прежде всего общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность. Совсем не случайно, попытки определить этнос через ряд признаков постоянно терпели неудачу, тем более что с унификацией культуры количество этнодифференцирующих признаков неуклонно сокращается. Иными словами, у детей целенаправленно формируется позитивная этнокультурная идентичность. Даже несмотря на это, высокостатусная группа большинства, если можно так сказать, "социально желательная группа", может оставаться для ребенка референтной (эталонной), но "приписанным" он окажется к другой этнической общности. Это происходит из-за того, что процесс этнокультурной идентификации представляет собой не только осознание индивидом членства в группе, но и принятие группой индивида, когда общество "решает", членом какой группы является его подрастающий член.
Для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. Как и другие варианты идентичности она проявляется в многочисленных уровнях интенсивности. При благоприятных социально-исторических условиях позитивная этническая идентичность сопровождается чувствами гордости, достоинства, оптимизма, уверенности, удовлетворения, патриотизма. Кроме того, в многочисленных исследованиях доказано, что существует "тесная внутренняя связь между позитивной групповой идентичностью и аутгрупповой (межэтнической) толерантностью". В то же время гиперидентичность со "своим" этносом в полиэтническом обществе сопровождается этноцентристскими стереотипами, предубеждениями по отношению к представителям других этнических групп и уклонению от тесного взаимодействия с ними. Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой или смена этнокультурной идентичности, возможна в случаях, когда в полиэтническом обществе "чужая" группа расценивается как имеющая более высокий экономический, социальный и т.д. статус, чем "своя". Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведет к полной ассимиляции, т.е. принятию традиций, ценностей, норм, языка чужой группы вплоть до - при условии принятия индивида группой - полного растворения в ней. Сильная идентификация с обеими взаимодействующими группами ведет к формированию биэтнической идентичности. Имеющие такую идентичность люди обладают особенностями обеих групп, осознают свое сходство с обеими культурами. Множественная идентичность наиболее выгодна для человека, она позволяет ему использовать опыт одной группы для адаптации в другой, овладевать богатствами еще одной культуры без ущерба для ценностей собственной. Таких людей называют посредниками или мостами между культурами. Осознание и принятие своей принадлежности к двум этническим общностям благотворно сказывается и на личностном росте выходцев из межэтнических браков. Hо возможна и слабая, четко не выраженная этнокультурная идентичность как со своей, так и с чужой этническими группами - маргинальная этническая идентичность. В этом прискорбном случае человек колеблется между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них. Подобные маргиналы, путаясь в идентичностях, часто испытывают внутриличностные конфликты. И именно поэтому внешне они могут быть агрессивно настроенными националистами - в пользу своей или в пользу чужой группы, в зависимости от того, которая из них имеет более высокий статус в обществе. Это обнаруживается в повседневной жизни, и это подтверждено результатами эмпирическими исследований. Но и модель двух измерений не описывает всех возможных стратегий сохранения человеком внутреннего благополучия при неблагоприятном сравнении его этнической общности с другими. Если существуют разные уровни осознания своей принадлежности к одной или нескольким этническим группам, значит возможен и его нулевой уровень. Иными словами, возможна слабая, четко не выраженная этнокультурная идентичность или даже ее полное отсутствие, по крайней мере, на осознаваемом уровне. В качестве стратегии сохранения личностного благополучия она проявляется в отрицании значимости этнического фактора и как в своей жизни, так и в обществе в целом. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В зависимости от того, какая у человека идентичность, можно с той или иной степенью достоверности прогнозировать его поведение, принимаемые и отвергаемые ценности и нормы, интересы и принципы, стереотипы и установки. Поскольку социальная идентичность - это осознание своей принадлежности к социальной группе, то, следовательно - это и принятие значимых в данной группе ценностей, установок, стереотипов и норм. Можно предположить, что для конкретного индивида в каждый момент времени разные виды идентичности актуальны в разной степени, - то есть в данный конкретный момент наиболее выпуклой, главной, "ведущей" является одна какая-то идентичность. Значит, в этот момент индивид актуализирует, вместе с осознанием своей принадлежности, всю систему норм, ценностей и т.п. То есть иерархия ценностей не является константной, она перестраивается во времени в зависимости от актуальной на данный момент идентичности, так же, как и реализуемые поведенческие модели. При таком ракурсе рассмотрения актуальная социальная идентичность является одним из механизмов, генерализующим, переструктурирующим поведение и внутренние схемы, критерии оценки и категоризации, механизмом, тесно связанным с объективными социальными связями и отношениями. Индивид, выбирая себе то или иное место в социальном пространстве, тем самым выбирает для себя вполне определенную идентичность. Однако в подобном непостоянном мире, где постоянно меняются положения в социуме, где сегодня наиболее "популярным, престижным, актуальным" является одно положение на социальной лестнице, а завтра совсем другое, индивид не может поручиться в том, что положение, которое он занимает сегодня, завтра будет таким же по престижности и прибыльности. В подобных условиях существования индивид выбирает для себя наиболее устойчивую принадлежность, а именно - этнокультурную. Какие категории использует индивид, чтобы уйти от переживаний, связанных с принадлежностью к этнической группе? При формировании социальной идентичности он может опираться на гражданскую идентичность. Или причислять себя к широким наднациональным общностям - европейцам, азиатам, гражданам мира, т.е. декларировать космополитическую идентичность. Однако вытеснение из структуры социальной идентичности одной из ее важнейших составных частей - этнокультурной идентичности - грозит, с одной стороны, потерей целостности Я - образа, а с другой - потерей связей с какой бы то ни было культурой. Утрата этнокультурной идентичности может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом: невидимости, безымянности, безликости. Таким образом, проблема понимания, функционирования, развития этнокультурной идентичности становится одной из наиактуальнейших на сегодняшний день, не только в России, но и во всем мире. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Антонова Н.В. "Проблема личностной идентичности в интерпретации современного психоанализа, интеракционизма и когнитивной психологии". - Вопр. психол., 1996 № 1. С.131-143. 2. Ковалев Е.М. Штейнберг И.Е. "Качественные методы в полевых социологических исследованиях", - М.: Логос, 1999. 3 Лебедева Н.М. "Русская диаспора: диалог цивилизаций и кризис социальной идентичности". - Психол. журн., 1996. Т.17. № 4. С.32-42. 4. Павленко В.Н. "Разновидности кризиса социальной идентичности в Украине. Этническая психология и общество". М.: Старый Сад, 1997. С.88-97. 5. Павленко В.Н., Корж Н.Н. "Трансформация социальной идентичности в посттоталитарном обществе". - Психол. журн. 1998.Т. 19. № 1. С.83-95. 6. Павленко В.Н. "Представления о соотношении социальной и личностной идентичности в современной западной психологии", Интернет. 7 Солдатова Г.У. "Этническая идентичность и этнополитическая мобилизация. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов", - Под ред. Л.М. Дробижевой и др. М.: Мысль, 1996. С.296-367. 8. Стефаненко Т.Г. "Этническая идентичность в ситуации социальной нестабильности", "Этническая психология и общество". М.: Старый Сад, 1997. С.97-104. 9. Стефаненко Т.Г. "Социально-психологические аспекты изучения этнической идентичности", - М.: 2000. С.55-71. |