Архетипы и символы в современной культуре. Маркова_Реферат_Архетипы и символы в современной культуре. Реферат по дисциплине Культурологический аспект в литературоведческих исследованиях
 Скачать 40.86 Kb.
|
|
ФЕДЕРАЛЬНОЕ Государственное АВТОНОМНОЕ образовательное учреждение Высшего образования «БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» (НИУ «БелГУ») ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ ИСТОРИКО-ФИЛОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ КАФЕДРА РУССКОГО ЯЗЫКА И РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ Архетипы и символы в современной культуре Реферат по дисциплине «Культурологический аспект в литературоведческих исследованиях» студентки заочной формы обучения направления подготовки 44.04.01, профиль Русская словесность, 2 курса группы 02032054 Марковой Ирины Сергеевны Научный руководитель: К.филол.н., доцент Морщинский В.С. БЕЛГОРОД 2021 ОглавлениеВведение 3 Глава 1. Место и роль символа в современной культуре 5 Глава 2. Культурный архетип: современные подходы к осмыслению феномен 10 Заключение 14 Список использованной литературы 15 ВведениеПри всем избыточном множестве определений и трактовок культуры неизменно повторяющейся, устойчивой характеристикой остается признание ее связи с человеческой деятельностью. Очевидно, что культура – это результат деятельности особого рода, связанной с поиском смысла, который соотносит любой предмет или явление с человеком. Культура представляет собой открытую знаковую систему, включающую помимо основного компонента – естественного языка – множество других знаковых систем, исследованием которых занимается семиотика культуры. Культура в целом рассматривается как некое семиотическое пространство, область знаковой деятельности вообще или, по выражению Ю. Лотмана, – семиосфера. Разумеется, пространство культуры – это не произвольный набор знаков. Культура в целом может рассматриваться как выстроенная последовательность знаков, то есть текст. Причем текст сложно устроенный и организованный, образующий переплетения и иерархию «текстов в тексте». Приобщиться к культуре – значит суметь постичь ее язык, прочесть и понять ее текст. Задача эта осложняется тем, что текст культуры не может состоять лишь из обычных знаков, он насыщен символами. Символ (греч. symbolon – опознавательная примета) – знак особого рода, во многих отношениях являющий собой полную противоположность знаку обычному. Знаки произвольны и конвенциональны. В символе же обнаруживается действенное присутствие выражаемого им содержания. Символ – это особый образзнак: образ, взятый в аспекте своей знаковости, и знак, наделенный неисчерпаемостью образа. Символ – образ, в котором всегда присутствует некий смысл, слитый с образом, но не сводимый к нему. В символе всегда есть нечто архаическое. И это неслучайно. Происхождение символа тесно связано с исторически первым способом духовного освоения мира – мифом. Тождественные по своему характеру образы и мотивы обнаруживаются в несоприкасающихся друг с другом мифологических системах, и, следовательно, объяснить их возникновение простым заимствованием нельзя. Раздвигая узкие границы традиционно-рационалистических трактовок символического, культурология ХХ века пытается обнаружить внутреннюю связь мифа и символа с бессознательной жизнью души. Одна из наиболее смелых и, одновременно, значительных попыток была осуществлена Карлом Густавом Юнгом (1875 – 1961), предположившим, что в основе мифологии лежат некие врожденные психические структуры – так называемые архетипы. Архетипы находятся в глубинах коллективного бессознательного, которое представляет собой хранилище латентных следов памяти человечества. Архетипы – вневременные схемы, согласно которым образуются мысли и чувства всех людей, они составляют основу общечеловеческой символики и включают в себя все богатство мифологических тем. Архетип – это форма, содержательные характеристики он обретает лишь тогда, когда подвергается сознательной обработке. Реализуясь в религиозных и художественных образах, архетип обеспечивает единство и многообразие культуры, осуществляясь в вечных мифах и символах, он пронизывает толщу культуры, определяя ее историческую преемственность и память. По мнению Юнга архетип – это фигура, повторяющаяся на протяжении истории везде, где свободно действует творческая фантазия. Нет ни одного важного образа, существенной идеи и воззрения без их исторических праобразов, все они восходят, в конечном счете, к тем или иным архетипическим праформам. Но, пожалуй, наиболее значима для человечества реализация архетипов в религии и искусстве. Тайна воздействия искусства состоит в особой способности художника почувствовать архетипические формы и реализовать их в произведении. Тот, кому это удается, переводит свое произведение с языка сиюминутного, преходящего и личного на язык вечного и всечеловеческого. Это язык архетипов, язык универсальных образов-символов – подлинный, живой язык культу Глава 1. Место и роль символа в современной культуреЕще с древних времен символ рассматривался как способ взаимосвязи различных миров – земного и небесного, человеческого и божественного, бренного и вечного, служил формой для воплощения сакрального, духовно-мистического опыта, выступал посредником, который помогал человеку проникнуть в скрытые тайны мироздания. Слово «символ» происходит от др.-греч. sumbolon 1) знак, признак; 2) пароль, сигнал, чувственный знак, символ; 3) знамение, предзнаменование. Основой для образования этого понятия послужил др.-греч. глагол «sumballo» – сбрасывать в одно место; сливать, соединять. В античности слово «sumbolon» обозначало также навощенную дощечку, на которой при расставании друзья писали или рисовали что-либо, затем разламывали ее пополам: одна часть оставалась у одного, а вторая – у другого. При их складывании люди, связанные союзом наследственной дружбы, узнавали друг друга. Как считает М. Хайдеггер, познание символического смысла предполагает, что единичное, особенное предстает как осколок бытия, способный соединяться с другими осколками в единое гармоничное целое. По словам А.Ф. Лосева, символ – идейно-образная конструкция, обладающая огромной смысловой заряженностью, чтобы без всякого буквального или переносного изображения определенных моментов действительности в свернутом виде создавать перспективу для их продолжительного и бесконечного развития уже в развернутом виде или в виде отдельных единичностей. Символ – чувственный знак, имеющий условное тайное значение. Он «смотрит» на нас, но не каждый способен его увидеть. Эдип разгадал загадку Сфинкса, и символ (Сфинкс) исчез. Эдипу открылось сакральное знание: кто есть человек. И это такое знание, которое невозможно наглядно представить, сложно описать словами. Орфей, проникнув в царство мертвых, хотел увести оттуда свою возлюбленную, но оглянулся (нарушил запрет Аида), и Эвредика исчезла. Человеку не дано увидеть то, что сокровенно. Символ раскрывается, скрываясь. Он знамение, предзнаменование того, что скрывается. Как чувственный знак, он есть оболочка (ср.: sumbole – застежка, шов, соединение), за которой что-то сокрыто. Раскрыв ее, мы познаем, во-первых, факт существования символа, во-вторых, содержание символа. В ходе встречи воспринимающего и воспринимаемого – человека и символа – происходит либо узнавание символа и его сути, либо он остается для человека не выявленным. Так рождается «тайна» символа. Как пишет В. Бибихин: «Символ предполагает веру, что в мире идет тайная перекличка смыслов. В таком случае разгадывание путеводных нитей, будь они вложены в мир Творцом или свойственны миру как таковому, должно было стать главным делом мысли». Символ всегда есть указание на иное. Он стоит на грани миров прошлого и будущего, земного и транцендентного, людского и божественного, выполняя роль посредника. Символ – это неявная явь. Через символ человек, воспринимающий его и вступающий в контакт с ним, может выйти за границы чувственного опыта повседневности и проникнуть в иные сферы реальности. В символе «мы имеем дело с человеческой способностью преодолевать чувственные барьеры окружающего мира и переноситься мысленно в транцендентное». На протяжении тысячелетий язык символики являлся сферой неприкосновенных, табуированных политических, социальных, этнических интересов. Знать и использовать священные символы могли только посвященные. В античных мистериях «символами» назывались слова и знаки, по которым посвященные узнавали друг друга, а также собственно обет Посвящения. С.С. Аверинцев пишет: «В эпохи, подобные классической античности и средневековью, в роли посвященных выступали целые народы и шире – культурно-конфессиональные общности; напротив, в буржуазную эпоху символ функционирует в пределах элитарной, кружковой среды, предоставляя своим адептам опознавать друг друга среди «равнодушной толпы». В культуре XX в. приобретает небывалый размах процесс освобождения символа от «эзотеричности», «запечатанности». Это связано с тем, что необычайно возрос поток исторической и политической информации, когда невиданно расширяются международные связи, контакты между разными культурами. Символ выступает как концентрированная условная абстрактная форма отражения и фиксации знаний человеком. Например, огонь – символ жизни, света, деятельности; лавр – эмблема славы. Тем самым значительно сужается содержание понятия «символ». Такое отношение несколько утрирует его роль как посредника между мирами, которую ему отводила культура прошлых столетий. Таким образом, можно говорить о существовании двух типов символов: эзотерических (наделенных тайным значением, недоступным для непосвященных) и экзотерических (обладающих общедоступным значением). Проблема профанации культурозначимых символов в современной культуре постиндустриального общества в отечественной науке практически не изучена. А между тем она чрезвычайно важна не только для культурологического, но и социально-психологического, философско-антропологического, политико-экономического знаний. Одним из первых, кто поднял эту проблему, был К.Г. Юнг. Он считал, что в эпоху Реформации в связи с развитием капитализма и нового научного мировоззрения появляется брешь в защитной стене древних символов. Это может быть опасным для психики человека, так как символы несут в себе отпечаток религиозных верований мистицизма, являются воплощением энергии коллективного бессознательного (архетипов). Разрушение символов неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, идеологическому хаосу, абсурдным политическим и социальным идеям. В западной культуре XX в. под влиянием философии модернизма, научно-технического прогресса, социально-политических и экономических последствий мировых войн и техногенных катастроф произошла ломка прежней системы ценностей. Символы оказались «втянуты» в круговорот мощных культурных сдвигов XX в. Трактовка символа как онтологического феномена в западном сознании постепенно утрачивает свои позиции. Он теряет свои сакральные основы бытия: в рамках массовой культуры становится пустой формой, которая может интерпретироваться в зависимости от контекста функционирования символа. Отсюда и всплывает понятие «симулякр» (фр. – пустая форма). Ж. Делез пишет о симулякре: «И, если он производит внешний эффект подобия, это своего рода иллюзия, а не внутренний принцип; сам он построен на разрозненности, он усвоил несхожесть образующих его рядов, расхождение своих точек зрения, так что показывает множество вещей, рассказывает множество историй одновременно». Он описывает символ как деструктивный онтологический феномен, бытийная функция которого – разрушение иерархии универсума, разработанной Платоном. Как заключает С.Г. Сычева, в XX в. на смену классическим онтологическим теориям символа, трактующим его как адекватный и позитивный феномен сознания, устремленный к совершенству, гармонии, целостности, космическому началу, приходят маргинальные теории, характеризующие символ как разрушительное, негативное явление, раскалывающее культуру изнутри, обращенное к хаотическому начал. Постмодернизм изменил отношение к символам в западных культурах. П. Бурдье писал: «История интеллектуальной и художественной жизни может быть понята как история изменений функций институций по производству символической продукции, что соотносится с постепенным становлением интеллектуального и художественного поля, т.е. как история авторизации собственно культурных отношений производства, обращения и потребления». По мнению Ж. Бодрийара, исследование символа в культуре – способ понять современное общество, определить его ценностные характеристики. Французский философ считает, что в современном обществе символическое начало утрачивается. Оно существует там, где отсутствует частный эгоистический интерес, где поступки человека противостоят расчету и выгоде рациональности. Капитализм уничтожает символическое, так как основан на таком отношении между людьми, когда вещи и силы становятся предметом накопления. Ценности современного общества уже не рассматриваются в категориях добро–зло, истина–ложь, справедливость–несправедливость, реальность–иллюзия. Постмодерное сознание формирует новый тип ценности, который отрицает и оригинал, и копию. Современное общество ориентируется на ценности, не являющиеся таковыми в традиционном смысле слова. Выразить эти ценности призвано понятие «симулякр». Капитализм порождает новую форму ценности, которая начинает производиться. В эмансипации знака (в его способности представлять самого себя, а не реальность) Бодрийар увидел симптом современного времени, всеобщую сумятицу идей, ценностей, реальностей, стилей, направлений, переживаний, вовлеченных в жизнь современной культуры и не связанных с напряжением реальной жизни. Как считают В. Бурлачук и В. Танчер, «недерминированный, свободный знак стал символом современного мира, провозгласившим избыточность референции. Настало время симулякров. Однако отсутствие референции означает, что весь мир вещей, чувств, идей плавает, не связанный никакими трансцендентными ценностями. Отсутствие референции – это отсутствие почвы под ногами, субстанции, земли». Наиболее ярко тенденция профанирования и десакрализации культурозначимых символов проявилась в сфере светской этической и эстетической трактовки и оценки традиционных символов в контексте произведений массовой культуры. Это может быть объяснено влиянием философских идей постмодернистического толка, которые оказывают значительное влияние на современное западное сознание и находят свое выражение в продуктах массовой культуры, а также с общим кризисом духовных ценностей и переосмыслением социальных, политических, моральных норм, формированием новых эстетических представлений. Одним из ярких примеров тенденции десакрализации традиционных христианских символов выступает книга Д. Брауна «Код да Винчи». С момента своего возникновения символы были призваны быть выражением неких сакральных идей и ценностей, под эгидой которых люди объединялись в определенные социальные группы и общности. В культурах разных народов за символами закрепились определенные традиционные системы значений. В современной культуре изменяется отношение к символам: они утрачивают свои культурно закрепленные наборы значений и становятся формой, открытой для заполнения новыми значениями в зависимости от контекста функционирования. В современной культуре наметилась тенденция не только к профанированию идейно-ценностного содержания культурозначимых символов (религиозных, социальных, художественных, этнических, политических и др.), но и ценностного отношения к ним. Это является результатом популяризации и расширения сферы влияния продукции массовой культуры. Современным ученым, художникам, писателям, церковным сподвижникам необходим поиск символов, служащих выражением высоких духовных идеалов и ценностей, которые могли быть положены в основу стабильного функционирования и прогрессивного развития постсоветской культуры. Глава 2. Культурный архетип: современные подходы к осмыслению феноменСовременная культурология и философия культуры активно использует понятие «культурный архетип». Однако единого подхода к осмыслению данного феномена не существует. Представители различных направлений гуманитарного знания по-разному осмысливают это понятие. Основу для него заложили работы К. Юнга и его последователей. Изначальная психологическая трактовка архетипа со временем обогащается и философской, и культурологической, и этнологической. В современной науке архетипы понимаются преимущественно как «базисные элементы культуры, формирующие константы модели духовной жизни». В каждой национальной культуре доминируют свои этнокультурные архетипы, существенным образом определяющие особенности мировоззрения, характера, художественного творчества и исторической судьбы народа. Они представляют собой константы национальной духовности. Сторонники концепции культурвитализма отмечают, что культурные архетипы существенным образом определяют особенности мировоззрения, характер художественного творчества, стереотипные реакции на значимые ситуации, способы разрешения противоречий. «Они являются паттернами культурного опыта, которые каждый раз актуализируются и модифицируются, включаются в новую историческую ситуацию, но по сути остаются неизменными. Культура предполагает бесконечное вариабельное «прокручивание» одних и тех же сюжетов, повторение устойчивых стереотипов, красной нитью проходящих через всю историю. Эти стереотипы аккумулируют опыт, выступают как «наследственная память» культуры, возникающая в период культурогенеза и составляющая остов или каркас культурной системы, что придает ей целостность, устойчивость, качественную тождественность при всех структурных и диахронических изменениях». Культурные архетипы определяют не только развитие прошлого и настоящего, но и конструируют будущее культуры. От их целостности, свободы и аутентичности проявления зависит жизненность культуры. В случае разрушения, ломки культурных архетипов, замещении их чужеродными элементами культурная система утрачивает свою органичность, способность к самовоспроизведению, самосохранению и самовыражению. А.П. Забияко отмечает, что культурные архетипы, выступающие базисными элементами культуры, которые формируют константные модели культурной жизни, могут быть двух видов: универсальные культурные архетипы и этнические. К универсальным культурным архетипам относятся: укрощение огня, хаоса, творение, архетипы брачного союза мужского и женского начал, смены поколений, «золотого века» и т.п. В общем, универсальные культурные архетипы – это «суть смыслообразы, запечатлевшие общие базисные структуры человеческого существования… Сохраняя и репродуцируя коллективный опыт культурогенеза, универсальные культурные архетипы обеспечивают преемственность и единство общекультурного развития». В противоположность им, этнические культурные архетипы представляют собой константы национальной духовности, которые выражают и закрепляют основополагающие свойства этноса как культурной целостности. По мнению ученого, в каждой национальной культуре доминируют свои этнокультурные архетипы, они существенным образом определяют особенности мировоззрения, характер, художественное творчество и историческую судьбу того или иного народа. И.А. Есаулов, известный современный исследователь, анализируя рождественские и пасхальные архетипы в философии В.С. Соловьева, уточняет, что в данном случае под архетипами им понимается не коллективное бессознательное, а «культурное бессознательное: сформированный той или иной духовной традицией тип мышления, порождающий целый шлейф культурных последствий, вплоть до тех или иных стереотипов поведения. Эти типы мышления, в основе которых находится именно культурное бессознательное, не являются, на наш взгляд, исключительной принадлежностью индивидуального сознания, но формируются в недрах глубинных сакральных структур». По мнению Г.В. Драча, архетипы функционально рассматриваются как первичные, архаичные формы адаптации человека к окружающей реальности. Поэтому изучать культурные архетипы можно путем реконструкции влияния этой реальности на их формирование. Культурные архетипы имеют символическую природу и обнаруживаются в области смысловых, ценностных ориентаций. Это позволяет истолковывать и типизировать архетипы через «постижение» области символического. Они особенно отчетливо проявляются в комплексах-аффектах, вызванных ситуациями-раздражителями или словами-раздражителями и являющихся формами субъективного проживания человеком своих архетипических структур. Поэтому интерпретация реакции человека на эти раздражители также дает возможность для выявления культурных архетипов. Наряду с понятием «культурный архетип» многие исследователи используют термин «этнокультурный архетип», являющийся, по сути, синонимом первого. Так, например, Тлеуж А.Д. считает, что этнокультурные архетипы составляют основу национальной духовности, выражающую и закрепляющую свойства и особенности определенного этноса как культурной целостности. Этнокультурные архетипы – базовая модель духовной культуры, которая включает этнический опыт народа в новый исторический контекст, способствуя его социальной адаптации в современном обществе и являющаяся проекцией в будущее. Ученый называет этнокультурный архетип константой и трактует ее как совокупность его черт, сюжетов, образов, культурный традиций. Такая трактовка «ориентирует исследование на нахождение в этническом и типологическом многообразии его мифологических сюжетов и мотивов инвариантного архетипического ядра, метафорически выраженного этими сюжетами и мотивами (мифологемами), но никогда не имеющего возможности быть исчерпанным, ни поэтическим описанием, ни научным объяснением. Этнокультурные архетипы – важнейшие элементы этнокультуры, формирующие константные модели картины мира определенного этноса. Их содержание представляет «типическое в культуре, и в этом отношении этнокультурные архетипы как константы философско-культурологического знания объективны и трансперсональны. Формирование этнокультурных архетипов происходит на уровне этнокультуры человечества и этнокультуры крупных исторических общностей в процессе систематизации и схематизации культурного опыта конкретного народа. В силу этого сопричастность к этнокультурным архетипам отдельного индивида отчетливо не осознается, и воспроизведение этнокультурного архетипа конкретной личности выступает рационально непреднамеренным актом». Этнокультурные архетипы, по мнению исследователя, существенным образом определяют особенности мировоззрения, характера, устного народного творчества и исторической судьбы народа. Они представляют собой константы национальной духовности, выражающие и закрепляющие основополагающие свойства этого этноса как культурной целостности. Сами этнокультурные архетипы имеют символическую природу и обнаруживаются в области смысловых, ценностных ориентаций. В работах А.Ю. Большаковой культурный архетип определяется как концепт-инвариантное ядро человеческой ментальности, видоизменяющееся в соответствии с конкретной исторической ситуацией, в сопротивлении ей и в адаптации к ней. Архетипы, отмечает автор, – это базовые концепты, задающие координаты, в которых человек воспринимает и осмысливает мир и осуществляет свою жизнедеятельность. Таким образом, следует отметить, что в современном гуманитарном знании понятие «культурный архетип» четко не определено и зачастую используется в качестве синонимичного терминам «этнокультурный архетип», «константы культуры», «концепты культуры» и т.д. Такой подход, с одной стороны, позволяет вникнуть в сущность данного феномена, но, с другой стороны, в этом некое размывание понятийных границ. Культурный архетип, на наш взгляд, представляет собой досознательные, глубинные, неизменные установки, формирующие некую духовную матрицу, содержащую представления того или иного народа, этноса о мире, месте человека в этом мире, аксиологические, ценностные аспекты бытия мира и человека, формы и способы познания окружающей реальности. ЗаключениеТаким образом, мы можем проследить, как культура связана с символами и архетипами, как символы и архетипы взаимосвязаны друг с другом, как они классифицируются и как появились. Список использованной литературыАверинцев С.С. Символ // Литературная энциклопедия. М., 1954. Т. 5. С. 827. Бибихин В. Язык философии. М., 1993. С. 179. Бодрийар Ж. Система вещей. М., 1999. С. 215. Бурдье П. Рынок символической продукции // Вопросы социологии. 1993. № 1. С. 49. Бурлачук В., Танчер В. Символ и симулякр. Концепция символа в социологии постмодерна // Социология: теория, методы, маркетинг. 2004. № 1. С. 22. Делез Ж. Различие и повторение. М., 1998. С. 161. Есаулов, И.А. Рождественский и пасхальный архетип в философии Вл. Соловьева // Владимир Соловьев и культура Серебряного века: к 150-летию Вл. Соловьева и 110-летию А.Ф. Лосева / [Отв. ред. А.А. Тахо-Годи, Е.А. Тахо-Годи; сост. Е.А. Тахо-Годи]; научн. совет «История мировой культуры». – М.: Наука, 2005 Культурология. XX век. Энциклопедия: в 2 т. – СПб.: Алтейя, 1998. – Т. 1. Культурология. ХХ век. Словарь. – Санкт-Петербург. – Университетская книга, 1997. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976. Старыгина, А.В. Формы проявления соборности и эсхатологизма как черт русского национального сознания в литературе и фольклоре: дис. … канд. философ. наук. – Барнаул, 2003. Сычева С.Г. Проблема символа в философии: Автореф. дис. д-ра филос. наук. Томск, 2002. Тлеуж, А.Д. Этнокультурные архетипы адыгского народа: опыт философско-культурологического осмысления: автореф. дис. д-ра философ. наук. – Краснодар, 2007. Хайдеггер М. Истоки художественного творения // Самосознание европейской культуры ХХ века. М., 1989. Юнг К. Об архетипах коллективного бессознательного // Вопросы философии. 1988. № 1. |