Шумерский пантеон и его эволюция ВЕ-22. Реферат Шумерский пантеон и его эволюция Студентка Клышевская К. В преподаватель Смолякова Т. Ю г. Астрахань 2020г
 Скачать 50.83 Kb.
|
|
ФГБОУ ВО «Астраханский государственный университет» Колледж АГУ Студентка группы ВЕ-22 Очного отделения Специальность: Ветеринария Реферат Шумерский пантеон и его эволюция Студентка: Клышевская К.В Преподаватель: Смолякова Т.Ю г.Астрахань 2020г. Введение…………………………………………………………………………2 Шумерская религия………………………………………………………..........3 Шумерская мифология…………………………………………………………4 Пантеон…………………………………………………………………………..12 Боги Шумера…………………………………………………………………….15 Заключение………………………………………………………………………20 Список используемой литераты………………………………………………..21 Введения Древние шумеры основали свое государство 4,5 тысячи лет до нашей эры. Это был необычайно развитый в плане культуры народ, изобретенные им вещи до сих пор заставляют удивляться несоответствию способностей, необходимых для совершения стольких открытий и созданию стольких вещей, времени, в котором все это происходило. Шумерское государство мало изучено, чем породило множество легенд и недоказанных предположений. Но особенный интерес представляет собой мифология древних шумер. В знании их мифологии существует множество пробелов, недосказанностей и неточностей, так как она воссоздавалась по сохранившимся источникам письменности, по дошедшему до нас шумерскому эпосу. Также неоспорим тот факт, что более известная и изученная мифология Древней Греции и Древнего Египта появилась в разы позже древне-шумерской, а потому интерес представляет нахождение сходств и заимствований популярных и известных мотивов. К примеру, мотив всемирного потопа, запечатленный в шумерском эпосе, позже появившийся в библейском сказании. Стоит также отметить незначительность и скудность сведений об истории древних шумер в учебниках истории по сравнению с информацией о Древнем Египте, Древнем Риме и других цивилизациях. Шумерская религия Шумерская религия была религией, которую исповедовали и придерживались люди Шумера , первой грамотной цивилизации древней Месопотамии . Шумеры считали своих божеств ответственными за все вопросы, относящиеся к естественному и социальному порядку. До начала царствования в Шумере городами-государствами эффективно управляли теократические священники и религиозные деятели. Позже эту роль заменили цари, но жрецы продолжали оказывать большое влияние на шумерское общество. В ранние времена шумерские храмы были простыми однокомнатными постройками, иногда построенными на возвышенных платформах. К концу шумерской цивилизации эти храмы превратились в зиккураты – высокие пирамидальные сооружения с святилищами на вершинах. Шумеры считали, что Вселенная возникла в результате серии космических рождений. Сначала Намму , первобытные воды, родили Ки (землю) и Ан (небо), которые соединились вместе и родили сына по имени Энлиль. Энлиль отделил небо от земли и объявил землю своей областью. Считалось, что люди были созданы Энки , сыном Намму и Ана. Небеса были предназначены исключительно для божеств, и после их смерти все духи смертных, независимо от их поведения при жизни, как полагали, отправлялись в Кур , холодную темную пещеру глубоко под землей, которой правила богиня Эрешкигаль и где единственной доступной пищей была сухая пыль. Позднее считалось, что Эрешкигаль правила вместе со своим мужем Нергалом , богом смерти. Среди главных божеств шумерского пантеона были Ан, бог неба, Энлиль, бог ветра и шторма, Энки , бог воды и человеческой культуры, Нинхурсаг , богиня плодородия и земли, Уту , бог земли. Солнце и справедливость, а также его отец Нанна , бог луны. В аккадский период и позже Инанна , богиня секса, красоты и войны, широко почиталась в Шумере и появлялась во многих мифах, включая знаменитую историю ее сошествия в подземный мир . Шумерская религия сильно повлияла на религиозные верования более поздних месопотамских народов ; его элементы сохранены в мифологиях и религиях хурритов , аккадцев , вавилонян , ассирийцев и других культур Ближнего Востока. Шумерская мифология Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. т. н. III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и фары (Шуруппака) 27- 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов (т. н. «список А»). Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 - нач. 2-го тыс., к т. н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохранила систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог кеба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.; Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества , в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов». В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна-Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения героя на землю. Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза действует. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом. Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир » говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и. Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал ан. Миф «Энки и Нинхурсаг » рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах . Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду. Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности. Эсхатологическая линия отражена в мифах о потопе и о гневе Инанны. В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. (известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инаины и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно. Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы. Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 128 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея. Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением). Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдомиф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа. Пантеон Развитие Дракон Муштушшу на вазе Гудеа , около 2100 г. До н. Э. Принято считать, что шумерская цивилизация зародилась где-то между c. 4500 и 4000 до н.э., но самые ранние исторические записи относятся только к 2900 году до нашей эры. Первоначально шумеры исповедовали политеистическую религию с антропоморфными божествами, представляющими космические и земные силы в их мире. В самой ранней шумерской литературе третьего тысячелетия до нашей эры упоминаются четыре основных божества: Ан , Энлиль , Нинхурсаг и Энки . Считалось, что эти ранние божества время от времени злонамеренно вели себя по отношению друг к другу, но обычно считалось, что они участвуют в совместном творческом упорядочивании. В середине третьего тысячелетия до нашей эры шумерское общество стало более урбанизированным. В результате шумерские божества начали терять свои изначальные ассоциации с природой и стали покровителями различных городов. У каждого шумерского города-государства было свое определенное божество-покровитель, которое, как считалось, защищало город и защищало его интересы. Были найдены списки большого количества шумерских божеств. Их порядок важности и отношения между божествами были изучены во время изучения клинописных табличек. В конце 2000-х годов до нашей эры шумеры были завоеваны аккадцами . Аккадцы синхронизировали своих собственных богов с шумерскими, в результате чего шумерская религия приобрела семитский оттенок. Мужские божества стали доминировать, а боги полностью утратили свои изначальные ассоциации с природными явлениями. Люди начали рассматривать богов как живущих в феодальном обществе с классовой структурой . Считалось, что могущественные божества, такие как Энки и Инанна, получают свою силу от главного бога Энлиля . Главные божества Аккадская цилиндрическая печать, датируемая примерно 2300 г. До н.э. или около того, с изображением божеств Инанны , Уту , Энки и Исимуда. Большинство шумерских божеств принадлежали к классификации под названием Анунна («[потомок] Ана »), тогда как семь божеств, включая Энлиля и Инанну, принадлежали к группе «судей подземного мира», известной как Ануннаки («[потомство] Аня »). Ан »+ Ки ) Во время Третьей династии Ура шумерский пантеон, как говорили, насчитывал шестьдесят раз по шестьдесят (3600) божеств. Энлиль был богом воздуха, ветра и шторма. Он также был главным богом шумерского пантеона и божеством-покровителем города Ниппур . Его главной супругой была Нинлиль , богиня южного ветра, которая была одним из верховных божеств Ниппура и, как полагали, проживала в том же храме, что и Энлиль. Нинурта был сыном Энлиля и Нинлиль. Ему поклонялись как богу войны, земледелия и одному из шумерских богов ветра. Он был божеством-покровителем Гирсу и одним из божеств-покровителей Лагаша . Энки был богом пресной воды, мужского плодородия и знаний. Его важнейшим культовым центром был храм Э-абзу в городе Эриду . Он был покровителем и создателем человечества и покровителем человеческой культуры. Его главной супругой была Нинхурсаг , шумерская богиня земли. Нинхурсаг поклонялись в городах Кеш и Адаб . Древняя аккадская цилиндрическая печать, изображающая Инанну, положившую ногу на спину льва, в то время как Ниншубур стоит перед ее поклонением, ок. 2334-2154 гг. До н. Э. Инанна была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны. Она была божественным олицетворением планеты Венера , утренней и вечерней звезды. Ее главным культовым центром был храм Эанна в Уруке , который изначально был посвящен Ан. Обожествленные цари могли воспроизвести брак Инанны и Думузид со жрицами. Счета ее отцовства различаются; в большинстве мифов она обычно представлена как дочь Нанны и Нингал, но в других историях она дочь Энки или Ана вместе с неизвестной матерью. У шумеров о ней было больше мифов, чем о любом другом божестве. Многие мифы о ней вращаются вокруг ее попыток узурпировать контроль над владениями других божеств. Уту был богом солнца, основным центром поклонения которого был храм Э-баббар в Сиппаре . Уту в основном считали отправителем правосудия; считалось, что он защищает праведных и наказывает нечестивых. Нанна была богом луны и мудрости. Он был отцом Уту и одним из божеств-покровителей Ура . Возможно, он также был отцом Инанны и Эрешкигаль. Нингал была женой Нанны, а также матерью Уту, Инанны и Эрешкигаль. Эрешкигаль была богиней шумерского подземного мира , которая была известна как Кур . Она была старшей сестрой Инанны. В более позднем мифе ее мужем был бог Нергал . Привратником подземного мира был бог Нети . Намму был первобытным морем (Энгур), породившим Ан (небо) и Ки (землю) и первых божеств; со временем она стала известна как богиня Тиамат . Ан был древним шумерским богом неба. Он был предком всех других главных божеств и изначальным божеством-покровителем Урука . Шумерская религия Боги Шумера Абзу(шумер.), Апсу (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. Ср. тюрк. «су» – «вода». Тиамат- мировой океан-хаос солёных вод из которого родилось всё (в том числе и боги) в шумеро-вавилонской мифологии. Согласно шумеро-аккадскому космогоническому эпосу «Энума элиш», Тиамат смешала свои воды с Абзу, тем самым дав начало миру. Торкильд Якобсен и Вальтер Баркерт считают, что оно может происходить от аккадского слова «тамту» (tâmtu) – море, ранняя форма которого «тиамтум» (ti’amtum). Или же в этом имени объединились два шумерских слова: «ти» (ti)- жизнь и «ама» (ama) – мать. Ср. кит. «ци» – «энергия жизни». Ср. «мат» с ие. «mater» – «мать», рус. «мать». Ср. «ама» с тюрк. И ие. «мама», в тюрк. Также «эмма» означает женскую грудь и вымя у домашних животных. Эа (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но неправильному чтению – Эйа; шум. Энки) – один из триады великих богов (наряду с Ану и Энлилем). Божество мудрости, подземных (пресных) вод и подземного мира, культурных изобретений; благосклонно к людям. Ср. шум. «ки» с тюрк. «жир» – «земля». Ки или Нинхурсаг (букв. «Владычица лесистой горы») – богиня земли, с которой был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха — Энлиля, отделившего небо от земли. Ср. шум. «хур» со слав. «гора», а также тат. «курган». Шум. «саг» с тюрк. «агач» – «дерево» или «сач» – «волос». Энлиль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Эллиль) – один из триады великих богов (наряду с Ану и Эа). Сын Ана (неба) и богини Ки (земли). Персонификация природных сил, бог воздуха и, видимо, бог плодородия. Ср. тат. «жиль» – «ветер». Ану (шум. Ан) – в шумеро-аккадской мифологии – верховный бог неба, возглавлявший сонм богов. Наряду с Энлилем и Энки входил в число старейших и самых могущественных богов месопотамского пантеона. Его титул — «отец богов». Ср. тюрк. «тэнгри» (в шум. Также для обозначения верховного бога использовался знак «дингир»), тат. «тәнре» – «бог», «небо». Также, тюрк. «тан» – «восход». Также, кит. «тян» – «небо». Также, у алтае-саянских народов «янг», «ан» – «разум», «сознание». Гильгаме́ш (gilgameš) – царь (лугаль) шумерского города Урука, правил в конце XXVII – начале XXVI веков до н. э. Представитель 1-й Династии Урука. Гильгамеш – это аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы «Бильга-мес». Ср. тюрк. «бел» – «знание», «-га» (тюрк.) – «аффикс образует дательный/направительный падеж», «-м» (тюрк.) – аффикс принадлежности, «образует формы со значением принадлежности первому лицу», «-ес» (-ец) (тюрк., слав.) – суффикс «образует существительное со значением «тот, кто занимается указанной в основе деятельностью». То есть «Бильгамес» – «Тот кто стремится к знаниям», «стремящийся к знаниям» или просто «мудрец». Думузи (DUMU.ZI шумер. «Истинный сын», от DUMU – «ребенок, сын» + ZI(D), «верно, истинно») – полулегендарный правитель шумерского города Урука, правивший в XXVII веке до н. э. Из I династии Урука. Первоначально был рыбаком. Его родным городом был Кубари (или Шубари, поселение в окрестностях Эреду). Соответствует шумерскому богу Думузи (вавилонскому Таммузу). Таммуз или Фаммуз – сиро-финикийское божество, тожественное с Адонисом из древнегреческой мифологии. Шумерский вариант имени – Думузи (или Думу-зид-абзу букв. «Истинный сын водной бездны», аккад. Ду’узу, у западных семитов Таммуз) – божественный пастух, умирающий и воскресающий бог плодородия. Сын Энки, но не от главной жены, а от некой Дуттур. Супруг Инанны. Культ Думузи – это демонстрация веры в вечное движение жизни: заточение природы в подземном царстве – с последующим её воскрешением. Думузи соответствовал также полулегендарному царю Первой династии Урука. Ср. тюрк. «Тимер» (от сюда имена Темир, Тимур, Тамир, Дамир, Тумур) – «железо». Инанна (аккад. Иштар) – центральное женское божество. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев, богиней плодородия и любви. При неизвестных нам обстоятельствам культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ана. Заняв место Ана, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и т. д. Ср. тат. «әни» («әнкәй», «нна»), сиб.тат. «инәу» («инәкәу») – «мама, мать». Ишкур (аккад. Адад) * покровительствовал животноводству, охоте, земледелию, военным походам. Ср. тюрк. «иш» – «профессия, служба, дело», также «товарищь, друг». «Ишкә» в дат. Падеже от «иш». Суффикс «-ур» (-ир) (тюрк., ие.) образовывает существительное муж. Р. Со значением профессии, рода деятельности. То есть «Ишкур» – тот кто даёт работу, тот кто способствует сплочённости, дружбе. Кингу – в аккадской мифологии чудовище, созданное, согласно космогонической поэме Энума элиш, праматерью Тиамат, первоокеаном солёной воды. Возможно принадлежал к первому поколению богов. После убийства молодыми богами праотца Абзу, первоокеана пресной воды, Тиамат сделала Кингу своим мужем и соправителем, поставила во главе армии из верных ей богов и одиннадцати чудищ и вручила ему таблицы судеб. Однако армия была разбита, Мардук убил Тиамат, рассёк её тело и создал из его половин землю и небо. Поэтому Тиамат ассоциируется с Землёй, а Кингу с Луной, которая защищала Землю от ударов. Молодые боги долго праздновали эту победу, а для того, чтобы празднование продолжалось вечно, были созданы люди, которые должны были работать и кормить богов. Несколько попыток создания окончились неудачей, потом выяснилось, что требуется божественная кровь. Находящийся до этого в плену Кингу был убит, из его крови и глины были созданы люди. Ср. тюрк. «Кан» – «кровь». Нинсун (шумер. «Хозяйка диких коров») – в шумерской мифологии богиня, супруга Лугальбанды, правителя Урука, и мать героя Гильгамеша. В других источниках она также изображается матерью Думузи, возлюбленного Инанны / Иштар. Главное святилище Нинсуны – Эгальмах находилось в Уруке, и она была богиней – покровительницей пастухов и стад. Эта роль отражала происхождение Думузи как божественного пастуха. Ср. тюрк. «сут» – «молоко». «Нин» ср. тюрк., алтайский, финно-угорск. «чин» – «дух». Кулла – бог строительства. Ср. тюрк. «кул» – «рука». Гушкинбанд – бог-покровитель золотопромышленного ремесла. Ср. тюрк. «хуш» (куш, хош) – «Добро, благо, хорошо». Нин-Курра – бог, покровительствующий каменщикам и резчикам по дереву. Ср. рус. «кора» и тат. «кайры» – кора. Ашнан – бог пшеницы. Ср. тюрк. «аш» – «пища, еда». Тат. «арыш» – «рожь». Ср. «нан» (тюрк., тадж.) – «хлеб». Сирис – бог вина. Ср. тат. «исерек» – «пьяный, пьяница». Нин-езен – бог растительности. Ср. тат. «үсемлек» – «растение», «үсү» – «рост». Дингир – для обозначения верховных божеств использовался знак «Дингир». Ср. тюрк. «тәнре» – «бог». Заключение Шумерские боги – покровители вод, небес, небесных светил, явлений природы, мира мертвых, заступники слабых, властители войн и любви. Природа шумерских богов больше материалистическая, чем этическая, так как к ним обращались за помощью, покровительством, защитой, задабривали во избежание их гнева. Они больше участвовали в реальной жизни человека, чем в загробной . По иерархии боги шумер делились на старших и младших, ли центральных и второстепенных. Главенствующие боги принимали решения, устраивали совет, вершили судьбы людей, покровительствовали подвластной им сфере. Второстепенные боги выступали посредниками между людьми и богами, ближе находились к людям, чаще вступали с ними во взаимодействие, играли в их жизни более активную роль, тогда как царствование главных богов подразумевало пассивное управление с редким проявлением своей воли. Боги наделяются человеческими эмоциями, человеческими качествами, человеческим образом, они могли заключать браки и рождать детей – богов. А герои имеют божественную силу, историю происхождения, имеют возможность попасть в рай, который закрыт для обычного человека, но возможен лишь для богов и героев . При написании данного реферата нами была изучена история и культура государства древних шумер; выявлены особенности и специфика шумерской мифологии; проанализирован «Эпос о Гильгамеше» на предмет места и роли в нем шумерских богов; перечислены боги древних шумер и дана их характеристика. Таким образом стоит говорить о достижении поставленной цели - изучения пантеона богов древних шумер. Список используемой литературы 1. Буданова В.П. История мировых цивилизаций.- Учебник. Москва, 2004 - 202 с. 2. Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада - Москва, 1990 3. Дьяконов И. М. Государственный строй древнейшего Шумера. // Вестник древней истории, № 2, 1952 4. История мировых цивилизаций с древнейших времен до конца XX века - учебное пособие - Хачатурян В.М. – М.: Дрофа, 1999 – 512 с. 5. Кравченко А. И. Культурология: Уч. пособие для вузов. — М.: Академический проект, 2001 – 412 с. 6. Эпос о Гильгамеше – пер. с аккадского И.М. Дьяконова, репринтное воспроизведения издания 1961 года, Спб: «Наука», - 2006 – 218 с. |