Главная страница
Навигация по странице:

  • Чувашская мифология

  • Мифические существа

  • Религиозные верования чувашей в современности

  • Религиозные верования. Религиозные верования чувашского народа


    Скачать 42.65 Kb.
    НазваниеРелигиозные верования чувашского народа
    АнкорРелигиозные верования
    Дата10.02.2022
    Размер42.65 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаReligioznye_verovania.docx
    ТипДокументы
    #357558

    Религиозные верования чувашского народа

    ВЕРОВАНИЯ – мифологическое миропонимание, религиозные воззрения, понятия, представления о той или иной особенности реального или воображаемого окружающего мира. Основная часть чувашей придерживалась дохристианского верования и после насильственного крещения их в 1740-х гг., несмотря на разрушение священных мест общественных молений (киреметей) и запреты на соблюдение обычаев и обрядов традиционного верования

    Приверженцы чувашского верования имелись и после обращения чувашей в христианство во 2-й пол. XIX – нач. XX вв.

    Впрочем, крещеные чуваши по существу еще долгое время оставались язычниками. Служба на непонятном церковнославянском языке была им совершенно чужда, назначение икон непонятно: считая их идолами, которые доносили «русскому богу» о поступках чувашей, чуваши выкалывали изображениям глаза, ставили их ликом к стене. 
    Однако же обращение чувашей в христианство способствовало развитию просвещения. В церковных школах, которые открывались в чувашских селениях, вводился родной язык. Накануне первой мировой войны в крае насчитывалось около тысячи служителей культа, тогда как народных учителей было только 822 человека. Так что большинство чувашей могло получить образование только в церковноприходских школах.

    В сер. XIXв., в частности в Казанской губернии, оставалось ок. 7 тыс., в Самарской – 3 тыс. некрещёных чувашей, однако, по признанию официальной статистики, их было гораздо больше.

    Небольшие группы чăн чăваш (буквально истинные чуваши), как называют себя приверженцы чувашского верования, локализованы в ряде селений в основном в этнотерриториальных группах – в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Республиках Татарстан и Башкортостан.

    Главный бог çӱлти Турă (Верховный бог), принявший человеческий облик, правит всем миром. У него есть семейство (супруга Кепе), слуга-вестник Пÿлĕхçĕ. Верховный небесный бог çӱлти Турă является творцом Вселенной, богом добра и света. В его окружении находятся: Пӱлĕхçĕ, который назначает новорождённым участь, записывает их имена; Пихампар – совершает разъезды по земле, наделяет людей добрыми качествами, он же покровитель домашнего скота; Ырă Турă – бог благодеяний; Хăрпан – божество, возносящее принесённую жертву к Турă. Особо почитались главные божества природы – Хĕвел (солнце), Уйăх (луна), çил (ветер), çиçĕм (молния), Аслати (гром), Вут (огонь), Шыв (божество воды) и другие, имеющие свои семейства. Домашними духами считались Пирĕшти – ангел-хранитель человеческой души, имеющий женский облик; Хĕртсӱрт – покровитель дома; Йĕрĕх – дух-хранитель домашнего очага, в то же время злой дух. Духи – хозяева природы и объектов материальной культуры в чувашской мифологии – общие для верования народов Поволжья. Ими являются, например, Ийе, которые бывают добрые (создания Турă) и злые (создания Шуйттана). От посягательств демонов людей охраняют Пирĕшти, Хĕртсӱрт.

    Причиной  болезней считались злые духи, которым в обряде противостоят знахари, жрецы. Особую категорию составляют духи загробного мира (предки).

    С верованием связаны обряды и обычаи жертвоприношений, прежде всего общественные моления и трапезы (учӱк, çумăр чÿкĕ, киремет чӱкĕ и др.), совершавшиеся в честь богов. В частности, святилище киреметь, представляемое как модель мира (возвышенное место – мифическая гора, священные ключ, дерево), имело в нач. XIX в. каждое селение, особо почиталась киреметь округи – объект считался хозяином территории этнолокальной группы или рода. В чувашской религии и мифологии киреметь принято считать одним из центральных, наиболее распространенным и устойчивым по времени символом и объектом религиозного поклонения. Культу киреметя посвящено немало работ этнографов и филологов; кроме того, этот образ прочно вошел в художественную и научно-популярную литературу. Слово киреметь знакомо практически каждому жителю Чувашии.

    Исследователи выделяют ряд уровней совершения обрядов: округи, сельские, семейно-родовые  и индивидуальные. В основе общественного лежит обрядовый календарь, объединяющий обряды и праздники земледелия и поминального цикла и культа – çăварнимăнкунакатуйçимĕкуявучукçинçе, и др., а также проводимые по особым случаям обряды, в частности обряд опахивания деревни – символическое обновление деревни, очищение «от болезней и нечистот». Производственная обрядность занимала по значимости и объёму проведения главное место, ритуал строго соблюдался. Например, перед пахотой совершались жертвоприношения духам плодородия, нельзя было беспокоить землю в период çинçе, в честь матери земли проходили торжественные хороводы, в благодарность за урожай из первого хлеба приносилась жертва Верховному богу Турă и т.д.

    Посредниками  между людьми и богами, организаторами культов были предводители обрядов (жрецы) – старцы, знахари, смотритель киреметища и др. В традиционном веровании характерным являлось описание мира в пространственных и  временных параметрах. Магические обряды и действия направлены на достижение Добра или Зла. Чувашские молитвы и заговоры, имеющие весьма древнее происхождение, сохраняли горизонтальную и вертикальную (переходили из рода в род) преемственности.

    Боги и духи

    В Чувашской  мифологии по В.К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество.

    О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению, бог один — Верховный бог (Ҫӳлти Турă), а остальные только прислуживают ему и являются духами. Другие считают чувашскую веру многобожьей.  

    Чувашская мифология

    Чуваши  считали, что мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и ещё три в нижних мирах. Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живёт в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырёх сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах — утки.

    Берега  земли омывал океан, бушующие волны  постоянно разрушали берега. «Когда край земли дойдет до чувашей, конец  света придет», — верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

    Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь. Но были на земле щели, или дыры, называемые «какар», по которым герои спускались в ад и спасали своих любимых и близких.

    Мифические существа: Аçтаха; Ашапатман; Огненный змей; Пирешти

    Мифические места: Сĕтле-кӱл — согласно ряду мифов, молочное озеро, на берегах  
    Религиозные верования чувашей в современности
    Современные чуваши в массе своей – православные, но отголоски языческих обрядов  сохранились до сих пор.  Более южные области сохранили свое язычество. Праздничным днем у чувашей-язычников и в настоящее время является пятница. По-чувашски ее называют эрне кун «недельный день», или уяв кун: «праздничный день». Готовиться к нему начинают в четверг: вечером все домашние моются, стригут ногти. В пятницу надевают белую рубаху, в доме не зажигают огня и не работают, сидят на улице, беседуют, одним словом, отдыхают.  
    Свое древнее верование чуваши именуют «обычаем старых», а нынешние чуваши-язычники гордо называют себя «истинными чувашами».

    В наши дни среди сельских чувашей достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с языческими.

    Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и неотразимые изменения. Можно отметить, что религия для верующих людей – это не только путь к  себе, но и философия, философия жизни, по канонам которой они живут, которая установила их морально-нравственные качества и принципы. И эти принципы не противоречат имеющемуся законодательству, значит, религия все-таки явилась первоосновой межличностных отношений.  

    Языческое селение это редкостное явление в сегодняшние дни. Жители некоторых деревень республики и чувашской диаспоры (например, д. Старое Афонькино (Ухинкел) Шенталинского района Самарской области) продолжают исповедовать старинную чувашскую религию.

    Также хотелось бы отметить то, что в сельских районах Чувашии до сих пор существует религиозный синкретизм — смесь народной чувашской религии и православного христианства.

    Большинство верующего городского населения Чувашии исповедует православное христианство, а также есть мусульмане и представители некоторых других религий. Чувашский народ очень дружелюбно относятся ко всем религиям. Это, по мнению некоторых ученых, связано с тем, что все современные религии вышли из языческой религии. По этой причине очень много общих культурных компонентов в чувашском и других европейских и азиатских культурах. Чувашская культура и история представляют общечеловеческую ценность.  


    написать администратору сайта