Курсовая по Культорологии а че. Религиозномифологическое сознание как основа культуры древнеегипетской цивилизации
 Скачать 52.02 Kb.
|
|
Шумерские жрецы систематически проводили наблюдения на протяжении весьма длительного времени. Например, в Уре обнаружен реестр астрономических наблюдений, проведенных халдейскими жрецами на протяжении 360 лет. На основании этих наблюдений они установили, что год равен 365 дней, 6 часов, 15 минут, 41 секунда. Однако специализированное знание здесь трактовалось прежде всего как средство господства над людьми и хранилось в тапне замкнутыми жреческими кастами. К нему стремились не столько с целью раскрытия законов, управляющих миром, сколько, прежде всего для того, чтобы посредством него господствовать над массами. Доступ к специализированному знанию, имеющему управляющее значение, преграждали лестница посвящений и сложные религиозно-магические ритуалы, которые играли весьма существенную роль в управлении обществом. В шумерской цивилизации уже были заложены начала науки, которая, будучи вписанной в религиозное мировоззрение, была его служанкой. В силу этого научная деятельность была подчинена культу традиций и ориентировалась на недосягаемые образцы прошлого. Шумерские мыслители стремились выяснить сущность природы и собственной цивилизации, они создали оригинальную концепцию «Ме», смысл которой до сих пор не установлен окончательно. В общем плане «Ме» представляют собой совокупность различных закономерностей и правил, обеспечивающих функционирование элементов, как природы, так и шумерской цивилизации. Все законы и правила созданы великими богами, однако они существуют вне богов, они проявляются в движении неживой и живой материи, которая является безличной и вечной. В законах «Ме», согласно шумерским мыслителям, содержится вся мудрость и наука. В мифе о том, как царица небес и царица Урука Инанна украли божественные законы «Ме», сохранился список свыше ста этих законов, связанных с шумерской цивилизацией. До сих пор расшифровано свыше половины этих законов. Здесь самые разные понятия: правосудие, мудрость, героизм, вражда, искусство и боевое знамя, проституция и священное очищение, музыкальные инструменты и искусство писца, мир, победа, доброта и пр. Специфика научного освоения мира в рамках шумерской и других цивилизаций Древней Месопотамии обусловлена и способом мышления, принципиально отличавшимся от современного способа мышления, выработанного европейской культурой. Разум - орудие мышления - служил воображению, тогда как в современной науке воображение играет служебную роль и проверяется эмпирическими данными. Постижение мира основывалось, прежде всего, на аналогиях из жизни людей, а не на рациональном исследовании самого мира. Например, в качестве образца для истолкования молнии и грома брали человеческий гнев, потому что такую аналогию диктовало воображение, тогда еще не были известны принципы теоретического решения проблем с последующей верификацией. Религия Древнего Египта – весьма интересное и многообразное явление. Боги для древних египтян - Как известно, в Египте не было единой религии. В каждом номе и городе был собственный пантеон богов. Но Великий пантеон богов в разных формах почитали везде. Эннеада - изначальная девятка богов, древнейшая известная нам космогоническая система. Атум символизирует первоначальное и вечное единство всего сущего. Согласно гелиопольскому сказанию, Атум, создавший сам себя, возник из первобытного хаоса - Нуна вместе с первозданным холмом. Сам себя оплодотворив, родил, выплюнув изо рта богов-близнецов воздух Шу и влагу Тефнут. Рука Атума - богиня Хатор (Небо). Двойная корона на голове означает власть над Верхним и Нижним Египтами. В Мемфисе Атума отождествляли с Птахом. Причем Птах, создавший богов, предварительно задумал свое творение в сердце и назвал их имена своим языком. Птах творил мыслью и словом. Египетская религия базировалась на культе животных. Каждый египетский ном (город-государство) имел свое священное животное или птицу: кошка, лев, бык, баран, сокол, ибис и др. Особенно почитались змеи. Кобра Уаджит была покровительницей Нижнего Египта. Ее изображение находилось на головном уборе фараона. Наряду с соколом, пчелой и коршуном она олицетворяла царскую власть. На амулетах кобру помещали рядом со священным глазом - символом бога неба Хора ("Всевидящее око" на долларе). Умершее культовое животное бальзамировали и хоронили в священных гробницах: кошек в городе Бубастис, ибисов в городе Иуну, собак в городах своей гибели. Мумии священных змей хоронили в храмах бога Амона-Ра. В Мемфисе в грандиозном подземном некрополе обнаружено большое число каменных саркофагов с мумиями священных быков. Убийство священного животного каралось смертной казнью. По представлениям египтян, душа умершего человека в течение 3 тыс. лет находится в телах обожествленных животных и птиц, что помогает ей избегать опасностей загробного мира. Главными богами врачевания считались бог мудрости Тот и богиня материнства и плодородия Исида (Богоматерь). Тот изображался в виде человека с головой птицы ибис или воплощался в образе павиана. И ибис, и павиан олицетворяли в Древнем Египте мудрость. Каждый новорожденный египтянин независимо от социального статуса лежал рядом с небольшой статуэткой Тауэрт. Примерно с 3000 г. до н. э. официальная религия Египта признавала фараона сыном солнечного бога Ра и таким образом самим богом. Обычно египтяне придавали наибольшее значение богам, связанным с Нилом (Хапи, Сотис, Себек), солнцем (Ра, Ре-Атум, Гор), и богам, помогающим мертвым (Осирис, Анубис, Сокарис). В период Древнего Царства солнечный бог Ра был главным богом. Ра должен был принести бессмертие всему государству через фараона, своего сына. Солнце казалось египтянам, как и многим другим древним народам, явно бессмертным, ибо оно "умирало" каждый вечер, странствовало под землей и "заново рождалось" каждое утро. Солнце также имело значение для успехов сельского хозяйства в районе Нила. Таким образом, поскольку фараон отождествлялся с солнцем-богом, нерушимость и процветание государства были обеспечены. Кроме того, Ра был оплотом нравственного порядка всего сущего, Маат (Истина, Правосудие, Согласие) была его дочерью. Это создавало свод жизненных правил для масс и дополнительную возможность угождать богу-солнцу в интересах государства и своих собственных. Эта религия не была индивидуалистически ориентированной; кроме царской семьи, никто не мог надеяться на загробную жизнь и мало кто верил, что Ра способен обратить внимание или оказать услугу обычному человеку. Египетские религиозные храмы были не только местами исполнения религиозного культа: они в такой же мере были центрами социальной, интеллектуальной, культурной и экономической жизни. В эпоху Среднего Царства и в период царствования египетских императоров храмы в качестве главенствующей архитектурной формы превзошли пирамиды. Большой храм в Карнаке по занимаемой им территории превосходил любое из известных культовых зданий. Как и в пирамидах, абсолютная величина храмов воплощала несокрушимость, символически выражая бессмертие фараона, государства и, наконец, самой души. Жрецы составляли только небольшую часть обширного персонала, обслуживающего храм, включающего охранников, писцов, певцов, служителей жертвенников, уборщиков, чтецов, пророков и музыкантов. В период расцвета храмовой архитектуры, около 1500 г. до н. э. храмы обычно окружались несколькими массивными сооружениями, а вдоль широкой аллеи, которая вела на их территорию, стояли рядами сфинксы, выполнявшие роль стражей. Все могли входить в открытый двор, но только немногие жрецы высшего ранга могли проникать во внутреннее святилище, где в раке, хранящейся в лодке, находилась статуя бога. Ежедневные церемонии в храмах включали в себя воскуривание жрецами благовоний на территории храма, затем пробуждение, умывание, умащивание благовониями и одевание статуи божества, жертвоприношение жареной пищи, затем повторное опечатывание святилища до следующей церемонии. Вдобавок к этим ежедневным храмовым церемониям во всем Египте регулярно проводились праздники и фестивали, посвященные различным божествам. Фестиваль часто устраивался в связи с завершением какого-либо сельскохозяйственного цикла. Статуя божества могла быть вынесена из святилища и торжественно пронесена по городу, а возможно, ей приходилось и наблюдать за празднеством. Иногда исполнялись пьесы, описывающие отдельные события из жизни божества. Месопотамская религия, представляет собой сложный комплекс, состоящий из многих слоев. На протяжении долгих веков в культуре Междуречья шел процесс ликвидации одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими. Результатом этого процесса было сложение религиозной системы в той ее форме, как она дошла до наших по сохранившимся текстам и данным археологических раскопок. Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существовавшей в этом регионе социально-политической структуры. В Месопотамии с ее множеством сменявших друг друга гос. образований ( Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония ) не было стабильной гос. власти. Жреческая религия сводилась главным образом к обслуживанию идола и храма. Жрецы несли положенную службу, не только принося жертвы богу, но и воспевая его в гимнах, на них также лежала обязанность использовать ф-ии божеств в интересах общины ( например, при атаке врагов на город, возвещали о том ,что он находится под защитой бога-покровителя, что придавало храбрости и укрепляло дух его жителей ). Требования религии к частному лицу в Месопотамии были чрезвычайно незначительными: молитвы, посты, и разного рода ограничения и табу накладывались лишь на царя, как на верховного жреца государства. Сходное положение наблюдалось в сфере общения с божествами. Царь мог получать определенные сообщения от божеств, но частному лицу не полагалось общаться с божеством не только во сне но и во время видений. Общественные религиозные действия, такие как шествия, праздники представляли единственную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувствпростого человека сводилось к формальным церемониям, не было интенсивным и не носило личного характера. Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации Междуречья. Главными в нем считались бог неба Ан и богиня земли Ки, их сыновья , бог воздуха Энлиль и бог воды Эа, создавший первых людей. Эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых менялась с течением времени и в зависимости от смены династий правителей и этносов. Постепенно, развитие религии на местном уровне многочисленных городов Междуречья привело к появлению огромного числа второстепенных богов, причем многие дублировали друг друга или были между собой тождественны. Большинство их имен известно только из научных и теологических текстов- таких, например, как списки богов ( 2-3 тысячи имен ). Одним из элементов месопотамской религии было явление неантропоморфности, или наличие предметов поклонения- символов, в которых распознавалось присутствие конкретного бога. При определенных обстоятельствах они заменяли традиционное изображение бога или сопутствовали ему. Так ,например, священным знаком Шамаша являлось изображение солнечного диска, знаком Иштар- восьмиконечная звезда ,а символом Мардука было копье. Особое положение в религиозной атрибутике занимали мифические животные, такие как мушхушшу ( лев-змея-орел) и кусар-икку ( коза-рыба), которые сопровождали и охраняли богов. Хорошо продуманная, отфильтрованная тысячелетней историей, религия Месопотамии давала ключ к разгадке тайн мира, окружавшего древних. Жрецы великих богов Междуречья разработали даже сложную схему устройства мира, которая согласовывалась с их представлениями о высших силах. Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все стороны жизни, не вся система идей и институтов древнего Двуречья обуславливались религиозными представлениями. Так, например, законы Хаммурапи полностью свободны от религиозных отступлений. Этот существенный момент говорит о том, что религиозная система др. Междуречья не была тотальной, не монополизировала всю сферу духовой жизни. Некоторые ученые предполагают, что именно эта практика , перенятая у др. вавилонян вместе с элементами религии народами восточного Средиземноморья привела в конечном итоге к развитию явления античности ( свободомыслия в духовной сфере общества). Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существовавшей в этом регионе социально-политической структуры. В Месопотамии с ее множеством сменявших друг друга государственных образований (Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония) не было сильной стабильной государственной власти. Поэтому, хотя временами отдельные удачливые правители (Саргон Аккадский, Хаммурапи) достигали немалой власти и признанного могущества, централизованных деспотий в этом регионе, как правило, не было. Видимо, это сказалось и на фиксируемом религиозной системой статусе месопотамских правителей. Обычно они не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практически ограничивалась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым за ними правом на непосредственный контакт с богом (сохранился обелиск с изображением бога солнца Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами, которые вошли в историю как законы Хаммурапи). Эта сравнительно невысокая степень централизации политической власти и соответственно обожествления правителя способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества (что имело место в Египте) уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами. Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Двуречье. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного бога воздуха Энлиля, бога воды Эа (Энки), нередко изображавшегося в виде человека-рыбы и сотворившего первых людей. Все эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты). Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный облик и лишь немногие, как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представлениях далекого прошлого. К числу священных животных месопотамцев относились бык и змея: в мифах нередко богов именовали «могущественными быками», а змея почиталась как олицетворение женского начала. Уже из древних шумерских мифов вытекает, что первым среди богов считался Энлиль. Однако власть его в пантеоне далеко не была абсолютной: семь пар великих богов, его родственников, временами оспаривали его власть и даже смещали с должности, низвергая в подземное царство за провинности. Подземное царство – это царство мертвых, где всевластно распоряжалась жестокая и мстительная богиня Эрешкигаль, которую смог усмирить лишь бог войны Нергал, ставший ее супругом. Энлиль и другие боги и богини были бессмертными, поэтому они, даже если попадали в подземное царство, возвращались оттуда после ряда приключений. Но люди, в отличие от них, смертны, так что их удел после смерти – вечное пребывание в сумрачном царстве мертвых. Границей этого царства считалась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвых специальный перевозчик (души непогребенных оставались на земле и могли причинить немало бед людям). Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых – эти два начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья. И не только противопоставлялись. Реальное бытие земледельцев с их культом плодородия и регулярной смены времен года, пробуждавшейся и умиравшей природы не могло не привести к представлению о тесной и взаимообусловленной связи между жизнью и смертью, умиранием и воскресением. Пусть люди смертны и никогда не возвращаются из подземного царства. Но природа бессмертна! Она ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Эту-то закономерность природы и должны были отразить бессмертные боги. Неудивительно поэтому, что одно из центральных мест в мифологии месопотамцев заняла история о смерти и воскресении Думузи (Таммуза). Богиней любви и плодородия в Двуречье была красавица Инанна (Иштар), богиня-покровительница города Урука, где в ее честь был построен храм (нечто вроде храма любви) со жрицами и храмовыми прислужницами, дарившими любому свои ласки (храмовая проституция). Как и они, любвеобильная богиня одаривала своими ласками многих – и богов и людей, но наибольшую известность получила история ее любви к Думузи. Эта история имела свое развитие. Вначале (шумерская версия мифа) Инанна, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. Позже (вавилонская версия) все стало выглядеть иначе. Думузи, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась в подземное царство за ним. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась: животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая и вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Думузи. История говорит сама за себя: Думузи, олицетворявший плодородие природы, погибает и воскресает при помощи богини плодородия, побеждающей смерть. Символика вполне очевидна, хотя появилась она далеко не сразу, а лишь в результате постепенной трансформации первоначального мифологического сюжета. Мифология Двуречья богата и весьма разнообразна. В ней можно встретить и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, прежде всего Гильгамеша, и, наконец, рассказ о великом потопе. Знаменитая легенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не праздная выдумка. Жители Двуречья, особо выделявшие среди прочих богов бога южного ветра, гнавшего воды Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофическими наводнениями, не могли воспринимать такого рода наводнения (особенно наиболее разрушительные из них) иначе как великий потоп. В том же, что такого рода катастрофическое наводнение действительно было реальным фактом, убеждают раскопки английского археолога Л. Вулли в Уре (в 20-30-е годы), во время которых был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от более поздних. Интересно, что сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о потопе некоторыми деталями (сообщение богов добродетельному царю о намерении устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное. Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, во II тысячелетии до н. э. была уже достаточно развитой. Из великого множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга (заметим, что кроме Иштар были еще две богини плодородия), выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитаемых. Сложилась и определенная их иерархия: на место верховного бога выдвинулся бог-покровитель города Вавилона Мардук, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона. С возвышением Мардука была связана и сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Во II тысячелетии до н. э. Была также несколько пересмотрена мифологическая интерпретация деяний, заслуг и сфер влияния всех сил потустороннего мира всех богов, героев и духов, включая владык подземного царства и многочисленных демонов зла, болезней и несчастий, в борьбе с которыми месопотамские жрецы выработали целую систему заклинаний и оберегов. В частности, каждый человек оказался обладателем собственного божественного патрона-покровителя, иногда и нескольких, что способствовало формированию личностных связей «человек —божество». Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусферой покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». На службу богам были поставлены достигшие немалых успехов магия и мантика. Наконец, усилиями жрецов было многое сделано в области астрономии и календаря, математики и письменности. При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знания имели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией (причем связь не только генетическая, но и функциональная) несомненна. И не столько потому, что у их истока стояли жрецы, сколько из-за того, что все эти знания были связаны с религиозными представлениями и даже опосредованы ими. Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все стороны жизни, не вся система идей и институтов древнего Двуречья обусловливались религиозными представлениями. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, т. е. не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и порядков, не связанных непосредственно с религией, и именно эта практика могла повлиять на характер религиозных представлений народов восточного Средиземноморья, начиная от семитских племен Сирии и Финикии и кончая крито-микенскими предшественниками античных греков. Не исключено, что она сыграла определенную роль в появлении свободомыслия в античности. На это стоит обратить внимание потому, что второй вариант древнейшей религиозной системы мира, древнеегипетский, практически одновременный с месопотамским, привел в этом смысле к иным результатам. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Древние цивилизации. Под общей ред. Бонгард-Левина Г.М. М., Мысль, 1989 2. Дмитриева Н.А Краткая история искусств М., Искусство, 1985 3. Лурье С.А История Греции С.-Пб, Издательство Санкт-Петербургского университета, 1993 4. Любимов Л. Искусство древнего мира М., Просвещение, 1980 |