РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ НАСЕЛЕНИЯ И ЦЕРКОВЬ В РОССИИ В НАЧАЛЕ 20в. Религиозное сознание населения и церковь в россии в начале 20в
Скачать 15.48 Kb.
|
РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ НАСЕЛЕНИЯ И ЦЕРКОВЬ В РОССИИ В НАЧАЛЕ 20в. История русской церкви и религии начала ХХ столетия представляется одной из наиболее перспективных и актуальных тем в церковно-исторической науке. Объективное исследование данной темы, ставшее возможным лишь на рубеже 80-90-х гг., уже дало свои плоды в виде возникновения различных сборников церковно-исторических работ которые позволяют сформировать четкое представление об этапах и многих событиях истории русской религии и церкви начала XX столетия. С начала царствования императора Николая II отношения между государством и церковью существенно изменились. Николай II являлся человеком глубоко верующим и церковным, поэтому серьезно относился к нуждам духовенства. Император лично принимал участие во многих церковных торжествах В 1901 г. был создан Комитет попечения о русской иконописи, а в 1902 г. – введен Устав о пенсиях церковно- и священнослужителям и изданы правила охраны памятников церковной старины [1, c. 106]. В Манифесте от 28.02.1903 г. было предложено улучшить положение российского духовенства, однако вопрос о созыве Собора и восстановлении отношений между государством и церковью впервые был поднят официально лишь по причине выхода книги Л. Тихомирова «Запросы жизни и наше церковное управление». Николай II изъявил желание узнать мнение Антония Вадковского – Петербургского митрополита, являющегося ревностным поборником восстановления древне-церковного строя. В свою очередь митрополит считал, что при явно усиливающемся развитии русского самосознания недалек тот час, когда общество скажет, что невозможно и стыдно Святой Руси жить при таком церковно-управленческом строе [1, c. 106]. Членами Синода во главе с тремя митрополитами 23.03.1905 г. была подана Николаю II докладная с просьбой восстановить патриаршество и созвать Поместный Собор Русской Церкви. Однако обер-прокурором Синода К.П. Победоносцевым было оказано серьезное противодействие решению вопроса касательно созыва Собора [1, c. 106]. И лишь в 1906 г., после смерти К.П. Победоносцева было созвано предсоборное присутствие, и каждый епархиальный архиерей был запрошен по поводу желательных перемен в русской религии и церковной жизни [1, c. 106]. Главное внимание во мнениях епископов было сосредоточено на созыве Собора и решение вопросов, связанных с данным созывом. Данный материал был напечатан в 1907 г. в 4-х томах. В начале следующего года вопрос о том, чтобы как можно скорее созвать Собор был поставлен в Госдуме в докладе Е.П. Ковалевского, выступавшего следующие 4 года в его защиту. В 1912 г. было получено согласие Николая II на создание постоянного предсоборного совещания. Во главе его был поставлен архиепископ Сергий Финляндский [1, c. 106]. Дело восстановления патриаршества, для которого так много было сделано митрополитом Антонием, после его кончины не затихло. Вопрос вновь подвергся обсуждения в 1913 г. после торжеств 300-летия Дома Романовых, в которых принимал участие патриарх Григорий Антиохийский, однако до самой революции он так и не получил разрешения. После революции в 1917 г. на церковь начались гонения, которые в дальнейшем приобрели массовый характер. Самые страшные годы пришлись на конец 20-хх гг., а также 1937-1938 гг. К 1939 г. в русской церкви осталось лишь четыре правящих архиерея и еще 6 тех, кто не имел кафедры, однако оставшихся на свободе. Перемены начались лишь в сентябре 1939 г. с началом II мировой войны, когда в состав советского союза были включены территории с бесчисленным количеством верующих, которых было политически невыгодно сразу же подвергать религиозным преследованиям [3, c. 150]. Еще более важным событием в истории русской церкви и религии стала Великая Отечественная война. Антирелигиозная пропаганда сразу же была свернута. Правительство начало открывать храмы и возвращать епископов и священников из мест заточения. Бурными темпами происходило восстановление религиозной жизни и на оккупированных территориях. Фашисты хотели предстать в народном сознании в качестве освободителей от большевизма и по этой причине дали церкви определенную свободу, однако параллельно с этим они оказывали содействие ее разделению на Эстонскую, Латвийскую, Белорусскую, Украинскую. После окончания второй мировой войны продолжилось возрождение религиозной жизни. Открывались духовные школы и монастыри, которые до 30-хх гг. были закрыты [3, c. 150]. Однако, в 1948 г. вновь начались гонения на русскую церковь. Поначалу оно затрагивало лишь неофициальные религиозные организации. Но уже в апреле того же года Советом по делам религиозных культов была разослана своим уполномоченным на местах инструкция, в которой было указано, что Совет категорически настаивает на том, чтобы прекратить регистрацию любых религиозных общин [2, c. 35]. Таким образом, русская церковь в первой половине XX столетия прошла трудный путь. И если при императоре Николае II она получила новый виток своего развития, то уже в послереволюционный период и до конца первой половины XX века подвергалась жестким гонениям со стороны советских властей. |