философия, конфуцианство. анука. Религия древнего Китая
 Скачать 27.61 Kb.
|
|
В далеком прошлом, почти четыре тысячи лет назад, после зарождения рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии. Философия и религия древнего Китая уникальны. Неслучайно философия и религия стоят бок о бок, потому что два основных направления древнекитайской философии - конфуцианство и даосизм - трудно отделить от религии. Первое учение активно использовало лингвистические, этические, правовые и ритуальные условности. Второй же проповедовал освобождение от навязанных обществом условностей и поиск не линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного знания. Это два основных направления философии, и в то же время, по мнению многих важных ученых, это два основных верования Китая. Кроме того, конфуцианство и даосизм исторически были доминирующими верованиями в Китае на протяжении долгого исторического периода. И в этом смысле философия древнего Китая уникальна. Философия древнего Китая очень специфична. В основном это связано с его подчинением политической и моральной практике. Здесь преобладали вопросы этики, ритуала и построения идеального общества. Сближение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, официальным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и действовали как министры, высокопоставленные лица и послы. «Знание - действие - нравственность» - эта цепочка в Древнем Китае была одним из основных направлений философствования. Китайская философия, как и китайская культура в целом, не испытала значительного влияния других некитайских духовных традиций во время своего формирования и развития. Это совершенно самостоятельная философия, максимально отличающаяся от европейской. Хотя в Китае человек отождествляет себя с природой и космосом и не отделяется от общества, это имеет фундаментальное значение для китайской философии. Религия древнего Китая. Основные религии Китая - даосизм и конфуцианство - нельзя рассматривать как полноценные религии. Для их определений этот термин больше подходит, чем религиозно-этические и религиозно-философские системы. Изначально существовали конфуцианство и даосизм, а не набор философских, этических и политических идей. Лишь намного позже они начинают приобретать черты религий, даже не полностью: происходит заимствование у божеств пантеона древнекитайской религии, религиозных верований буддизма, обожествления и образования основного культа и т. Д. к этике. играть. На первый план выходят компоненты даосизма и конфуцианства. Философия древнего Китая. В процессе становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не находилась под влиянием каких-либо других духовных традиций. Это совершенно самостоятельная философия, принципиально отличная от западной. Центральная тема древнекитайской философии - идея гармонии с природой и общих отношений между человеком и пространством. Согласно китайским философам, все основано на троице вселенной, которая включает небо, землю и человека. В этом случае вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два принципа - женский инь и мужской ян. Преобладающее религиозно-мифологическое мировоззрение было предпосылкой развития древнекитайской философии. В древности китайцы верили, что все в мире происходит по воле неба, верховным правителем которого был Шанг-ди, верховный император. Ему подчинялись многочисленные духи и боги, а также птицы, животные или рыбы. К характерным чертам философии Древнего Китая можно отнести: Культ предков. Китайцы считали, что мертвые имеют большое влияние на судьбы живых людей. В то же время их действие было положительным, потому что долг духов - искренне заботиться о жизни. Тесное взаимодействие мужского и женского начал. Согласно древним поверьям, Вселенная находилась в хаосе во время создания всего живого. Только после рождения двух духов Инь и Ян Вселенная была организована и разделена на две части - небо и землю. Мужчина Ян захватил небо, а женщина Инь захватила Землю. Конфуцианство. Конфуцианство - это чрезвычайно сложное собрание философских, религиозных, политических, юридических и экономических идей и практик. Как и даосизм, они являются неотъемлемой частью Сан-Цзяо. Следует отметить, что конфуцианство - чисто европейский термин, связанный с латинизированным произношением имени создателя учения Кунг-фу-цзы (Конфуций, Кун-цзы, Мастер Кун; ок. 551 - 479 до н.э.). Собственное название учения - Чжу-цзя (школа ученых), отражает социальный состав последователей учения - ученых, чиновников, странствующих учителей и т. Д. В отличие от большинства других «основателей» религий, реальность кунг-фу-цзы неоспорима. Он родился в 551 году до нашей эры. Родился в Британской Колумбии. в королевстве Лу в аристократической, но бедной семье Куна. Его отец вскоре умер, и мальчик с детства привык к тяжелой работе, проявляя большое рвение к науке и ритуалам. Благодаря своему таланту он сдал сложнейший рабочий экзамен. b государственный служащий. В 20 лет Кунг-фу-цзы занимал небольшие административные должности, в 22 года активно преподавал, в 30 лет оставил службу и стал разъездным учителем. Внутренние конфликты, гражданские беспорядки и правительственный кризис в Королевстве Лу вынуждают Кунг-Фу-цзы открыто защищать его идеи были направлены прежде всего на установление общей стабильности и порядка. Он распространяет свое учение и учит многих последователей и учеников. В возрасте 50 лет он возвращается на государственную службу, чтобы претворить свои идеи в жизнь. Но его намерения оказались неосуществимыми из-за инерции и непонимания монарха. Кунг-фу-цзы уже 13 лет покидает королевство Лу в поисках правителя, который разделит его идеи. В 479 г. до н. Э. Когда он возвращается домой, он умирает в окружении своей семьи и учеников. Ши-сан цзин («Тринадцать книг») - канон конфуцианства: - Ши Цзин («Книга песен и гимнов») - собрание китайского антиквариата; - Шу цзин («Канон истории») - сборник заповедей, легенд и мифов древнего Китая; - И Цзин («Книга превращений») - 64 гексаграммы, используемые для обозначения костей, черепах и стеблей трав; - Ли Цзы («Заметки о ритуалах») - идеальная модель конфуцианского социального механизма - от политического устройства общества до семейных ритуалов; - Чун цю («весна и осень») - хроника древнекитайского царства Лу; - Чжоу Ли («Ритуал династии Чжоу») - описание ритуалов в соответствии с древними космогоническими и календарными представлениями; - И-ли («Ритуальные обряды и ритуалы») - интерпретация древних ритуалов, церемоний и правил этикета; Цзо-чжуан («Хроники господина Цзо») - комментарий Цзо Цюминя к Чунь Цю; - Gongyang-zhuan («Хроники господина Gongyang») - комментарий Gongyang Gao к Chun qiu; - Гуляй-чжуань («Хроника господина Гуляна») - комментарий Гуляй-цзи к Чунцю; Сяо Цзин («канон сыновней почтительности») - учение кунг-фу-цзы для своего ученика Цзэн-цзы; - Лун ю («Беседы и суждения») - собрание высказываний кунг-фу-цзы, написанных его учениками; Эр-я («Приближаясь к классике») - глоссарий отличных синонимов и блеска для канонических книг. Во время династии Сун (960–1279) был выделен конфуцианский канон Сы-шу (Четыре книги), который включал: - Лунью; - Мэн Цзы - диссертация, составленная учениками и последователями философа Мэн Цзы (IV-III вв. До н.э.), Записи интервью и дискуссий о политике, морали, философии, образовании и деятельности Мэн Цзы; - Да Сюэ («Великая доктрина») - глава 42 трактата «Ли Чи», имеющая этический, социально-политический, антропологический и гносеологический характер; - Чжун Ён («Средний и неизменный») - часть трактата Ли Цзи, характеризующаяся тематическим разнообразием и сложной композицией. Если Тринадцать Книг были своего рода корпусом наук, необходимым для каждого образованного человека, то Четыре Книги - это чисто конфуцианский канон, отражающий идеологию и сущность учения. Кунг-фу-ц действовал не как основатель религии, а как основатель этической и политической доктрины, центральные положения которой были сформированы вокруг вопросов морали и управления. Основные понятия этого учения - Тянь («Небеса»), Жэнь («Человечность»), Ли («Ритуал»), И («Долг»), Цзюнь-цы («Благородный муж»), Чжун («Срединный»). ").), Сяо (Сыны Сынов преданности"). Небо кажется обожествленной универсальной сущностью, объектом религиозного почитания в древних китайских королевствах. Человек, наделенный особыми небесными качествами, должен действовать в соответствии с нравственным законом Дао, понимаемым как моральное ядро мироздания и человека, принцип нравственного совершенствования человека, общества и государства. Цель следования моральному закону Дао - достичь идеала Цзюнг-цзы (благородного человека). Для этого нужно обладать двумя качествами - Рен и Йи. Первый представляет собой идеал взаимоотношений между людьми в семье, обществе и государстве и включает в себя такие качества, как скромность, честность, достоинство, самоотверженность, любовь к людям, уважение ко всему живому и т. Д. Только Цзюнь-цзы способен понять Рино, недоступный Сяо Жэнь (маленьким и маленьким людям). Второй понимается как моральное обязательство, возложенное на человека: смысл жизни - выполнять свой долг, даже если это противоречит его личным интересам. Ценность исполнения обязательства не в результате, а в самом действии. Чувство долга в первую очередь связано с реализацией Дао. Кунг-фу-цзы выдвинул идею трех правильных отношений: - правитель своим подданным; - отцы детям; - муж и жена. Эти отношения должны основываться на принципе Сяо, из которого было несомненное послушание старцу. Служение старейшинам (монарху, чиновникам, родителям) осуществляется в соответствии с правилами ритуала (Ли), что понимается как нормы сообщества, воплощение Рино во всех сферах жизни. Сяо является основой Жэнь и ведет к лучшей семейной, социальной и государственной структуре. Три правильных отношения возможны, только если одно точное и без вопросов. соблюдает пять высших добродетелей: милосердие; Справедливость; ответственность перед законом; правда; верность. Конфуцианская мораль основана на соблюдении принципа Чжун - полное отсутствие страстей и крайностей в мыслях, чувствах, действиях, сдержанность, хладнокровие и безмятежность. Это идеальное состояние общества и его членов. Учение Чжун - стимул для духовного развития. Чтобы укоренить Дао, Сяо и Чжун, он создает Кунг-фу Цзы Ли - набор церемоний и ритуалов, охватывающих все сферы человеческой жизни. Ли ограничивает их людьми принцип, благодаря которому человек знает, как действовать в конкретных ситуациях и обстоятельствах. Его наблюдение позволяет держаться Чжун и следовать Дао. В произведениях Кунг-фу-цзы «небесное» божественное состояние и сила понимается с точки зрения семьи. Установился культ правителя - Тянь-ца («Сын Неба»), который правил по его приказу и исполнял его волю. Монарх, изначально наделенный Дао, - отец, подданные - верные и почтительные дети. Чтобы лучше управлять страной (самосовершенствование и оптимальное государственное управление), Кунг-фу-цзы предложил использовать технику Чжэн Мин («Коррекция имени»). Последнее основано на идее соответствия названий идеальной природы отмеченных явлений и вещей. Нарушение этого соответствия, неправильное употребление слов приводит к общему ухудшению мирового порядка. Метод исправления имен предполагает строгое и точное определение всех вещей, предметов и явлений в мире, а также обязанностей и места человека в обществе. Управление государственными делами должно осуществляться не на основании наказания, а на основе добродетели, примера и обычного (семейного) права. Согласно Кунг-фу-цзы, все население государства следует разделить на четыре категории субъектов: - люди мудрые от рождения; - люди, обретающие мудрость; - люди, которым трудно понять мудрость; - люди, не умеющие учиться мудрости. Таким образом, компания была разделена на верхнюю и нижнюю части. Степень принадлежности к верхушке определялась близостью к идеалу знатного мужа. Люди, далекие от этого идеала, должны стремиться к его достижению, уважать своих старших и мудрых предков, подражать им в мелочах и выполнять ритуалы. Первоначально конфуцианство, направленное на укрепление нынешнего общественного строя, допускало критику правителей, в то же время расходясь с «добродетельными» правителями прошлого. В середине 3 в. ДО РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА. Конфуцианство, противостоящее правительству, жестоко преследовалось императором Цинь Ши-Хуанди (259–210 гг. До н.э.). В связи с этим ученик кунг-фу-цзы Мэн-цзы развил мысли учителя и позволил людям свергнуть жестокого правителя. Когда конфуцианство оправилось от сильнейшего шока, оно охватило многие идеи законничества, даосизма и школ натурфилософов (инь-ян-цзя). Реформированная доктрина укрепила его позиции в империи Хань, которая требовала гибкого административного аппарата, которым могли управлять чиновники, знакомые с управлением, основанным на патернализме. В 136 г. до н. Э. Е. Император У Ди (156-87 гг. До н.э.) провозгласил конфуцианство государственной идеологией. Конфуцианство становится идеологической, религиозной и моральной основой китайской общественной жизни. Конфуцианство на протяжении многих веков определяло нормы морали, семейных и социальных традиций, научного и философского мышления, развивая определенные стереотипы в сознании китайцев. Конфуцианство как уникальная и универсальная идеология сохраняло свое значение до Синьхайской революции 1911 года. В этот период конфуцианства усилились элементы религиозного и мистического учения. Небо стало восприниматься как божественная сила, от которой зависят общество и человек. Развивается представление о божественном происхождении власти правителя и его господства над миром. Конфуцианство еще больше укрепило свои позиции после борьбы с буддизмом в VII - VIII вв. Новый этап в развитии конфуцианства относится к эпохе песни (X-XIII вв.). Мыслитель Чжу Си (1130-1200) в XII веке. реформа конфуцианства, закладывающая основы так называемого Сун Сюэ ("Учение эпохи Сунн") или неоконфуцианства. Последние, рожденные в борьбе с даосизмом и буддизмом, адаптировали многие идеи этих религий и сохранили основные принципы древнего конфуцианства. Идеи незыблемости социальных порядков, разделения людей на высшие и низшие классы, господствующей роли «Сына Неба» получили новое понимание в соответствии с духом времени. С этого момента неоконфуцианство окончательно утвердилось как доминирующая идеология, которая до наших дней определяла менталитет, образ жизни и культурные особенности не только Китая, но и стран, находящихся в зоне китайского влияния - Японии, Кореи и других стран. Вьетнам. Канн Ю-вэй (1858–1927) в конце XIX - начале XX века. с его точки зрения, он пытался модернизировать конфуцианство и тем самым предотвратить развитие Китая. Во время движения 4 мая 1919 г. выдвигались требования заменить старую конфуцианскую культуру новой, или либеральнодемократической. Во время правления Гоминьдана (1927–1949) конфуцианство стало идеологической основой нового режима. После создания КНР конфуцианство продолжает оказывать сильное влияние на население, руководство и политику страны. В последние годы наблюдается повышенный интерес к конфуцианской традиции со стороны простых людей, а также Коммунистической партии КНР. Даосизм. Термин «даосизм» традиционно используется в европейской науке для обозначения одной из важнейших областей древнекитайского философского мышления и религиозных верований, которые развивались на этой основе. В современной науке существует два взгляда на религиозную составляющую даосизма. Согласно одной из них, даосизм понимается как постепенная деградация философского учения Дао Цзя (школы Дао). к религиозной системе Дао Цзяо (учение Дао). С другой стороны, философские и религиозные компоненты даосизма развивались, сосуществовали и дополняли друг друга. С точки зрения самих даосских учений Дао Цзя и Дао Цзяо являются синонимами. Основной категорией даосизма является концепция «Дао» («Путь») - способ понимания природы и ее законов, а также универсального принципа и основного принципа бытия. У этого термина много значений и значений. Дао: - первопричина всего сущего; - закон существования Вселенной, общества и человека; - «неподвижность» как основа любого движения; - принцип циклического времени; - образ жизни мудреца, стремящегося к единению с Дао и т. д. Дао непознаваемо, но проявляется в Дэ («Добродетель, сила») - потенциальной энергии Дао. Он существует во всех субъектах и объектах вселенной, которые следуют Дао, и может выступать в качестве синонима единого мира, всего Да Куай ("Великий ком") и изначальной пневмы Юань Ци. Категории даосизма включают Ци («Дыхание») и Мин («Просветление»). Первый - это духовная энергия или жизненная сила, которая существует во всех существах Дао. Это движущая сила Вселенной. Второе - идеальное состояние даоса (слияние с Дао), которое подразумевает реализацию и соблюдение вечного закона Чан. Согласно закону Чана, все, что существует, находится в постоянном процессе изменения. Вселенная непостоянна и изменчива, только Чан остается неизменным и управляет изменениями. Даосизм активно использует практику гадания в соответствии с И Цзин («Книга перемен»), которая основана на предпосылке, что можно предсказать и предсказать будущие изменения на уровне микрокосма и макрокосма. Инь и Ян также относятся к разрядам даосизма. Инь и Ян - две противоположности, универсальные силы, объединенные в пять элементов, составляющих основу вселенной (огонь, вода, земля, воздух, дерево). Первый - это пассивное начало, олицетворяющее покой, тьму, отражение, женское начало. Второй - активное, динамичное начало, олицетворение активности, света, созидания, мужественности. Они не могут существовать друг без друга, они неразделимы и дополняют друг друга. Баланс между ними - основа мироустройства и Дао. Графическое изображение Инь-Ян - Тай-цзы («Великое передел»). С даосской точки зрения мир природы идеален. Согласно концепции Цу цзянь («природа», «даосская спонтанность»), любая деятельность несовершенна, потому что она направлена против естественного хода вещей и может изменить эту хрупкую гармонию. Любая попытка изменить мир - кощунство и нарушение совершенства. Следовательно, идеал даосизма - не делать ничего, чтобы естественным образом приблизить адепта к Дао. Концепция Wu wei («без вмешательства», «без действия») подразумевает отсутствие действий, направленных на постановку целей, противоречащих естественному порядку мира и спонтанности Дао. Его нельзя воспринимать только как пассивность, но скорее, как философию естественного действия, которая следует двум принципам: - усилия не должны быть потрачены зря; - оно должно быть естественным, а не противоречащим законам природы. Соответственно, это спонтанное естественное и незапланированное действие с минимальными усилиями, мотивированное реальными обстоятельствами (его можно сравнить с инстинктивным действием). Такое поведение избавляет человека от внутреннего конфликта, связанного с его поручением. У вэй - это абсолютная естественность в поведении, искусство быть собой, не следовать стереотипам и не думать о своих шагах. Представление о природе и гармонии мира породило самую известную в современном мире концепцию даосизма - фэн-шуй (ветер и воду) как искусство жить в гармонии с окружающим миром, не меняя страну, но приспособиться, естественно в нее вписываясь. Он основан на теории присутствия ци в окружающей среде. Его цель - помочь оптимизировать поток ци в окружающей среде: ориентацию жилища в данном месте, элементы дизайна, дизайн интерьера и т. Д. Личность в даосизме - это выражение ее Дэ, то есть проявление энергии Дао. В принципе, для человека неприемлемы никакие внешние мотивации: общество, моральные нормы, награда, наказание. Однако это не означает, что даосские действия должны быть аморальными. Их главное значение – отсутствие прагматизма в действии, т.е. интерес к его результатам. Абстрактного добра и зла не существует, и все, что считается изобретенным человеком и привязанным к его рукам и ногам. Любой моральный выбор относителен, и даосизм исходит из идеи создания новой «естественной» морали. Идеал жизни для даоса - это существование без страстей и амбиций. Знание - препятствие на этом пути. Для его преодоления была разработана специальная теория мышления и рефлексии, освобождающая от указанных оков. Лю («естественная простота») должна проявляться в спонтанных действиях, позволяющих человеку жить в гармонии с миром. Рациональное начало исключено, и подсознание должно контролировать личность. Такой подход способствует осознанию природы мира и места в нем человека. Кроме того, естественные действия способны подтолкнуть человека к осознанию «безличности» - потери «я» и последующего союза со Вселенной и Дао. По отношению к обществу и правительству даосизм - полная противоположность конфуцианству. Согласно этой доктрине, государство и общество являются институтами подавлять человека и его естественные наклонности. Первый - минимизировать вмешательство в жизнь человека. Идеальное качество линии - это бездействие. Хотя даосизм в целом не подвергал сомнению священную природу власти императора, его отдельные школы и должности, такие как Бао Инь-янь, утверждали, что классовое разделение общества и существование государства несовместимы с Дао. Религиозная составляющая даосизма лучше всего выражена доктриной бессмертия. Если в вашей философской традиции смерть считается естественным и совершенно нормальным аспектом жизни, то в религиозной традиции - понимание истины и соединение с Дао может вытащить человека из жесткой схватки между жизнью и смертью. Учение о бессмертии лежит в основе сотериологического учения даосизма, которое строится как микро- и макрокосмос. В соответствии с ее положениями человек неделим на духовную и материальную составляющие. Шэнь («Дух») - это особая форма состояния ци («пневма»), которая умирает в результате человеческой смерти и растворяется в ци. Но поскольку Дао вечно, человек, идущий своим путем, также может рассчитывать на вечность. Бессмертие - это усвоение Дао и связь с ним. Достижение бессмертия и наделяемые им сверхъестественные силы и способности были основной целью всех даосских практик (дыхательные техники, сексуальные практики, гимнастика, использование алхимических препаратов и т. Д.), Объединенных в систему «внутренней алхимии». В истории даосизма можно выделить два основных этапа: - зарождение и становление даосизма; - Развитие различных школ и направлений в даосизме. Возникновение даосизма обычно относят к V веку. до н.э Это тесно связано со спецификой древнекитайской религии. Особенно в даосизме есть сильные отголоски шаманизма, есть элементы учения магов (фаньши) царств Ци и Янь. Легендарный Лао-цзы (VI-V вв. До н.э.) традиционно считается основоположником даосизма. Религиозно-философская доктрина учения Дао Цзя сформировалась на рубеже наших эр как синтез учений Лао-цзы и Чжуан Чжоу (ок. 369–286 до н. Э.). Его программные произведения - трактат Дао-Дэ Цзин, приписываемый Лао-цзы и Чжуан-цзы-Чжуан-Чжоу. V II этаж. Обожествляется Лао-цунь («Суверенный Лао»). Тогда же было установлено одно из первых направлений даосизма - Тяньцзи Дао («Путь Небесных Учителей») или Удуми Дао («Пять мер риса»). 4 век, направление Маошань или Шанцин («высшая чистота»). В IV-V вв. - Школа Линбао («Духовные драгоценности»), направленная на активное использование медитативных практик и выполнение даосского священного канона Дао Цзан. В VII-VIII вв. Под влиянием буддизма в даосизме возник институт монашества и первые монастыри, распространились практики медитации. В XII в. есть много разных даосских школ. Самым важным из них было «Цюань Чжэнь Цзяо» («Обучение совершенной истине»), которое до сих пор является основным направлением даосизма. Ее учение было основано на ориентации нравственного развития адептов, на практике духовной медитации и на монашеском образе жизни. В то же время подошло к концу формирование даосского пантеона, который по своей природе чрезвычайно синкретичен (достаточно сказать, что существовали как божества Будды, так и Конфуция). Во главе пантеона стоит Сань цинь («Триада Чистых»), направленная на Сянь тянь («Прежденебесных») - божества, олицетворяющие различные космические элементы и аспекты Дао. Далее следует группа Хоу Тянь («Посленебесных») - более мелкие божества, герои, святые подвижники и отшельники. Наиболее уважаемыми из них являются Ба сянь («Восемь бессмертных») - даосы, достигшие бессмертия, патриархи «внутреннеей алхимии» В XIII-XVII вв. Даосизм вместе с буддизмом и конфуцианством становится частью китайского религиозного синкретизма. На основе его северной и южной школ развивается часть единого комплекса учений и религиозных практик в Сан-Цзяо («Три учения»), оказавшее основное влияние на формирование уникальной цивилизации и культуры Китая. В то же время — это стало основой для возникновения Се Цзяо - множества различных сект и ересей, носивших антифеодальный и антиправительственный характер. В сегодняшнем Китае существует «ассоциация последователей даосизма». Число верующих постоянно растет не столько за счет роста населения, сколько за счет политики ведомства КРН. Даосизм оказал большое влияние не только на китайскую культуру, но и на философские и религиозные взгляды Азии, особенно на конфуцианство и буддизм (заимствования идей из этих религий). Даосская алхимия привела к развитию лекарств, химикатов и технологий, разработке лекарств и лекарств (иглоукалывание, прижигание, массаж и т. Д.), Медитативных практик - появлению китайской гимнастики и боевых искусств. Китайская медицина, астрология и другие во многом зародились в даосизме. Заключение. Существенное различие между конфуцианством и даосизмом состоит в том, что для достижения идеала даосизм предложил учение, основанное на идее У вэй - идее пассивности, бездействия. Конфуцианство, однако, гласило что надо обязательно действовать. Только работая над собой, можно достичь нравственного совершенства. Даосы считали это положение учения Конфуция преступным вмешательством в деятельность всемогущего Дао. Последователи Конфуция и Лао-цзы также активно выступают против формирования эстетических традиций: Конфуций придавал большое значение эстетике и искусству как средству гармонизации ума. Реальность была разрушена конфуцианцами, потому что у них так мало доступа к самым творческим образам и выживанию. «Если последователи Конфуция использовали искусство как учителя в своих социально-этических функциях, то последователи даосизма верили в естественные нравственные нормы, и художнику оставалось только мастерски их показать. Несмотря на противоположные взгляды правительства, конфуцианство и даосизм, основанные на одном культурном наследии, имеют общие черты. Все эти школы использовали в более или менее искаженном виде фрагменты учения Хуан-ти, которые до этого момента были обнаружены в древнейших литературных памятниках, таких как «Чжоу эт» или «Нэй-цзин», «Иньфу-цзин» и другие, авторами которых по легенде считаются Хуан-ди и другие «предки ». Следует отметить, что древнекитайских мыслителей не интересовали концептуальные и логические основы знания. Абсолютная реализация двух систем философских взглядов неизбежно приведет к застою общества и разрушению государства. |